中華優秀傳統文化視域下民間信仰的健康傳承

周盛吉

中華優秀傳統文化植根于民族土壤，是中華民族之魂，是中華民族最深層次的精神品格的體現，是中華民族幾千年優秀價值觀念、思想精神的沉淀。民間信仰是中國傳統文化的重要組成部分，具有本土性、民間性、文化性、地域性、時代性等特點，在傳承困境、管理主體與現代生活方式的沖突以及外來文化的沖突中出現諸多問題。只有堅定地弘揚中華優秀傳統文化才能更好地實現民間信仰的健康傳承，從而增強中華民族的民族自信心和凝聚力。

弘揚中華優秀傳統文化是增強民族凝聚力和提高文化認同感的重要途徑，在堅持“四個自信”的前提下，只有植根于中華大地，從本民族內部出發，才能深入挖掘中華優秀傳統文化的生機與活力，從而為中華民族的偉大復興源源不斷地注入時代血液。中國傳統文化從中華民族的土壤中成長起來，民間信仰作為中國人最本土、最真實的信仰，是中華傳統文化的一個重要組成部分，對中國民間信仰問題及現狀進行梳理和探究，也是挖掘中華傳統文化內在活力的重要途徑。傳承民間信仰是弘揚中華傳統文化的一個途徑。對民間信仰進行挖掘可以更好地弘揚中華優秀傳統文化。如果用片面、割裂的眼光看待民間信仰，不僅會阻礙民間信仰的傳承，更會使中華傳統文化如無本之木、無源之水，難以實現長久發展。

傳統文化中的民間信仰

中華優秀傳統文化植根于民族土壤

中華優秀傳統文化是中華民族之魂，是中華民族最深層次的精神品格的體現，是中華民族幾千年來優秀價值觀念、思想精神的沉淀。中華傳統文化發源于中華大地，并反作用于中華兒女的日常生活，其源遠流長，歷久彌新。宏觀來看，我國的傳統文化具有本土性、文化性、時代性等特點，它生長于中華大地，是中華民族的標志，其生生不息，在潛移默化中影響著每一個中華兒女。具體來說，中華傳統文化具有地域性、民間性的特征，中華傳統文化多彩紛呈，具有多樣性和包容性。從空間上來看，中國傳統文化植根于民族土壤，影響著一代代中華兒女。

民間信仰是中國傳統文化的重要組成部分

從整體來看，中華傳統文化的內容包括以中華文明為核心的優秀價值理念和思想品格。民間信仰被“視為全體中國人的精神信仰”，是中國傳統文化的重要組成部分。《辭海》中對民間信仰的解釋是：“民間流行的對某種精神觀念、某種有形物體信奉敬仰的心理和行為。”張志剛認為民間信仰是最普遍、最真實、最基本的中國文化傳統，民間信仰的一些特性（如大眾性、自發性、鄉土性、民俗性、地方性、傳承性等）和原生態文化現象之間有共同特征。他從一個廣義的范疇出發，指出民間信仰是一種原生態的文化現象，更全面、更深入地闡明了民間信仰的復雜特性，從基礎理論層面推進對中國民間信仰的整體研究，也從側面說明了民間信仰是中國傳統文化的一個重要組成部分。

傳統文化視閾下民間信仰的特征及現狀

本土性：民間信仰的中國化和健康傳承

“民間信仰是本土的信仰資源”，是“中國人的信仰”，其思想和信仰形式在中華大地上發展而來，是在中國傳統社會道德倫理體系下建立起來的，是中國傳統文化不可缺少的一部分。本土性是民間信仰的中國基礎，是其健康傳承的根本。從道教發展來看，“道教的產生和民間信仰血肉相連”。道家的思想精神，諸如無為而治、淡泊名利等，一直是我國優秀傳統文化的體現。道家的思想文化既是中國傳統文化的構成部分，也是民間信仰內容，因此傳承民間信仰也是弘揚中國傳統文化的方式之一。在挖掘本土性的過程中，從弘揚中華優秀傳統文化的角度出發，在健康傳承民間信仰方面要弄清楚民間信仰與封建糟粕的本質區別，要對其內容進行梳理，去粗取精，辯證弘揚。

民間性：民間信仰與民俗活動雜糅

“民間性”是民間信仰最根本的特征之一。“民間”的概念是相較于“主流”和“正統”而言的，一是說明其不具備官方認可的性質，“不進入國家意識形態”；二是其活動范圍是民間社會，更貼近老百姓的生活；三是其信仰者主要是民間的中下層民眾，受教育水平普遍較低。從活動形式來看，民間信仰常與民俗活動有關。在具體實踐活動中，民間信仰的“民間性”通過民俗活動的形式來表現。比如，云南德宏地區傣族的民間信仰，大多是佛教和萬物有靈的思想，往往通過潑水節、趕擺等活動體現出來。這些表現形式中既有一般民俗活動也有非理性的社會行為。通過深入挖掘民間性可以發現，弘揚優秀傳統文化視閾下民間信仰的健康傳承要對民俗活動的形式、內容進行辨別。

文化性：民間信仰與文化習俗交織

民間信仰的文化性通過民間信仰的社會功能和文化功能來體現。首先，民間信仰的群眾基礎深厚，群眾性不只是說信仰的人數眾多，更強調組織模式的多樣性。民間信仰的“文化性”是指民間信仰中所蘊含的文化內涵以及形式。比如人們在民族活動中所采取的舞蹈、詩詞、戲曲等藝術形式，以及記載民間信仰具體內容的文字或其他形式。民間活動往往與民俗活動息息相關，民俗是我國傳統文化的表現形式之一，故而在民間信仰活動中，文化無處不在。

時代性：民間信仰的生存活力

民間信仰作為一種社會現象能夠延續至今，充分表明了其生存活力。民間信仰是由人民創造出來，又反作用于人民的信仰需求。正如費爾巴哈異化論所述，信仰對象具有時代性，信仰的實質是需求和敬畏。古代人與現代人從生活習慣到思維方式都存在巨大差異。古代神秘莫測的信仰儀式在現代生活中絕大部分都是糟粕，古人測量天象的古老方法在現代人看來荒謬至極，這是因為時代變革改變了人們的生活習慣、思維模式和信仰需求。對于時代性的考量應該放在歷史的長河中，結合當下的實際情況因地制宜，充分考慮民間信仰的現代性。現代性就是現代人的一種“生活世界”。存在決定意識，民間信仰作為一種意識，必須適應人的需求，這也是中華優秀傳統文化歷久彌新、永葆生機與活力的秘訣所在。

地域性：民間信仰的民族色彩和地域特點

民間信仰分布廣泛，不同地方有不同的習俗和信仰。所謂“一方水土養一方人”，不僅是因為信仰主體的特質不同，還會因為主體的差異性導致客體形態的不同。地域性也表現出客觀物質世界的不同，正如中原地區民間信仰中鮮有媽祖存在，而在沿海一帶對于關公的敬仰遠不及媽祖。從信仰對象可以明顯看出，民間信仰的地域性由當地的地理特點和人們的生活習俗所決定。如景頗族崇拜牛頭，傣族信奉植物、月亮等，這些信仰都帶有鮮明的地域色彩。民間信仰的豐富也體現出中華傳統文化的多樣性。在對地域性進行梳理的過程中，也啟示人們在對民間信仰進行傳承的過程中要把握民間信仰的多樣性，以海納百川的心胸和氣魄對民間信仰的優秀部分加以傳承。

當前中國民間信仰的生存困境對健康傳承傳統文化的影響

民間信仰定位的爭議性使其面臨傳承困境

民間信仰歷史悠久，從古至今，一直處在社會的邊緣位置。歷史上統治者從維護自身利益和統治地位出發，長期對民間信仰進行壓制、排擠，即便有時對其進行利用也多謹慎防范。民間信仰常常表達著社會最底層人民的心聲和愿望，這在以王權為正統意識形態的古代是不允許的。因而，“官方”與“民間”的對立奠定了民間信仰的爭議性。如明清時期，統治者認為其是“異端”。“長期以來，民間信仰是一個被忽視，但卻是中國最重要的信仰傳統。”學術界長期以來很重視對儒釋道的研究，“把儒釋道視為中國的傳統，卻不知其根基都在于民間信仰”。新中國成立以來，學術界對于民間信仰的定義一直不明確，這在實踐中給民間信仰的傳承帶來了困難。

民間信仰的彌散性使其管理主體難以明晰

民間信仰分布較廣，不同地方的民間信仰習俗各不相同。無論是信仰對象還是信仰儀式的形式都存在巨大差別。“民間信仰長期傳承于民間社會”，從整體上看，民間信仰往往與中下層民眾的信仰者群體密切相關。從其“存在狀態的彌散性”來看，民間信仰始終與主流信仰存在較大區別。主流信仰因為受到官方認可，所以其管理主體明確，有專門的人員負責。而民間信仰的自發性、自生性決定了其沒有強制性的標準和專門行使管理職能的人員。民間信仰活動通常由當地德高望重的人組織。民間信仰管理主體難以明確導致實踐中對廣大信仰者的管理也相對較難。

民間信仰的糟粕成分與現代生活方式存在沖突

民間信仰長期存在于民間社會，經常以民間習俗的形式表現出來。信仰糟粕形容的是一種非理性的社會狀態，亦可稱為著迷，“迷”是知識論的概念，“指邏輯混亂、非理性，或腦子不清”。在民間信仰活動中，信仰糟粕往往伴隨著民俗活動。信仰糟粕的產生和民間信仰的時代性密切相關。一些民間信仰的儀式中有很多非理性的成分，這些是信仰糟粕的構成。比如扎小人、跳大神等。

外來信仰、文化的影響不斷擠壓民間信仰的生存空間

1840年以來，隨著西方文化不斷傳入，我國民眾在受到“民主”“科學”等西方思想影響的同時，對外來的文化和信仰更為包容。近代以來，不斷傳入的西方信仰也日益影響著民眾的生活，“做禮拜”“過洋節”等成為時興。比如，將西方信仰儀式應用到民眾日常的紅白大事中。從服飾到習俗，外來文化幾乎滲透到了人們生活的各個方面。辯證來看，此類現象具有兩面性，一方面促進了文化交流，豐富了人們的日常生活；另一方面也帶來了諸多威脅，如一些畸形審美、歪曲史實的影片不僅左右著人們的審美取向，更試圖操控大家的價值觀。隨著西方信仰、文化的傳入，部分民眾受其影響，加入了信奉外來信仰的隊伍，這一現象極大地擠壓了民間信仰的生存空間。

民間信仰的健康傳承：植根于中華優秀傳統文化的土壤

把握時代脈搏，重構民間信仰文化價值體系

金澤認為：“民間信仰是一種文化建構”，但這種建構是一個延綿不斷的過程，是因時而變、因地制宜的一個從生產到再生產的社會活動，是植根于中國大地，充分體現我國社會情況和中國人民具體需求的建構。中國人的信仰往往具有功利性的特征，新的文化建構必須是落地民間，實事求是，體現現代性和時代性的社會活動。“民間信仰雖然是一種歷史傳統”“新的一代人有新的生存環境，新的自我意識，新的文化訴求”。因而新的歷史文化建構絕不是對歷史的模仿和再現，而是發揮人的主觀能動性的自主創造，是結合基層的社會經濟、文化、政治等情況的創造，是在新時代新環境和具體實踐中的揚棄。

進一步明確民間信仰治理的主體

民間信仰治理的主體是學術界、政界和信仰民眾。可以把相關部門看作領導，學術界的相關研究人員看作秘書，信仰民眾則是秘書工作的對象，他們既是參與者，又是整個信仰活動的具體實踐者。民間信仰的健康傳承可以看作是一個歷史的、整體的過程，而明確其治理主體的意義不僅是為了明確誰來做這件事，更多的是反映了整個歷史過程。只有對民間信仰的治理主體進行明確，才能實現理論到實踐的落實。

加強領導，完善民間信仰的治理格局

學術界相關人士應該發揮主動性，從概念界定、內容范疇、治理模式上對民間信仰進行深入挖掘研究，不斷探索民間信仰的中國化特征，從而為領導做決策建言獻策，發揮領導智囊團的作用。相關部門應該發揮引領作用，完善民間信仰的治理格局，從制度上規范民間信仰的治理模式。

在弘揚中華優秀傳統文化的視域之下，民間信仰的健康傳承可以借鑒張志剛先生提出的“三個認同”理念，即“文化認同”“民族認同”“社會認同”。從“認同問題是一個全球性的問題”的角度出發，在民間信仰的治理過程中，只有不斷發掘民間信仰與中國傳統文化之間的關系，從中國傳統文化的角度探討“如何善用傳統信仰的價值”，從文化認同的層面落實民間信仰的本土性、文化性、民間性、中華民族性四位一體。

中國絕不是外來信仰的傳教場，也不是對西方文化照單全收的試用地，不論何時，都必須遵守國家法律法規，尊重人民情感和具體的社會風俗，從而維護國家的穩定和社會的和諧。民間信仰應當順應新時期的發展要求，有關人員要深入挖掘民間信仰的內在活力，為“全體中國人的精神信仰”注入活力，為中華優秀傳統文化的健康傳承貢獻力量。

中華傳統文化來源于民間，民間信仰是中華傳統文化的重要組成部分，二者在本土性、民間性、時代性、文化性、地域性等方面存在相同的部分。民間信仰可以看作是中國傳統文化的縮影，通過對民間信仰現狀及困境的探索，能了解到傳承中國傳統文化面臨的困境及其發展可能性，只有堅定地弘揚中華優秀傳統文化，堅持“四個自信”，才能增強人們的民族認同感，實現中華民族的偉大復興。

參考文獻

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