《逍遙游》3

莊子說

故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。

今譯

那些智力可勝任一方之官，行為可順從一鄉之情，品德可符合一君的要求，才能可贏得一國信任的人，他們自己看待自己也是如此。對這樣的人，宋榮子是嗤笑的。像宋榮子這樣的人，即便全世界的人都贊頌他，他也不會因此而更加努力，即便全世界的人都非議他，他也不會因此而更加沮喪。宋榮子能認清自我與外在世界的分際，知道榮辱的界限，這就是他所能做到的。宋榮子這樣的人在世上已經是寥寥可數了。即便如此，他也還有未曾達到的境界。列子能夠乘風而行，輕巧到了極致，他能出行十五日后才返回。在那些追求乘風而行的人當中，列子這樣的人也十分少見。然而，列子雖然能夠免于步行，他仍然是有所依賴、有所憑借的。

說莊子

從“之二蟲又何知”之“知”、行路之人聚糧之“知”、“小知大知”之“知”到人類社會中各級官員之“知”，我們不難看出莊子說鯤鵬，說蜩、學鳩與斥鷃，說大樹小草、說朝菌蟪蛄，都不過是他使用的一種“障眼法”，是為說人所做的鋪墊。人，才是莊子論說的真正核心。古往今來那些執著于鯤鵬志在千里，蜩、學鳩與斥鷃目光短淺的人，實在都是被莊子迷住了雙眼，沒有注意到說“人”才是《逍遙游》的根本。

《逍遙游》的關鍵詞當然是“游”。至此，莊子其實也一直都在寫“游”：鯤在北冥游，鵬在九萬里高空游，野馬塵埃在天地之間游，蜩、學鳩與斥鷃在檀樹、榆樹、草叢之間游，行路的人在路上游，官員們在各自的位置上游，宋榮子可以心游，而列子則御風而游等等，無論他們怎么游，一句“猶有所待者也”，就把這樣的“游”統統否定了。在莊子看來，這樣的“游”雖說也是“游”，但離“逍遙”還差得很遠呢。

相比較而言，稍稍能入莊子法眼的，應該是宋榮子的“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境”。有多少人能不為世人的是非毀譽所動，始終保持自己特立獨行的人格呢！用凡夫俗子的標準來衡量，宋榮子應該已經算是“游”中的極品了。但莊子仍然說他還不夠，說他還沒有獲得逍遙游的任意與自由。為什么呢？很可能宋榮子的問題就出在他那一笑上。這一笑暴露了宋榮子免不了還是以一己之標準對人、對世界做出是非榮辱的判斷，而這個判斷恰恰說明，不但一切有所憑借的人的形體之“游”不是逍遙游，就是人已經可以心游，但依然為外物所動，同樣算不上是逍遙游。

那怎樣的“游”才是莊子所向往追求的逍遙游呢？這就要看你是否“猶有所待”了。這就是說，凡是有限制、有條件的“游”，即便像列子那樣具有了超人的能力，可以達到隨意瀟灑、乘風而行的地步，也仍然不是逍遙游。

莊子說

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。

今譯

倘若可以順從天地的本性，因循自然的變化，游于無窮的境域，這樣的人還需要依賴什么呢！因此說，至人能夠忘卻一己，神人能夠忘卻功業，圣人能夠忘卻名聲。

說莊子

經過對鯤鵬、蜩與學鳩、宋榮子、列子等一系列不逍遙形象的反復渲染、層層鋪墊，現在莊子終于要從正面為“逍遙游”做一個界說了。這一段雖只是短短幾十個字，卻高度概括了“逍遙游”的精髓、靈魂。

什么是“逍遙游”？在莊子看來，首先便是隨心所欲、不受任何束縛地“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”。簡而言之，就是順應天地自然，不執著于任何外在之物，僅僅在自己的時空領域獲得一種特立獨行的任意與自由。這樣的“游”并不虛幻，也不是“形游”，而是一種超然物外的心游，一種順應自然的精神活動，是一種心靈的世界。

那么，如何才能進入、享受這樣一種“無窮”的心靈世界呢？“彼且惡乎待哉”為我們開辟了走進“逍遙游”的途徑。郭象《莊子注》依據這一句把“逍遙游”的精髓概括為“無待”，是深得莊子之心的，可以說是抓住了“逍遙游”的靈魂。什么是“無待”？無待就是不依靠、不憑借任何外在的東西，不把希望寄托在任何外物身上，不讓“心”受到世間任何東西的束縛與局限，這才是逍遙游。相反，就是“有待”，就不是逍遙游。用“無待”的標桿來衡量，不但那些才智品行可勝任一方甚至一國的人與學鳩、斥鷃之輩沒有什么不同，即便像宋榮子、列子這樣超凡脫俗的人也都沒有擺脫“有待”的窠臼，仍然算不上是“逍遙游”。

在現實世界，怎樣才算是“乘天地之正”“御六氣之辯”“以游無窮”了呢？具體來說，就是六個字：“無己”“無功”“無名”。無己，就是喪失自我，忘掉自我。假如人沒有了一己之念，這個世界還會作為人的對立物而存在嗎？顯然不會。那樣的話，人自然也就可以“乘天地之正”“御六氣之辯”了。一旦人連自己都忘卻了，那功業、名望自然也就都被忘掉了。

如此，便出現了一個問題，既然至人、神人、圣人的精神境界都進入了“無待”，也都是可以“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”的逍遙游者，莊子為什么要分別用了三個不同的名稱呢？

對此，古往今來的莊學家們存在著這樣兩種不同的看法。一種認為這三種人之間不存在任何差別，完全一樣。這種看法一直占據主流地位。遠者如郭象《莊子注》、成玄英《莊子疏》，近者如陳鼓應的《莊子今注今譯》都如是說。另一種認為三種人雖都是逍遙游者，但彼此間存在層次的高低，三者中，至人的品位最高，神人次之，圣人再次之。如羅勉道《南華真經循本》，還有北京大學中文系所編《先秦文學史參考資料》都持這個看法。

這兩種看法貌似都有道理，但也都存在著難以解通的問題。就前者來說，既然至人、神人、圣人完全相同，那為什么要有三種不同的稱謂？而且這三個稱謂又為什么配上了三個不同的標簽：“無己”“無功”“無名”？就后者來說，其看法也難以自圓其說。莊子分明說這三種人都“無待”，他們的共同特征是“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”，從來沒有說過他們之間有高低之分。

要想搞清這個問題，最好的辦法是順著《莊子》內篇繼續往下讀。這時，我們不難發現，莊子所說的至人、神人、圣人指的是現實社會中三種身份不同的人。在《逍遙游》中，莊子舉堯的例子來說明什么是“圣人無名”。堯是一國之君主，做的是君主之事，名如日月。他有名卻不以名為名，可見莊子認為君主應該“無名”。在解釋“神人無功”的時候，莊子說的是藐姑射之山神人的故事。莊子說神人管的是保障五谷豐登、讓老百姓有飯吃，在現實生活中，這是臣子的職責。而神人有功卻不以功為功。可見莊子認為做臣子的應該“無功”。而說到“至人無己”時，莊子特別講了南郭子綦的“吾喪我”。這個“我”，也就是“至人無己”的“己”。喪了“我”就是“無己”。一個人沒有了偏見，沒有了一己之念，這就是“無己”。而南郭子綦的身份是普通人。可見莊子認為普通百姓應該“無己”（見《齊物論》）。根據這三“無”的具體內容，結合莊子每每涉及至人、神人、圣人的論述，這三種人應該分別代表了莊子理想社會中的君（圣人）、臣（神人）、民（至人），寄寓著對他“逍遙游”理想世界的向往。

“逍遙游”看上去、聽上去都很飄逸瀟灑，有誰不想進入“逍遙”的境界“游”上一把呢？可是就連莊子也知道，這不過是一個烏托邦式的幻想而已。這大概就是為什么莊子要在這一段的開頭特別冠上了“若夫”一詞吧！

莊子說

堯讓天下于許由，曰：“日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。”許由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

今譯

堯要將天下讓位于許由，他說：“日月已經出來了，火炬還不熄滅，想要和日月比光，豈不是太難了嗎？及時雨已經降下，卻還要澆灌田地，對于滋潤禾苗來說，豈不是徒勞無功？一旦先生在位，天下一定會實現大治，而我至今仍占據著這個位子，自己都覺得能力有限，請允許我把天下讓給你。”

許由說：“你治理天下，天下既然已經大治，我還要來代替你，我難道是為了名嗎？實為主，名不過是實的附屬品，我難道要做附屬品嗎？鷦鷯在深林中筑巢，所需不過是一根樹枝；偃鼠去河中飲水，只不過喝飽肚子而已。算了吧，我的君主，你還是請回吧，天下對我沒有用，我也不需要天下。縱然廚師不烹飪，主祭之人也不會超越自己的職責去替廚師烹飪的。”

說莊子

這一段緊緊圍繞著“圣人無名”展開，闡釋了什么是“圣人無名”。

莊子用古代圣王堯讓天下的典故來闡述“圣人無名”，一定不是隨意為之的。“圣人無名”的“名”指的是君主使天下大治之后所獲得的“名”。莊子的意思是說假如君主能把天下治理得四海晏然，百姓安康，并且最終忘記自己所擁有的君主之名，這就稱得上是“圣人無名”。那么，此刻的堯是否已經成了“圣人無名”的君主呢？顯然還沒有。盡管就堯的個人愿望來說，他是想要放棄君主之“名”的，但骨子里卻仍未忘了名，心中還有名。如果此時的堯已經“無名”，也就是忘了“名”，他就不至于在乎這個君主之“名”，更沒有必要去找許由讓“名”了。但堯與所有戀棧君主的不同之處在于，堯已經感受到“名”的拖累，只是他還沒有找到如何實現“無名”的途徑。我們還要等到他后來上藐姑射之山，見過“四子”之后，才真正成為一位“無名”的圣人君主。

這一段中特別值得注意的人物是許由，應該說他也是莊子本人的化身。位高權重的君主之位，對誰不是一個極大的誘惑？然而對于追求個體生命價值的許由來說，卻不屑一顧：“吾將為名乎？名者，實之賓也 。吾將為賓乎？”名是外，是賓；實是內，是主。君主之“名”只是人生的拖累，而不是生命的本質，也不是個體生命所需要的東西。

許由的寥寥數語，凝結著莊子對現實人生的深刻領悟，也直接道出了莊子對待一切虛妄之名的根本態度。森林雖深廣繁茂，但鷦鷯所賴以生存的，不過是無數大樹中的一根小小枝杈，它絕不貪圖占據整個森林甚至是其中的一棵樹。江河湖泊千千萬萬，偃鼠抵達水邊不過是喝幾口水解渴而已，它從不曾奢望去擁有整個江河湖泊。在莊子看來，盡管鷦鷯、偃鼠以及前文提及的蜩、學鳩、斥鷃等小蟲鳥都還遠遠算不上是“無待”，但人們卻不妨像他們那樣安于命運的平淡無奇，甘于逼仄的生存空間，不謀非分之位，不貪圖外在的一切，這樣也就足以遠離憂患了。也正因為如此，即便堯不愿意繼續有君主之名，行君主之實，許由也不會越俎代庖。他要遠離這個拖累，像蜩、學鳩、鷦鷯與偃鼠那樣，在有待、不逍遙的現實世界尋得一個可以自得其樂、平淡超俗卻無性命之憂的人生。

王景琳 曾任教中央戲劇學院戲劇文學系，現為加拿大政府外語學院漢語言文化教師