鄉飲酒禮：明代基層治理的探索與實踐

宋偉哲

明太祖朱元璋從乞丐到開國皇帝，傳奇的經歷讓他對基層治理有著獨到見解。古人很早就認識到，基層治理既需要法律規制，也需要禮樂教化。朱元璋贊同這種剛柔并濟的治國方略，同時也深刻地認識到，禮樂教化深入基層以后，非常容易淪為形式主義，甚至被束之高閣。為此，朱元璋在“禮治”方面進行了積極探索，恢復了傳統的鄉飲酒禮制度，并對其進行了轉化和創新。這一探索既有成功經驗，也有失敗教訓，是歷史留給后人的一筆寶貴財富。

在中國古代，“禮”具有極為崇高的價值定位，可以說是民族精神的象征。《春秋左傳正義》云，“中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華”。正因為此，在中國古代法律規范體系中，“禮”長期居于核心地位，是立法、執法的指導思想。古語“出禮入刑”，律令“一準乎禮”，就是對禮法關系的生動描寫和概括。據史籍記載，鄉飲酒禮最早可上溯到西周時期。《禮記·鄉飲酒義》云，“鄉飲酒之禮，六十者坐，五十者立侍，以聽政役，所以明尊長也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養老也。民知尊長養老，而后乃能入孝弟。民入孝弟，出尊長養老，而后成教，成教而后國可安也。君子之所謂孝者，非家至而日見之也；合諸鄉射，教之鄉飲酒之禮，而孝弟之行立矣。”從中可知，鄉飲酒禮在最初階段是鄉里百姓之間的定期宴飲聚會，目的在于勸導大家尊老孝親。秦漢以降，歷朝都以“孝治天下”作為立國之本，鄉飲酒禮也得以流傳。許多明君循吏都把鄉飲酒禮作為教化百姓的重要手段，禮儀由政府出資，地方長官親自主持。能在鄉飲酒禮中成為受邀賓客，是平民百姓一生中的莫大榮耀。《禮記》云，“鄉飲酒之禮廢，則爭斗之獄繁矣”，鄉飲酒禮在古代基層社會治理中的重要地位，由此可見一斑。

站在今天的法學視角觀察，鄉飲酒禮屬于軟法的一種。作為軟法，由于缺乏國家強制力的保障，很容易淪為具文。事實上，雖然儒家經典對鄉飲酒禮進行了詳細論述，歷史上也多次舉行過鄉飲酒禮，但是由于缺乏驅動力，很多時候這一活動只是個別行為，行禮流程也各有不同，不具有普遍性。蒙元滅宋，唐宋以來崇文重禮的社會風氣遭到極大破壞。明王朝建立后，面對百廢待興的社會局面，朱元璋一方面緊抓法制建設，連續出臺了《大明律》《大明令》等一系列法律；另一方面，他加緊禮制建設，洪武三年，頒行《大明集禮》，鄉飲酒禮作為“嘉禮”中的一種，被收錄其中。為了防止鄉飲酒禮淪為具文，朱元璋在洪武五年專門下詔，命禮部出臺了詳細的行禮規范流程，頒行天下實施。洪武十四年、十六年、二十二年，朱元璋又多次下詔重申此事，每次下詔都對既有禮儀進行了修改完善。考慮到基層百姓文化程度有限，也為了防止中央規定落地基層后走樣，朱元璋還下令頒行了鄉飲酒禮圖式，把復雜的文字表述變成簡潔明了的圖片語言，供地方執行參考。

朱元璋出身寒微，備嘗民間疾苦。他深知朝廷頒布的只言片語，往往能夠決定一個家庭的興衰苦樂，因此在制定法律禮儀時，總是親力親為。他雖然文化程度不高，但是由于熟悉基層實踐，總能抓住要害，對以往制度提出一些創新的高明看法。在鄉飲酒禮的制定、修改、實施過程中，許多內容都是他治國理念的直接體現。

根據朱元璋的意志，明代地方的鄉飲酒禮主要分為府州縣和里社兩個層級。府州縣的鄉飲酒禮在每年舉行兩次，時間為正月十五日和十月初一日，地點為府縣儒學，由府縣最高長官親自主持。禮儀所需經費由“官錢約量支辦，務要豐儉得宜”。里社的鄉飲酒禮則在每年春秋社祭舉行，以里社或一百家為一會，由里長、糧長主持，“所用酒肴于一百家內供辦，毋致奢靡”。赴宴代表及其列座次序主要以道德品行和年齡長幼為依據，年齡最長者坐最尊位，其余眾人依次而坐。朱元璋對窮苦大眾有著特殊感情，他特別要求“但系年老者，雖至貧，亦須上坐；少者雖至富，必序齒下坐，不許僭越。違者以違制論”。

鄉飲酒禮的程序非常煩瑣，從酒宴前的邀請賓客，到行禮當天的迎賓、酬酒、送賓，都有固定程式。其中，致酒辭和講讀律令是最有特點的兩個環節。酒席開始后，司正需舉杯致辭，高唱“恭惟朝廷，率由舊章，敦崇禮教，舉行鄉飲，非為飲食。凡我長幼，各相勸勉，為臣盡忠，為子盡孝，長幼有序，兄友弟恭，內睦宗族，外和鄉里，無或廢墜，以忝所生”。致辭畢，就到了講讀律令環節，這是朱元璋在傳統鄉飲酒禮基礎上的重要創新。由于早年飽受苦難，朱元璋目睹了太多小民百姓因不懂法律而犯法或無辜遭壞人陷害的悲劇，對此深感痛心，故而極為重視普法活動。他不但在《大明律》中專設“講讀律令”條款，還把鄉飲酒禮作為普法的重要平臺。在鄉飲酒禮中，有專人負責講讀律令。普法內容不但包括《大明律》《大明令》，還包括“刑部所編申明戒諭書”。

鄉飲酒禮不但是對道德模范的表彰頌揚大會，也是對違法亂紀者的教育警示大會。朱元璋要求，宴席當日，曾違法亂紀之人，必須出席宴會，認真接受眾人批評和法制教育。到了后來，朱元璋愈發認識到激勵法在基層治理中的重要性，強調鄉飲酒禮的坐席必須分為三等，嚴禁混淆。“凡良民中，年高有德，無公私過犯者，自為一席，坐于上等；有因戶役差稅遲誤，及曾犯公杖私笞招犯在官者，又為一席，序坐中門之外；其曾犯奸盜詐偽，說事過錢，起滅詞訟，蠹政害民，排陷官長，及一應私杖徒流重罪者，又為一席，序坐于東門之內。”

在朱元璋的精心設計下，鄉飲酒禮終于從儒家經典中的理想，轉化為現實可行的固定制度，并且加入了濃厚的法制教育色彩。不難想象，在當時的社會背景下，平時困苦低下的小民百姓，居然可以憑借遵紀守法和道德品質，作為官府貴賓出席宴會，接受官員的敬酒和表彰。而違法亂紀者，只能眼巴巴地看著別人宴飲談笑，接受眾人的批評教育。這種巨大的反差對于勸惡從善的激勵往往要遠大于刑罰之制裁。在這獎懲張弛之間，善良受到表揚，過錯遭到批評，法律得到傳播，鄉里得到和諧，古人的法律智慧不由讓人贊嘆和敬佩。

鄉飲酒禮，難在貫徹落實。在朱元璋的不懈推動下，鄉飲酒禮在明朝基層社會逐漸推廣開來，并留下了豐富的文獻史料。洪武年間的蘇州知府魏觀，就是其中的典型代表，他是《明史》中唯一一位因鄉飲酒禮而流芳后世的循吏。魏觀，字杞山，蒲圻人，元末隱居蒲山。朱元璋攻克武昌后，魏觀出山相助，歷任要職。洪武五年，魏觀擔任蘇州知府。前任知府陳寧是個殘虐的酷吏，百姓們罵他“陳烙鐵”。魏觀到任后，“盡改寧所為，以明教化、正風俗為治”。洪武六年十月，魏觀在郡學舉行鄉飲酒禮。據王彝所撰《王常宗集·鄉飲酒碑銘》記載，在這次酒禮上，昆山縣一百一十歲的老人周壽誼、吳縣九十三歲的老人楊茂、九十二歲的林文友，坐在最尊貴的上位。其余參會者有八十歲以上者十三人，七十歲以上者六十二人，六十歲以上者四十七人，另有鄉學縣學弟子一百六十人，以及上千名農工商賈在旁觀禮。這次鄉飲酒禮舉辦得非常成功，史載“政化大行，課績為天下最”。

鄉飲酒禮中具有普法特色的“講讀律令”，也得到了貫徹落實。洪武六年正月，江西泰和縣令劉宗啟在學宮舉行鄉飲酒禮。泰和人陳謨有幸參加這次盛會，對其中的“講讀律令”環節印象極為深刻，事后進行了詳細記述。根據陳謨的《海桑集·鄉飲酒讀法詩序》記載，“凡飲皆先讀法，然后行酒，所以使人人知畏而重犯法，人人知秩卑尊而隆齒德也”。“學徒二三，于于而前，正立張拱，奉法書而更讀之。先令，次律，次誡諭，炳炳瑯瑯，觀者如堵，聽者動色”。據陳謨所記，鄉飲酒禮的教化與普法效果是非常明顯的。那些被教育的對象，“不惟其所親所友悚聞，誦言面頸發赤，雖其怨家聞之亦凜然，增唏恨服化之晚”。

作為朝廷禮治的重要組成部分，鄉飲酒禮在基層治理方面作出了突出貢獻。然而遺憾的是，他去世之后，鄉飲酒禮還是未能擺脫走形變樣甚至人亡政息的歷史循環。明亡清興之后，鄉飲酒禮不僅受到地方官忽視，有時還成為地方貪官豪強斂取財富、博得名聲的捷徑，導致一些高尚之士拒絕參加鄉飲酒禮。道光末年，朝廷內憂外患，經費緊張，原本由官府負擔的鄉飲酒禮經費被取消移作軍餉，改歸地方自辦，鄉飲酒禮遂日漸消亡。

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