解讀馬克思無產階級概念的建構性及現實性

王丹彤

解讀馬克思無產階級概念的建構性及現實性

王丹彤

(吉林大學 哲學社會學院,吉林 長春 130012)

無產階級是馬克思理論中十分重要的概念，因而圍繞這一概念進行深入的探究是很有必要的。通過對《資本論》中無產階級概念的深入挖掘，一方面意識到資本的統治力量，資本主義的經濟領域成為無產階級斗爭的核心場域；另一方面既要看到無產階級的現實性，更要著重把握無產階級這一范疇的建構性內涵。面對當今社會產生的新變化，我們也要為馬克思的無產階級理論做辯護，分析社會階層的新特點，把握無產階級概念的實質，展現這一思想的現實價值。

階級；資本；無產階級；現實意義

《資本論》中深刻地闡釋了馬克思的階級觀，以及他對于無產階級概念的深入認識。對于解決資本主義社會矛盾的問題，西方自由主義往往從政治層面尋求解決問題的途徑，這樣，經濟領域中的統治和壓迫問題就會被忽視。馬克思則注意到經濟領域的壓迫才是主導資本主義社會的根本性的對立，資本主義的經濟領域成為了權力壓迫與無產階級反抗的核心場域。

一、階級觀點——以經濟為核心的政治論域

（一）經濟領域的壓迫成為社會對立的根本

《資本論》中馬克思批判了將資本主義帶來的壓迫問題局限于政治領域的觀點，他提出的階級概念是對此問題的一種新的特定的解釋，體現了馬克思對自由主義的超越。在政治領域，馬克思主義與自由主義的觀點有著相同之處，它們都是追求自由、反對壓迫，認為要想達到自由民主就要消除一切形式的壓迫。但自由主義強烈反對的是政治上的專制，反對專制的人或國家對于實現個人自由的阻礙與威脅，他們把壓迫與統治問題限定在政治領域，而沒有看到在資本主義社會中資本對于個人的統治已經成為更根本的問題。這也并非是他們的盲目，而是受意識形態等方面的影響，經濟領域的問題被他們刻意忽視了。在馬克思看來，經濟領域的壓迫和對抗才是主導社會對立的根本，資本主義的經濟領域才是權力壓迫以及反抗壓迫的中心場域，經濟權力才是現代社會中最為根本的權力結構[1]。資本在生產過程中逐漸演變成對勞動以及勞動者的控制，它在資產階級社會之中擁有支配一切的權力，“作為他人辛勤勞動的制造者，作為剩余勞動的榨取者和勞動力的剝削者，資本在精力、貪婪和效率方面，遠遠超過了以往一切以直接強制勞動為基礎的生產制度。”[2]359同時，馬克思也指出，資本主義的統治不同于以往直接的壓迫與奴役的形式，而呈現出新的特點。它看起來非常像是自由協商同意的結果，特別是表面看來它似乎不存在不合理，人們仿佛是在根據自身的意愿進行勞動生產，實則在這所謂自由的背后隱藏著統治、壓迫的本質。正如馬克思的經典論述：“羅馬的奴隸是由鎖鏈，雇傭工人則由看不見的線系在自己的所有者手里。”[2]629這句話深刻揭示了在資本主義制度下經濟領域出現的新壓迫形式，經濟權力成為現代資本主義社會最為根本的統治。

（二）無產階級——反抗資本統治的關鍵

馬克思在關注經濟領域的壓迫之前，對于社會問題的根本認識以及怎樣才能達到真正的解放也經歷了思想的轉變。在《論猶太人問題》中，馬克思對當時為大多數人認可的政治解放提出了自己的見解，認為政治解放在一定意義上確實是取得了很大的進步，但這絕不是人真正的解放。資產階級通過政治革命推翻了封建等級制度，建立了自由民主的國家，在政治意義上完成了所謂的解放，但這僅僅是局限于政治領域。人在資本主義社會之中仍然感到壓迫，這個壓迫就來自資本的統治。馬克思認為這是超越政治的“社會問題”，這一問題的核心是“階級”，需要找到被資本壓迫最為嚴重而想要反抗的階級，這就是底層的工人階級、勞動者，即是無產階級。他們遭受了最普遍的苦難，卻享受不到真正的福利，所以他們本身就是同資本主義的一切相對立。馬克思將反抗資本統治的使命交給無產階級，因為無產階級具有普遍性質，他們只有在解放一切領域之后才能解放自身，他們通過革命消滅資本主義私有制，進行反對資本壓迫的政治斗爭，即階級斗爭，實現真正的解放。因為資本統治帶有普遍性以及強制性的特點，那么對資本的抗爭就需要群體性的帶有強力色彩的反抗。按照《資本論》的理解，在資本主義社會之中，物與物的關系折射的是人和人的關系，并且這里體現的是人的社會關系，即階級與階級之間的關系。馬克思指出，“這里涉及的人，只是經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者。”[2]10所以《資本論》中提到的資本家以及工人，也不僅僅是個人，而是代表著各自的階級，并作為這個階級的“利益承擔者”而出現。工人勞動者對于資本的反抗必然要通過集體的力量，必須以階級的立場進行斗爭。

二、無產階級概念的建構特征

（一）無產階級承載馬克思的政治理想

馬克思無產階級概念的提出有著客觀且必要的現實基礎。在工業時代，隨著資本主義的不斷發展，無產階級隊伍日益壯大，成為不可忽視的存在。無產階級在馬克思理論中不僅是作為一種直接的事實，它還體現了超出事實層面的建構性特點。無產階級體現著馬克思推翻資本主義、實現人類解放的革命理想。無產階級斗爭的目的就是要廢除私有制、消除資本對勞動的支配與對人的統治。馬克思賦予無產階級在人類解放斗爭中革命主體地位，無產階級可以通過自身擺脫被剝削的困境，實現自身解放同時也是全人類的解放。馬克思對無產階級主體地位的認識超越了之前的思想家，將人類從資本主義私有制下解放出來是馬克思認為人類追求自由解放的下一個理性目標，他把完成這一理性目標的希望寄予無產階級。只有無產階級可以徹底消除資本主義社會中的壓迫、剝削與不平等，無產階級是真正的革命擔當者。此時的無產階級概念已經不僅是現實中的工人群體、無產者，而是作為馬克思革命理想的載體，也是承載他政治理想的理論范疇。

（二）從歷史總體的角度把握

無產階級對資本主義社會的認識不能停留于直接的現實層面，應當透過現象去認識資本主義制度的本質。無產階級需要一套理論，揭示資本主義自由交易背后所隱藏的對抗性。這需要將資本主義的客觀經驗事實“把握為和理解為總體的因素，即把握為和理解為歷史地變革著的整個社會的因素。”[3]這樣，資本主義社會中的那些人、事物與社會關系就會成為歷史的一種偶然的、變化著的樣態。無產階級需要從社會歷史總體的角度去把握，無產階級是具有普遍性的階級，他們斗爭要瓦解的是整個社會制度，實現的也是全人類的解放。“無產階級宣告迄今為止的世界制度的解體，只不過是揭示自己本身的存在的秘密，因為它就是這個世界制度的實際解體。”[4]《資本論》中馬克思揭示了資本自身的特性，資本之所以對勞動進行無情的剝削與壓榨，是因為它本身無限增值的特點，資本的邏輯體現為資本家對于他所雇傭的工人勞動剩余價值的無償獲取。雇傭工人作為最底層的苦難階層，最為深刻地體現了資本的剝削性質，他們需要反抗資本的統治、同資產階級進行斗爭，這需要賦予他們“階級意識”。有了明確的階級意識，他們才能從“自在的階級”發展成為“自為的階級”。無產階級的“階級意識”是徹底的革命意識，共產主義意識是真正的革命意識。共產主義革命也不同于以往的革命，共產主義革命的目的是消滅一切階級、徹底廢除私有制，因而它是最為根本性的變革。

在理解馬克思的無產階級概念時，不僅要在客觀現實層面去把握，更應體會這一理論范疇的建構性。這并不是要忽視這個概念的唯物基礎與客觀實際，思想與現實應當努力追求統一，只是單方向的趨向是不夠的，兩者在發展的過程中是相互影響的。只有從雙重意義、雙向維度去把握，才能真正理解馬克思無產階級這一范疇的實質，才能得到對這一概念更為全面的認識。

三、馬克思無產階級理論的現實意義

（一）無產階級在當今社會的新特點

無產階級理論是馬克思主義學說的重要內容，在其學說體系中是不可缺少的。但隨著社會的不斷發展，時代的不斷改變，在當今社會似乎不再存在像資本主義早期時資產階級與無產階級之間尖銳的對立，馬克思的無產階級理論也遭到了很多質疑。馬克思提出無產階級理論時所處的時代與我們當今是不同的，時代變化了，理論遭到質疑是無可厚非的。那么，在當今社會無產階級是否還存在，馬克思的無產階級理論在當代是否還具有意義，都是我們需要關注的問題。

隨著生產力水平的不斷提高，工人階級不再遭受著像馬克思恩格斯所描述的那種痛苦境遇，而是開始在不同程度上享受著社會發展所帶來的福利，無論是在生活處境、社會環境還是階級構成等方面都出現了新特點。一是傳統意義上的工人數量在不斷減少。隨著科技革命的不斷深入，生產方式的不斷變化，工人的群體結構發生著改變。資本家對勞動者的知識水平要求日益提高，腦力勞動顯得更為重要，從事單純體力勞動的工人數量不斷減少。這就使得一些西方學者單純從表面現象得出，馬克思提出的那種為大機器化生產的工人階級概念在當今的社會語境中已經失效了。二是工人階級的生活質量得到很大改善。工人不再像以往那樣長期被強制勞動，社會福利制度也更加完善，這些都與早期情況大不相同。工人階級在社會中獲得了更多的參與感、獲得感與滿足感。三是當今的企業管理模式相對松散、自由，不同于舊式的企業等級結構。現在的組織形式更為自由平等，以團隊為導向，減少了在舊式等級結構下對于工人的剝削；企業的員工與管理者之間的關系似乎也更為平等、友好，兩者都有各自的權利與義務，階級對立問題不再那么突出。資本主義社會的包容度也在加大，社會在努力調和差異與不平等，對弱勢群體有了更多的關注，表面上的不公正被很大程度消解掉，社會矛盾似乎暫時被掩蓋了。

（二）馬克思無產階級理論的時代價值

面對上述變化，我們需要從馬克思和恩格斯具體的無產階級理論之中去尋找答案。馬克思和恩格斯對于無產階級的界定，分為“自在”與“自為”的區別。《共產主義原理》中提到“無產階級是完全靠出賣自己的勞動而不是靠某一種資本的利潤來獲得生活資料的社會階級。”[5]這就是說，單純靠出賣自身勞動而生活、從屬于生產資料的工人階級即是“自在的無產階級”。但馬克思和恩格斯認為的“資產階級的掘墓人”并不是直接存在于資本主義社會現實中的工人階級，而應是在“自為”意義上的無產階級。馬克思的無產階級概念是現實性與建構性的統一，這也是與“自在”和“自為”相呼應的，除了在現實中的無產階級群體，也應注意到在現實之上建構起來的革命力量。馬克思的無產階級概念要在“自在”與“自為”雙重意義上去理解，是基于理論與實踐的統一之下。馬克思提出的指導無產階級進行革命的無產階級理論不僅改變了資本主義社會的面貌，并且使得無產階級革命在國際領域爆發，工人階級整體情況得到巨大改善。社會主義國家建立，給這一理論帶來的影響是巨大的。即使是在生產力水平提高、工人生活境遇明顯改善、階級矛盾緩和的當今社會，馬克思無產階級理論依然沒有失效。只要資本邏輯沒有變，資本的統治就不會變，資本家依然要剝削工人來榨取剩余價值，現代社會依然處于馬克思所涉及的問題之中。我們不能將適用于以往時代的理論直接照搬到當下，不能單純用之前的資本主義特點以及資本家與工人階級的關系去直接分析當今社會的問題，而是應該根據時代的變化來發展馬克思的無產階級理論。面對一些西方學者的質疑，并不能說明馬克思的無產階級理論已不再適用于當下，他們對于這一理論的質疑，值得讓人研究思考，同時也能讓馬克思這一理論煥發新的生機。

我們在運用馬克思無產階級理論的時候不能生搬硬套，而是要依據具體情況進行具體應用，要以現代社會發展變化條件為轉移，從具體事實出發，這也是貫徹馬克思唯物史觀的理論原則。同時，也要將馬克思無產階級理論同當代社會具體發展相結合，讓這一理論更具時代性，用理論本身蘊含的革命性與批判性來指引當下，讓當今社會不斷朝著更好的方向發展。

[1] 馬克思, 恩格斯. 馬克思恩格斯選集: 第2卷[M]. 北京: 人民出版社, 2012: 609.

[2] 馬克思. 資本論: 第1卷[M]. 北京: 人民出版社, 2004.

[3] 盧卡奇. 歷史與階級意識[M]. 杜章智,任立, 燕宏遠, 譯. 北京: 商務印書館, 1999: 253.

[4] 馬克思, 恩格斯. 馬克思恩格斯全集: 第3卷[M]. 北京: 人民出版社, 2006: 213.

[5] 馬克思, 恩格斯. 馬克思恩格斯選集: 第1卷[M]. 北京: 人民出版社, 2012: 295.

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2023-02-27

王丹彤(1999-)，女，遼寧錦州人，碩士生。

(責任編輯：許偉麗 劉丹娜)