中國古代廁神的匯總與流變

楊海平

（上海復旦大學,上海 200433）

一、唐前及唐代廁神匯總

唐前及唐代廁神數量眾多、形象各異，各形象間既有差異，又有相互交融的地方。歷來學者采取的分類匯總的方式差別較大，此處選取的角度是從廁神的善惡屬性與三種能力出發進行劃分，即“助人升官發財”“預知、占卜及保佑”和“取人性命”，而類似《酉陽雜俎·諾臯記上》中名為頊天竺的廁鬼等未涉及善惡、能力的中性廁神，在此就不納入討論范圍了。善神具有的兩種能力一般需要通過人的祭拜祈福儀式發揮作用，如投擲財物、設置酒果、抄寫誦讀《金剛經》等，祭拜廁神是當時百姓日常生活的一部分，唐宋以來“迎紫姑”漸漸成為民間祭廁神儀式的典型代表。

表1 廁神的屬性與三種能力分析

（一）倚衣

這一說法最早見于《玉燭寶典》引《白澤圖》云：“廁神名倚衣。”[1]敘述簡略，只交代了廁神的姓名。《法苑珠林》也轉引了《白澤圖》的說法：“厠之精名曰倚衣，青衣持白杖。知其名呼之者除，不知其名則死。”[2]所錄更加詳細，交代了倚衣的衣著、惡神職能及驅除方式。可以看出，青衣的形象與郭登“蓬頭青衣”類似，但無法判斷性別，點出廁神取人性命的職能，雖然沒有具體說明殺人方式，但人可以通過呼名驅逐來自救，說明倚衣本質上是怕人的，致人死亡的方式應該與郭登“陰氣侵陽致病”相近，而非絞殺之類。

《白澤圖》現已亡佚，其作者和成書年代都不可考，《云笈七簽》載有黃帝令白澤圖寫天下鬼神的傳說：“因問天下鬼神之事，自古精氣爲物、游魂爲變者，凡萬一千五百二十種，白澤言之，帝令以圖寫之，以示天下。”[3]魏晉南北朝時期，《白澤圖》已經廣為流傳并出現了續寫，廁神為倚衣或卑的傳說由來已久，《抱樸子》證實此書內容為記錄鬼神：“及《白澤圖》《九鼎記》，則衆鬼自卻。”[4]《南史》記載了梁簡文帝的續寫：“新增白澤圖五卷。”[5]

（二）卑

《法苑珠林》引《白澤圖》云：“又故溷之精名曰卑，狀如美女而持鏡，呼之知愧則去也。”[6]指出卑是通過呼名被驅逐的女性廁神，可以推斷出也是取人性命的惡神。

（三）后帝

《荊楚歲時記》引《雜五行書》云：“廁神名后帝。”劉敬叔《異苑》敘述了陶侃遇廁神的故事：“陶侃曾如廁，見數十人，悉持大印。更一人，朱衣、平上幘，自稱后帝，云：‘以君長者，故來相報。三載勿言，富貴至極。’侃便起，旋失所在。更大印作‘公’字，當其穢處。”[7]據《晉書》載：“介幘服文吏，平上幘服武官也”[8]，后帝的性別為男性，身份為有數十隨從跟隨的武官，其形象是把陶侃當作長者并要報答他的善神，能力是預知吉兇禍福，預言陶侃將三年富貴、官至公卿，人神間的關系十分融洽。

這一志怪故事可與歷史相互印證，也影響了史書的撰寫內容，陶侃為東晉時期的真實歷史人物，《晉書·陶侃傳》中的記載顯然融合了《異苑》的說法與歷史事實：“又嘗如廁，見一人朱衣介幘，斂板曰：‘以君長者，故來相報。君后當爲公，位至八州都督。’有善相者師圭謂侃曰：‘君左手中指有豎理，當爲公。若徹于上，貴不可言。’侃以針決之見血，灑壁而爲‘公’字，以紙裛手，‘公’字愈明。”[9]陶侃平定蘇峻叛亂后回師江陵，被封為長沙郡公，曾擔任都督荊、江、雍、梁、交、廣、益、寧八州諸軍事，結合他的生平經歷與任職情況，《晉書》在轉述遇廁神的志怪故事時，將“富貴至極”詳細為“八州都督”，而“大印作公”顯然是指長沙郡公。

（四）如愿

魯迅在《古小說鉤沉》中校錄了《錄異傳·如愿》：“昔廬陵邑子歐明者，從客過。道經彭澤湖，轍以船中所有多少投湖中，云以為禮……‘青洪君以君前后有禮，故要君；必有重送，君皆勿收，獨求如愿爾！’……如愿者，青洪君婢也，常使之取物。明將如愿歸，所欲輒得之，數年大富。意漸驕盈，不復愛如愿。歲朝，雞一鳴，呼如愿，如愿不起。明大怒，欲捶之。如愿乃走。明逐之于糞上。糞上有昨日故歲掃除聚薪，如愿乃于此得去。明不知，謂逃在積薪糞中，乃以杖使出。久無出者，乃知不能。因曰：‘汝但使我富，不復捶汝。’今世人歲朝雞雞時，轉往捶糞，云使人富也。”[10]如愿故事中融合了百姓同情身份低微、備受欺壓的女性而使之成神祭拜和祭拜善神以求獲得保佑、升官發財的雙重因素，通過青洪君將二者聯結。雖然沒有提到廁所，但糞是廁所的主要產物，在農耕社會中具有飼養家畜、農業施肥、商業買賣的功用，逃往糞中躲避捶打的如愿顯然與廁神關系密切。

迎請如愿變成一種流行的民間習俗保留下來，據《荊楚歲時記》載：“正月初一，又以錢貫系杖腳，回以投糞掃上，云‘令如愿’……今北人正月十五日夜立于糞掃邊，令人執杖打糞堆上，云以答假痛，意者亦爲如愿故事耳。”[11]迎請如愿的時間和儀式略有不同，正月初一的說法直接脫胎于故事中“歲朝”，正月十五的說法應該是百姓基于糞與廁所的密切關聯，將迎如愿歸入迎戚姑、紫姑等身份地位不高的女性神中。

（五）著黃女子

李劍國先生在《唐五代志怪傳奇敘録·偽書辨證》中考證了《靈應錄》一卷，根據北宋陳纂《葆光錄》和《太平廣記》輯出二十五條，作者不詳，《合刻三志》《唐人說薈》題唐于逖撰，《重編說郛》《五朝小說·唐人百家小說》則題唐傅亮撰，傅亮實際為南朝劉宋人，《宋書》卷四三、《南史》卷一五有傳。

《靈應錄·臺州民》載：“臺州更民姓王，常祭廁神。一日至其所，見著黃女子。民問：‘何許人？’答云：‘非人，廁神也。感君敬我，今來相報。’乃曰：‘君聞螻蟻言否？’……或見蟻子，側耳聆之，必更所得……民伺蟻出訖，尋之，獲白金十鋌，即此后不更聞矣。”[12]這一故事中女性廁神是感激百姓經常祭拜而顯靈報答，與直接變出財物的如愿不同，黃衣女子通過賦予百姓聽懂螻蟻說話的能力來尋寶發財，說明祭廁神的儀式已經日常化。

（六）戚姑

《月令廣義·正月令》：“唐俗元宵請戚姑之神，蓋漢之戚夫人死于廁，故凡請者詣廁請之。今俗稱七姑，音近是也。”[13]戚夫人的死亡地點是廁所、死亡原因是被大婦殘害虐待而死，民間迎請的時間是正月十五元宵節、地點是廁所，都與紫姑的傳說一致，所以戚姑也應該是具有保佑、祝福能力的女性廁神。

（七）紫姑

紫姑是廁神中非常特殊的一位，體現在她原本就是人，并且是男權社會中被欺辱迫害的、社會地位低下的悲劇女性形象，因其悲慘遭遇受到百姓同情憐憫而成神，具有人性化和人情化的特質。紫姑信仰出現在南北朝時期，同時期誕生了很多民間女性成神的例子，呈現受人祭拜、占卜眾事、保佑百姓的善神形象，迎紫姑的民間儀式在此時也較為完備了，最早記載紫姑傳說和迎紫姑儀式的志怪故事來自劉敬叔的《異苑》，但從“世有紫姑神”一句可知，紫姑信仰由來已久，產生時間遠早于南朝劉宋，具體年代無從追溯，且紫姑誕生之處是否就是廁神的形象也很難考證，有不少學者認為其源于大母神信仰，具有生育神、月神、蠶神等神格，此處僅在廁神與廁所空間的范圍下討論紫姑形象的變遷。

表2 《異苑》為代表的南北朝時期的紫姑形象與迎請儀式[14]

南北朝還有差不多同時期的《齊諧記》“（正月半）其夕則迎紫姑以卜”[15]、《荊楚歲時記》“（正月十五日）其夕，迎紫姑，以卜將來蠶桑，并占眾事”[16]，簡略提及了迎紫姑儀式的時間和目的，說明紫姑信仰在民間具有一定的影響力，從百姓所問內容為蠶桑可知，紫姑的神力主要體現在“廁所-糞肥-農業生產與豐收-財富”。

唐宋以來，紫姑信仰已經從普通百姓延伸到知識分子階層，知識分子從民間信仰中提煉出來并精心培育，他們的詩詞歌賦創作使紫姑的形象逐漸豐富、地位逐漸提高，跳出了最初依據善惡、能力劃分廁神的范疇，其發展變化主要體現在以下四個方面：

1.補充了紫姑的朝代、姓名、籍貫、成神原因等具體信息

唐代佚名的《顯異錄》記載：“紫姑，萊陽人，姓何名媚，字麗卿。壽陽李景納為妾。其妻妒之，正月十五陰殺之于廁中。天帝憫之，命為廁神。故世人作其形，夜于廁間迎祀，以占眾事，俗呼為三姑。”[17]相較于南朝民間流行的紫姑神傳說，唐代小說中杜撰了紫姑的姓名、籍貫、丈夫身份，人性化的特質更加明顯，更真實地貼近普通百姓的生活，天帝憐憫的成神方式比起百姓憐憫也抬高了紫姑的地位。

2.迎紫姑儀式的時間、空間、目的、環境等發生轉變

首先，迎紫姑的時間不局限于正月十五，更加靈活、隨意。有少數文人仍在正月十五迎神，如支戩在正月望夜“取飯箕，衣之衣服，插箸爲觜，使畫盤粉以卜”[18]向紫姑問日后官職，通常情況下時間多集中在正月而不點明具體日期，蘇軾《子姑神記》云：“其明年正月，丙又曰：‘神復降于郭氏’，予往觀之”[19]，《少年游·序》云：“黃之僑人郭氏，每歲正月迎紫姑神”[20]。除遵循傳統外，唐宋文人也可在任意閑暇的日子迎紫姑，如《夢溪筆談》云：“亦不必正月，常時皆可召，予少時，見小兒輩等閑則召之，以爲嬉笑”[21]，《夷堅志》中也有“暇日迎紫姑神”“常日能邀致紫姑神”[22]的記載。

其次，知識分子選擇的迎紫姑的空間更貼近日常學習、休閑玩樂的生活領域，基本沒有出現在廁所、豬圈迎神的情況。室內迎神的場所以書齋、私塾為主，《夷堅志》中鄧端若最典型，“紹興甲子歲，科舉將開之前，在家塾與數密友會食”[23]，地點是家塾，時間是科舉前，目的是獲得考試題目以求取功名，契合了宋代文化下移、科舉盛行、文人多過著書齋生活的時代背景，蘇軾也懷疑降臨在何德順書室的女仙是紫姑而作《廣州女仙》；室外迎神的場所則以庭院為主，《夷堅志》中臨川謝氏子姪“暇日迎紫姑神”就在日常聚學的花圃中。

另外，與民間百姓為了種桑養蠶等農業生產占卜不同，知識分子迎紫姑的目的一是作為娛樂消遣，借紫姑之口展現自身才情或借彼此游戲排解內心的郁悶情緒，紫姑因此變得多才多藝，被賦予了紅顏知己的身份，二是卜問科舉試題、結果及仕途情況。《夷堅志》記載了不少紫姑向文人透露科舉考題的故事，不過前提是真心禱請，如鄧端若“請邀問試闈題目者……答云：‘姑爲預言省詩題，慰諸君意’，于是大書‘秋風生桂枝’五字”，方翥“紹興丁巳秋，將赴鄉舉……于是以題目爲問……又炷香酌酒，禱請數四，乃書‘中和’二字”[24]，紫姑不僅能預言題目，還能預言文人是否考中及仕途如何，陸游《箕卜》中有“豈必考中否”的詩句，《稽神録》中支戩“請卜支秀才他日至何官”，紫姑以畫粉作“司空”，果然官至金陵觀察判官、檢校司空，《夷堅志》中徐琰“望改秩”問紫姑自己將官職何職，紫姑所詠“書后欲題三百顆，洞庭須待滿林霜”中“洞庭”正與日后吳縣宰的官職契合，而且洪邁在最后標注了“琰說”二字，證明故事來源是主人公親口講述，增強了紫姑顯靈一事的真實性。

最后，與“俗云溷厠之間必須靜，然后能致紫姑”不同，迎紫姑的環境不再需要安靜、幽僻，反而熱鬧非凡，《箕卜》中“詩章亦間作，酒食隨所須。興闌忽辭去，誰能執其袪。持箕畀竈婢，棄筆臥墻隅。幾席亦已徹，狼藉果與蔬”展現的是多人宴飲時的娛樂場景。

綜合時間、空間、目的和環境可以得出以下結論，宋代文人迎紫姑從嚴肅性質的迎神儀式變為游戲性質的娛樂活動，其變化的根本原因是唐宋以來科舉考試日漸興盛、書齋生活成為日常的文化、社會和政治氛圍，紫姑顯靈成為知識分子的心靈寄托，陸游“紛紛竟何益，人鬼均一愚”[25]批判不自身努力只寄希望于神仙保佑的墮落現象，何嘗不是從側面說明迎紫姑等占卜儀式在當時流行之盛已經引起了人們的反思。

3.迎紫姑儀式更加細節化

《異苑》中只提及迎神工具為紫姑形偶人，偶人的材質、裝扮、顯靈方式到宋代才得到具體描繪，“以箕為腹，箸為口，畫灰盤中為詩”“衣草木為婦人，而寘箸手中，二小童子扶焉，以箸畫字”[26]、“時俗取飯箕，衣之衣服，插箸為觜，使畫盤粉以卜”[27]、“廚中取竹箕，冒以婦裙襦，豎子夾扶持，插筆祝其書”[28]可見時人多用箕、箸制成偶人，再以婦人衣裙裝飾強化其女性特質，使偶人畫字來占卜、作詩。

4.紫姑被賦予了作詩寫文、扶箕等新能力，原先作為廁神的占卜能力消減

詩詞是唐宋時的核心文類，作詩寫文是展現文人才情的最佳體現，假托紫姑之口所寫的詩文都應該是文人自己的創作，以《夷堅志》為例，相關篇目有《乙志卷第六·劉叉死后文》《丁志卷第十八·紫姑藍粥詩》《支乙卷第五·紫姑詠手》《支丁卷第十·陳元紫姑詩》《三志壬卷第七·紫姑白苧》《三志壬卷第五·鄧氏紫姑詩》《支景卷第六·西安紫姑》等，可見紫姑詩文創作的頻率之高；娛樂性質的扶箕是由嚴肅的占卜演變而來，扶箕顯靈后往往要作詩，蘇軾所見紫姑就通過畫字“詩數十篇，敏捷立成，皆有妙思，雜以嘲笑”[29]。

除此之外，為了適應文人進行文學藝術交流、排解內心苦悶情緒的需求，紫姑成為多才多藝、琴棋書畫樣樣精通的才女。

表3 唐宋以來紫姑的才藝以《夢溪筆談》景祐年間太常博士王綸迎紫姑之事為例[30]

5.紫姑的身份從妾室抬高至紅顏知己、才女或仙女

紫姑身份的提升體現在兩條不同的路徑，一類不再是地位低下、備受欺壓的人間女子成神，而是其本身就是天上仙女，如王綸將迎紫姑看作“神降其閨女”，紫姑自稱“上帝后宮諸女”“蓬萊謫仙”；另一類仍是被大婦殺害的妾室，文人處于對其遭遇或代入自身被封建社會豪強酷吏欺壓、無法反抗的經歷而產生的同情心理，“余觀何氏之生，見掠于酷吏，而遇害于悍妻，其怨深矣。而終不指言刺史之姓名，似有禮者。客至逆知其平生，而終不言人之陰私與休咎，可謂知矣。又知好文字而恥無聞于世，皆可賢者”[31]等描述美化了紫姑的形象，凸顯其品性高尚和才華卓絕。

（八）郭登

《紺珠集·卷五》收錄牛僧孺《幽怪錄》十八條，其中郭登一條僅紀錄“廁神名”三字，李復言《續玄怪錄》中詳細敘述了錢方義遇廁神郭登一事，郭登是唯一一個兼具善惡雙重屬性的廁神，其轉變與抄寫、誦讀《金剛經》有關，佛教傳入中國后影響了傳統志怪小說的創作內容，同時與中國廁神的結合也體現了佛教中國化的問題。

表4 《續玄怪錄·錢方義》 [32]情節分析

佛教的中國化還體現在佛教廁神的能力轉變上，李劍國《唐前志怪小說輯釋》云：“佛教乃以烏芻瑟摩明王為廁神，該明王能除穢，化不潔凈為潔凈，故佛家于廁中祠之。”[34]穢跡金剛最初傳入中國時，負責掃除廣義的一切污穢，與廁所、糞的關聯并不緊密，其職能與中國廁神差別很大，而到宋代，經過道教與佛的教融合、中國文化的進入，佛教廁神具有了占卜預言、助人發財、治病除災的能力。

南宋志怪小說《夷堅志》載：“漳泉間人，好持穢跡金剛法治病禳襘，神降則憑童子以言。……僧曰：‘某貧甚，衣鉢纔有銀數兩，爲人盜去。適請一道者行法’……沖曰：‘不知尊神降臨，失于焚香，所問欲見若沖何也？’曰：‘吾天之貴神，以寺中失物，須主人證明，此甚易知，但恐興爭訟，違吾本心。若果不告官，當爲尋索。’沖再三謝曰：‘謹奉戒。’神曰：‘吾作法矣。’卽仗劍出，或躍或行，忽投身入大井，良久躍出，徑趨寺門外牛糞積邊，周匝跳擲，以劍三筑之，瞥然仆地。踰時，童醒。問之，莫知。乃發糞下，見一塼臬兀不平，舉之，銀在其下，蓋竊者所匿云。”[35]佛教廁神的中國化體現在以下四點，一是迎請穢跡金剛前需要祭拜儀式，二是穢跡金剛是被信奉道教的道者作法請來的，三是穢跡金剛的能力不再是化不潔凈為潔凈，而變為幫助失者尋找丟失的錢財，與中國廁神通過占卜獲得金銀財寶的能力相似，四是丟失的錢財在糞中被找到，直接與糞、廁所等狹義的污穢產生關聯。

《太平廣記》中也收錄了這則故事，明確標出“出《續玄怪錄》”，故事情節相差無幾，下面將細節處的差異列出并進行考證：

表5 《太平廣記》與《續玄怪錄》對比及考證

據《唐兩京城坊考·西京》載：“右皇城東第一街，十五坊。朱雀門街東第四街，即皇城東之第二街。街東從北第一長樂坊。后改延政坊。按坊之北延政門，故以門名坊。”[38]崔令欽《教坊記》中提道：“西京右教坊在光宅坊，左教坊在延政坊。右多善歌，左多工舞，蓋相因成習。”[39]《教坊記》中建筑分布符合當時長安城的構造，其創作年代在開元年間，因此早在寶歷初年錢方義遇廁神之前長樂坊已經改名了，錢方義的住宅應在常樂坊，《唐兩京城坊考》也認為吏部尚書致仕錢徽宅位于朱雀門街東第五街常樂坊。出巡時間的差別體現致人生病的惡神帶給百姓的畏懼心理逐漸增強，成為百姓日常生活中的禁忌，明代民間日用百科全書《三臺萬用正宗》中系統地敘述了廁神信仰延伸出的廁所禁忌事項，其中一條是“每逢六，夜莫登廁”[40]，可見郭登信仰具有不斷發展更新的生命力。《續玄怪錄》結尾李復言詳細交代了故事的來源，“聽聞”說明錢方義遇廁神之事在上流交際圈中傳播很廣，之后從錢方義兄長處了解到具體細節，講述人身份可靠且時間、地點都非常清晰，為志怪故事增添真實性。

（九）無名婦人

《太平廣記》收錄了兩則無名女性廁神取人性命的故事。《李咸》條出《通幽錄》，又名《通幽記》，《新唐書·藝文志》小說家類著録“陳劭撰一卷”，原書失傳，僅見《太平廣記》引文，從《通幽記》所載故事時間看，大多數在貞元以前，時間為貞元九年的《盧瑗》條是最晚者。《李赤》條出《獨異志》，自序云“記世事之獨異也”，《新唐書·藝文志》小說家類著録“李亢撰十卷”，現存明嘉靖鈔本、《稗海》本題作李冗，《崇文總目》《通志》題作李元、《四庫全書總目》題作李冘，皆因形近而訛誤，原書今已散逸，中華書局點校本以明鈔本校補《稗海》本爲底本，輯録三百九十二條，另有《補佚》輯三十五條和李劍國《唐五代志怪傳奇敘録》輯三十九條。

表6 兩則無名女性廁神取人性命經過

兩則故事前半部分內容基本一致，都是敘述主人公在驛站與廁神調情、被廁神蠱惑寫信與家人告別、廁神試圖絞殺主人公、廁神被同伴大叫趕走等四件事，值得注意的是，驅逐婦人與驅逐倚衣、卑的方式類似，一個是大叫，一個是呼名，本質都是通過聲音嚇跑廁神。前半部分的不同點主要有三個：一是《李咸》中敘述的內容更具體，有更多細節，例如婦人容貌穿著、自然環境、建筑布局，可以看出婦人逃跑與王容追逐的路徑越來越前往后院偏僻處，《李赤》中情節較為簡略；二是主人公的同伴在故事中起到的作用不同，《李咸》從王容的視角出發進行敘述，有很多心理活動和猜想，如“謂李昔日有契，又必謂婦人是驛吏之妻”“我往襲之，必同私狎”，《李赤》中趙敏之只是簡單推動情節發展；三是主人公書信內容不同，《李赤》中明確點出是“某爲郭氏所選爲壻”，郭氏大概就是唐代流行的廁神郭登，婦人應該是郭登的女兒之類，可以看出不同廁神傳說的相互糅合。

另一則提及廁神可能是郭登的志怪故事為《太平廣記·滎陽氏》，闕出處，李劍國先生根據《太平廣記詳節》卷九出處字跡漫漶似乎為“出《纂異記》”和寫作風格認為出自唐李玫《纂異記》。故事內容為：“頃有衰裳者，自北戶升階，褰簾而前曰：‘將有告于公，公無懼焉。’……曰：‘……況妹為廁神姬仆，身為廁神役夫’……張奶遂至，疾呼曰：’郭君怒晚來軒屏狼藉，已三召矣。’”[43]主人公滎陽氏和妹妹分別是廁神郭君的奴仆和婢妾，因僧人在自己尸骨埋藏處上建廁所，不堪忍受糞穢惡臭，請求盈州令將骸骨挖出來埋在別處，與郭登故事中冥間官吏請陽間人辦事的情節一致。

兩則故事后半部分情節差別很大，主人公的結局也是一生一死。《李咸》中婦人出現、活動、消失的空間都不在廁所，而是通過驛站官吏的敘述確定其廁神和惡神的身份。《李赤》中二人繼續前行，趙敏之在李赤兩次失蹤時第一反應都是去廁所尋找，可見已經意識到婦人廁神的身份，其中提到“見赤坐于牀”說明唐代的廁所設施已較為豪華，而非初期與豬圈結合的簡易廁所了。

李赤為唐代真實歷史人物，據《全唐詩作者小傳補正》云：“吳郡舉子，嘗自比李白，故名赤，詩十首”[44]，柳宗元《李赤傳》的寫作年代與貞元中相差不遠，說明李赤遇廁神而死的故事在當時流傳很廣，《李赤傳》中友人無名，游歷及遇廁神的地點為宣州，死法是頭倒伸入廁所中淹死，這是傳播中產生了異文。且柳宗元認為李赤可能患有某種精神疾病，與《續玄怪錄·錢方義》中郭登陰氣侵入人體后的癥狀相似，友人給李赤的“絳雪丸”據宋代《圣濟總錄纂要》可知是治療癲癥的藥物：“絳雪丸，治傷寒、發狂、眼赤二、便血出身如金色，兼治六七日狂躁發熱”[45]，廁所幽暗、污穢、陰冷的環境很容易滋生疾病，這一猜測與廁神郭登使人生病而亡或許有某種聯系。

從直接或間接提及郭登的志怪故事中的年代和地區可以看出，廁神郭登信仰在中晚唐時期、長安和長江以南一帶極為流行。

表7 廁神郭登信仰流行時間與地區

（十）《紀聞》三則

《紀聞》為志怪體小說集，原書久佚不傳，成書年代大致在肅宗干元元年至上元三年間，多記作者牛肅親身見聞之事，部分涉及其本人及家族，如《牛肅女》敘牛肅長女應貞夢中誦《春秋》并與古人談論的故事。據《太平廣記》收錄有三則志怪故事言及廁神，差異很大，唯一的共同點是廁神的出現地點都在廁所中，故事主人公的姓名、官職、親屬關系都非常清楚，雖然今天無法考證是否確有其人，但很可能是牛肅在真實見聞的基礎上進行了藝術加工。

表8 《紀聞》三則中廁神的描述

二、廁所：廁神的活動場所

廁神與廁所及屎尿、糞肥、排泄、污穢等意義密切相關，古代廁所的三大特征都在廁神故事中有所體現，一是形制從早期簡陋、與豬圈結合發展為裝潢豪華，二是廁所的位置多處于房屋后側等隱蔽、幽靜的地方，三是廁神取人性命的能力加劇了百姓恐懼、敬畏心里，從中誕生了廁所的種種宜忌事項。

（一）廁所的形制變化

早期廁所為架空結構，非常簡陋易壞，但從宮廷、吏舍到城墻都已經設置了專門廁所，是人們日常生活的必備設施，如《左傳》中晉侯如廁時，廁所陷落而死；《墨子·僃城門》“五十步一廁，與下同圂，之廁者不得操”[47]說明城墻上設有廁所供守城士兵使用，但上下架空，下面是豬圈，因此上廁所時不能帶沉重的兵器以免塌陷。

廁神信仰中涉及豬的條目側面反映出漢代豬圈與廁所相結合的歷史事實對志怪小說創作和民間信仰形成的影響：

表9 廁神信仰中涉及豬的條目

根據文獻記載和考古出土的陶廁模型、廁所遺址、墓中廁所設施、畫像石和畫像磚中院落圖像等，如《漢書·燕刺王劉丹》云：“廁中豕羣出，壞大官竈。”《漢書·郅都》云：“賈姬在廁，野彘入廁，上目都，都不行”《漢書·五行志第七中之下》云：“昭帝元鳳元年，燕王宮永巷中豕出圂，壞都竈。”[48]都證明豬圈與廁所結合是漢代廁所結構布局的普遍形式，20世紀90年代以來學者先后發表了《漢代的陶廁》《漢代豬圈陶廁》《淺談漢代的廁》《淺談漢代廁所布局結構的發展》等文章，具體探討了漢代廁所與豬圈結合的具體類型，此處不再做討論。豬圈與廁所合一的建筑模式，其目的是用人的排泄物來飼養家畜（豬）、農業施肥和商業買賣等，《齊民要術》中提到糞有助于提高土壤肥力、促進農作物生長：“種粟二十粒，美糞一升，合土和之”“其坎成，取美糞一升，合坎中土...一畝用種二升，用糞十六石八斗。”[49]此外，還衍生出把兩個污穢之處合一、人糞與豬糞共儲便于清理及立體結構節省空間等優點。

隨著社會發展，廁所漸漸與豬圈分離，成為獨立建筑，其建造風格和內部裝潢都變得相當舒適、豪華，不僅滿足人們排泄的生理需求，更注重體驗感和享受性，如李赤“坐于廁中牀上”說明廁所中擺放有供人休息、睡臥的家具。廁所甚至成為文人創作的靈感來源，歐陽修曾說“余平生所作文章，多在三上，乃馬上、枕上、廁上也”[50]。最能體現廁所出現從簡陋到豪華的變化的例子是西晉富豪石崇，《晉書》中記載：“（寔）嘗詣石崇家，如廁，見有絳紋帳，裀褥甚麗，兩婢持香囊。寔便退，笑謂崇曰：‘誤入卿內。’崇曰：‘是廁耳。’寔曰：‘貧士未嘗得此。’乃更如他廁。”“石崇以奢豪矜物，廁上常有十余婢侍列，皆有容色，置甲煎粉、沈香汁，有如廁者，皆易新衣而出。”[51]

（二）廁所的位置

古代廁所無論簡陋還是豪華，位置基本都建在房屋構造的后側，作為主屋的附屬，具有隱蔽、陰暗、幽靜、污穢、封閉等特質，是“至穢之處”，《舊五代史·郭崇韜》中提到“今宮室大半空閑，鬼神尙幽，亦無所怪。”[52]因此容易遇見鬼怪或受疾病侵襲。廁神郭登以陰氣侵陽使人生病而死體現廁所的陰冷，佛教廁神穢跡金剛化不潔凈為潔凈體現廁所的污穢，廁所安靜、隱蔽的環境既為大婦殺害紫姑提供了場所，也為“迎紫姑”儀式的進行提供了必備條件，《荊楚歲時記》中記載：“俗云溷厠之間必須靜，然后能致紫姑。”[53]

（三）廁所的宜忌事項

百姓對取人性命的惡神的恐懼心理推動廁所的宜忌事項不斷發展擴大，是宋代迎紫姑儀式之外的另一類廁神信仰發展，紫姑被文人游戲娛樂消解的嚴肅性、神圣性由郭登繼承，與紫姑信仰從民間轉為在知識分子、精英階層傳播不同，郭登信仰延伸出的日常生活習俗一直在民間流傳。

廁所的宜忌最早可追溯到秦簡日書：“圂忌日，己丑為圂廁，長死之；以癸丑，少者死之。其吉日，戊寅、戊辰、戊戌、戊申。凡癸為屏圂，必富”[54]，簡單介紹了不同的廁所建造時日會帶來取人性命和助人致富的不同結果。唐宋以來，隨著真實歷史人物李赤之死和文人創作，郭登等惡神興起，廁所宜忌獲得新發展，如敦煌寫卷P.2615a《諸雜推五姓陰陽等宅圖經一卷》記錄了廁所建造方位的注意事項：“廁法。廁近坎，坎水為水，水至污穢，故可造廁，令宅內廁在癸。廁在子，害家長及二人。在丑，為鬼所害……”[55]，五代景宵《四分律鈔簡正記》記錄了上廁所前要出聲趕走廁神的習俗，顯然承繼于呼名驅逐惡神的傳說：“若不彈指，廁神不知，而相沖也……”[56]。明代則在郭登信仰的基礎上形成了一系列完整的廁所宜忌事項，從時日到方位再到人如廁時的行為，全方位地融入百姓的日常生活，紀錄民間習俗的類書《新刻天下四民便覽三臺萬用正宗》整合了關于廁所的吉兇禍福，如“凡人上廁前，三五步咳嗽兩三聲，其神在廁中即自然回避”“凡人家不得以灰棄廁中將，蓋不潔令人家貧，有大兇”“每逢六，夜莫登廁”“灶灰撒廁，招官事”[57]等。

總之，中國古代廁神與中國古代社會政治、經濟、文化、民俗等有著千絲萬縷的聯系，并隨之發生著潛移默化的變化。對中國古代廁神進行匯總整理，對其發展變化進行梳理，有助于對中國古代廁神的風俗文化的理解把握，也有助于從一個側面對當時的社會情況進行了解。