資本的絕對界限及其合理超越

摘要：“利用資本本身來消滅資本”是馬克思分析資本問題的基本立場。“消滅資本”不僅是因為資本無序擴張將給人類帶來無盡的災難，也表明資本的內(nèi)在矛盾（絕對界限）必然令其走向自我毀滅。梅扎羅斯從馬克思主義立場出發(fā)，認為人們面對資本并非“別無選擇”，而是應超越資本，建立新的社會主義的新陳代謝生產(chǎn)秩序。具體說來，資本的絕對界限表現(xiàn)為：跨國資本與民族國家不可調(diào)和的矛盾、社會新陳代謝再生產(chǎn)物質(zhì)條件的破壞、女性解放與實質(zhì)平等的挑戰(zhàn)、長期失業(yè)與人口危機的宿命。梅扎羅斯“超越資本論”強調(diào)資本作為新陳代謝生產(chǎn)秩序只能在總體上被超越，對我們認清資本的逐利本性和內(nèi)在矛盾具有重要的啟示意義。但這一理論從資本主義與社會主義的二元對立出發(fā)認定社會主義社會必須徹底超越（否定）資本，則忽略了社會主義市場經(jīng)濟利用資本的必要性和可能性以及社會主義社會的階段性和歷史多樣性，未能意識到中國特色社會主義能夠激活“資本的文明面”，克服“資本的消極面”，并在利用資本的同時實現(xiàn)勞動解放。

關鍵詞：梅扎羅斯；資本；絕對界限；超越資本

基金項目：國家社會科學基金重大項目“到二〇三五年建成社會主義文化強國的總體邏輯與戰(zhàn)略路徑研究”（21ZDA072）；教育部人文社會科學重點研究基地重大項目“東歐新馬克思主義社會批判理論的邏輯嬗變及其當代價值研究”（22JJD710021）；中南財經(jīng)政法大學中央高校基本科研業(yè)務費專項資金項目“資本現(xiàn)代性批判視域中的中國式現(xiàn)代化研究”（2722023DK007）

中圖分類號：F014.391文獻標識碼：A文章編號：1003-854X（2023）05-0038-07

馬克思寫作《資本論》并長期從事政治經(jīng)濟學研究，其根本目的是通過批判和超越資本，實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。與各種唯心主義的人道主義者和空想社會主義者不同，馬克思是要科學地闡明資本的運行機制，并通過揭示其內(nèi)在矛盾（絕對界限）表明超越資本的歷史必然性和現(xiàn)實可能性。但問題的復雜性在于，馬克思和恩格斯未能預見到社會主義條件下可以運行市場經(jīng)濟，因此沒能分析社會主義社會如何對待資本這個問題，但其“利用資本本身來消滅資本”的論斷卻表明，在共產(chǎn)主義社會的物質(zhì)前提仍不具備的情況下，保留和發(fā)展資本是完全必要的。因此，探索如何在社會主義市場經(jīng)濟條件下發(fā)揮資本的積極作用，同時有效抑制資本的消極作用，就是一個不可回避的重大理論問題。就超越資本這個論題而言，東歐新馬克思主義理論家梅扎羅斯（István Mészáros）在《超越資本》中做了大量分析，本文擬對“超越資本論”進行評析，以期促進相關問題的研究。

梅扎羅斯是西方著名的馬克思主義理論家，盧卡奇的學生，美國學者奇爾科特（Ronald H. Chilcote）在《比較政治學理論》中將他與奧爾曼（Bertell Ollman）一道稱為黑格爾主義的馬克思主義者，但事實上梅扎羅斯是要“以黑格爾主義的馬克思主義為本，卻又超出它”。（1） 梅扎羅斯與盧卡奇的區(qū)別在于，在《歷史與階級意識》中盧卡奇明顯受惠于黑格爾的思想遺產(chǎn)，而在《超越資本》中梅扎羅斯不僅拒斥黑格爾“無批判的實證主義”，還對盧卡奇的中介概念和階級意識理論提出質(zhì)疑。梅扎羅斯雖然對黑格爾的保守主義表示不滿，卻對總體性的方法大加贊賞，強調(diào)資本是一種凌駕于個人之上的總體性的制度和社會新陳代謝控制方式，認為“個人的生活機會是按照他們所屬的社會群體在資本的等級制命令結構中實際上所處的地位來決定的”。（2） 與資產(chǎn)階級的經(jīng)濟學家和哲學家不同，梅扎羅斯認為資本制度具有致命的缺陷，其無限擴張的趨勢必然會遭遇到絕對界限，導致嚴重的破壞性后果。由于資本拒不承認絕對界限的存在，不自量力的肆意妄為姿態(tài)將誘發(fā)“總體失控的幽靈”降臨。目前，資本的統(tǒng)治已深入日常生活的方方面面，人類唯一的希望是超越資本，轉向一種全新的社會新陳代謝秩序。關于資本的垂死掙扎馬克思早有預見，他指出：“對我們來說，困難的問題是：大陸上革命已經(jīng)迫在眉睫，并將立即具有社會主義的性質(zhì)。但是，由于在廣大得多的地域內(nèi)資產(chǎn)階級社會還在走上坡路，革命在這個小小角落里不會必然被鎮(zhèn)壓嗎？”（3） 馬克思不僅意識到資本具有強大無比的力量，而且預見到資本在全球范圍內(nèi)的擴展將極有可能扼殺革命，畢竟“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的”。（4） 梅扎羅斯關于資本絕對界限的分析是以馬克思的論斷為基點的，同時加入了對資本主義新變化的現(xiàn)實考量，如周期性的經(jīng)濟危機轉變?yōu)榭傮w化的結構危機、消費社會的出現(xiàn)、國家調(diào)控的增強等，但無論怎樣，資本無限擴張的本性沒有改變，絕對界限也始終存在，自命不凡的資本妄圖超越界限實現(xiàn)“永久和平”是不可能的。隨著資本歷史上升期的終結，絕對界限被再次激活，然而資本卻寧愿與人類同歸于盡也不打算自行消亡，這就只能超越資本。資產(chǎn)階級的代理人聲稱一切都“別無選擇”，梅扎羅斯則強調(diào)絕對界限是資本的宿命。盡管生產(chǎn)關系的調(diào)整會延長資本主義的壽命，但從長遠看資本是必然要消亡的，因為絕對界限是資本存續(xù)的必要條件，如果非要承認“別無選擇”，也只能是超越資本和走向社會主義“別無選擇”。

一、跨國資本與民族國家不可調(diào)和的矛盾

普遍性與特殊性的關系一直是哲學家關注的焦點。黑格爾認為人們應該追求普遍性的事物，“提高到普遍物，正是我們時代無限迫切的要求”。（5） 資本內(nèi)含一種普遍性的聲稱，它要不斷擴張和跨出國界，成為全球性的存在。正是在這個意義上，馬克思承認資本具有全球化的客觀發(fā)展趨勢，強調(diào)“資產(chǎn)階級社會的真正任務是建成世界市場（至少是一個輪廓）和確立以這種市場為基礎的生產(chǎn)”（6） ，并相信世界歷史和普遍交往的形成是共產(chǎn)主義事業(yè)實現(xiàn)的必要前提。問題在于，資本主義社會未能處理好普遍性和特殊性的關系，跨國資本與民族國家之間存在著不可調(diào)和的矛盾。無論是康德的“永久和平”、斯密的“看不見的手”還是黑格爾的“倫理國家”，均試圖揚棄普遍性和特殊性的二元對立，但最終“永久和平”陷入了主觀主義的幻想，“看不見的手”和“倫理國家”陷入了“無批判的實證主義”。黑格爾區(qū)分了作為地上神物的“倫理國家”和現(xiàn)實中的“具體國家”，試圖將普遍性和特殊性統(tǒng)一起來，并認為“理性的狡計”能夠?qū)崿F(xiàn)這種統(tǒng)一，但這就相當于言明了社會發(fā)展具有一種整體的和諧性，“普遍永恒的資本”將成為歷史的終點。可見，黑格爾觀念論的國家觀是保守的、封閉的，市民社會向倫理國家的躍遷并不意味著人類社會將進入一個新的歷史發(fā)展階段，而是意味著現(xiàn)代歷史在邏輯上的終結，“這種邏輯上的終結必然會同時被認定為是全部現(xiàn)代社會制度的最后完成”。（7） 梅扎羅斯深刻洞察到黑格爾“無批判的實證主義”源于國民經(jīng)濟學家的觀點，與斯密的“看不見的手”一樣，其結果必然是“無法從資本制度的生產(chǎn)性進展中找出不可分離的破壞性一面”。（8） 正如馬克思批判的，黑格爾“只看到勞動的積極的方面，沒有看到它的消極的方面”。（9） 黑格爾的主要問題是混淆了理論矛盾與現(xiàn)實矛盾，一旦認定倫理國家可以彌補市民社會非道德性的先天缺陷，就必然會忽視現(xiàn)實社會中由資本引發(fā)的一切矛盾，進而落入資產(chǎn)階級辯護論的立場。黑格爾妄圖用理想性的倫理國家包容市民社會的矛盾，結果卻將市民社會和資本制度一道合法化了。關于黑格爾是否忽略特殊性這一問題學界仍存在爭議，有的學者認為在黑格爾的視野中“差別性和個體性都是無關緊要的、微不足道的”（10） ，但事實上黑格爾有時也偏袒特殊性，如在《法哲學原理》中強調(diào)現(xiàn)實中的國家本質(zhì)上是個別國家和特殊國家，每個民族都有適合于自己的國家制度，獨立自主是民族的基本自由和最高榮譽。總體上看，黑格爾認為跨國資本（普遍性）能夠與民族國家（特殊性）相安無事，但事實上，二者的矛盾在資本制度內(nèi)是無解的，一方面資本不可能消除無限擴張的發(fā)展趨勢，民族國家必定會維護本民族的特殊利益；另一方面資本流通需要平等和正義的社會環(huán)境，但資本維系其統(tǒng)治又需要同勞動建立不平等的關系。

黑格爾意識到民族國家之間必然存在利益沖突和矛盾，因為“特殊性本身是沒有節(jié)制的，沒有尺度的”（11） ，但他反對柏拉圖的理想國，認為這種妄圖排除特殊性的做法是徒勞的。黑格爾不同意康德的“國君聯(lián)盟”和“永久和平”，認為這些觀念具有軟弱性和虛妄性，而是主張依靠絕對精神的辯證運動并通過倫理國家實現(xiàn)普遍性和特殊性的統(tǒng)一。但誠如梅扎羅斯所言，這種統(tǒng)一同樣是抽象的、虛假的，同樣未能擺脫“應當”的價值懸設，“黑格爾經(jīng)常反對讓‘應當侵入哲學。實際上，盡管如此，與他本人使歷史發(fā)展終結于限定為理性的偶像和實現(xiàn)的現(xiàn)代國家的方式相比，還有什么比這種幻想思維的‘應當更喧鬧呢”？（12） 梅扎羅斯發(fā)現(xiàn)，資本作為一種普遍性的力量總是帶有“不自量力”的特征，但在現(xiàn)實中它卻不得不受制于特殊性，因為特殊性構成了普遍性實現(xiàn)的基本條件。問題在于，只要社會中仍然存在不平等的關系，普遍性和特殊性的矛盾就無法化解，人們似乎只能要么繼續(xù)留在資本制度內(nèi)不斷掙扎，要么徹底地超越資本。梅扎羅斯認為資本的無限擴張是一種錯覺，它源于對資本新陳代謝秩序的非歷史性肯認，歷史的真相是：“全球資本的物質(zhì)再生產(chǎn)結構與其總體化的政治命令結構——具有難以超越的‘個性的形形色色的民族國家——之間結構性的失調(diào)，僅僅預示了對抗的日益尖銳和主要矛盾的必然性。”（13） 因此，康德的“永久和平”和“民族聯(lián)盟”只是主觀主義的空想，黑格爾的“理性的狡計”不過是歷史哲學的強制邏輯，一切試圖解決資本主義社會矛盾的努力，只要不質(zhì)疑資本制度及其不平等的統(tǒng)治原則，就不可能獲得成功。當資本擴張達到市民社會無法容納的程度時，國家便不再是資本增殖的靈丹妙藥，而是必然同資本一道走向解體。

二、社會新陳代謝再生產(chǎn)物質(zhì)條件的破壞

馬克思認為資本是“力圖超越自己界限的一種無止境的和無限制的欲望。任何一種界限都是而且必然是對資本的限制”。（14） 這就意味著在資本主義社會資本與自然只能是對立的關系，資本總是力圖創(chuàng)造出更多的交換價值，而自然界則只能提供有限的物質(zhì)資源，資本無休止的擴張必然導致自然的破壞。鑒于自然界是人類的無機身體和資本增殖的必要條件，因此資本運動的結果只能是人類與資本同時滅亡。要避免這個結局就只能超越資本，走社會主義的發(fā)展道路。1972年，“羅馬俱樂部”在研究報告《增長的極限》中做出預言，認為未來的經(jīng)濟增長無法持續(xù)，“零增長”將成為人類擺脫危機的根本策略。從早期的“越多越好”和“規(guī)模經(jīng)濟”到當下的“越少越好”和“規(guī)模不經(jīng)濟”，資產(chǎn)階級的意識形態(tài)總是傾向于“把困難產(chǎn)生和危險增長的責任歸咎于軟弱無力的個人，從而對資本制度的原因基礎和總體框架置之不理”（15） ，這就導致了非個人的物化力量的普遍勝利。梅扎羅斯認為“羅馬俱樂部”為人們虛構了一種自然危機和人口困境，并試圖通過限制人口增長和減緩生產(chǎn)維系人與自然的平衡。按照這一邏輯，資本制度便天然具有了限制自身欲望的能力，能夠及時中止無序擴張，讓自己成為現(xiàn)時代不可超越之物。“羅馬俱樂部”的基本策略是要人們學會適應界限，與資本和平相處，但梅扎羅斯卻認為這是一種新馬爾薩斯人口論，其要害是未能認清資本的本性和發(fā)展趨勢，結果必然墜入悲觀主義。馬克思曾指出，“如果資本不再感到某種界限是限制，而是在這個界限內(nèi)感到很自在，那么資本本身就會從交換價值降為使用價值，從財富的一般形式降為財富的某種實體存在”。（16） 馬克思這句話要表達的意思是，資本決不會主動讓位于使用價值，或讓物質(zhì)實體代替財富的一般形式，未來人類社會應該廢除交換價值的統(tǒng)治地位，讓使用價值回歸社會生活的中心。

依梅扎羅斯之見，資本具有不確定性，當擴張保持在一定限度內(nèi)時，它呈現(xiàn)出進步的面相，當發(fā)展超出特定界限時，它暴露出退步的猙獰面孔。資本無限擴張的本性決定了它必然由善轉向惡，無論任何力量（自然、國家、文化）設置障礙，資本都會消除它們，在這個過程中對抗和矛盾是不可避免的。梅扎羅斯認為資本注定是“不自量力”的，它雖然能夠化解部分矛盾和危機，譬如通過規(guī)模經(jīng)濟轉移矛盾，該策略在初期確實有效，但隨著勞動和資本矛盾的加深，目前已被證明是荒謬的。規(guī)模經(jīng)濟之所以不經(jīng)濟，一方面是它將不可避免地以浪費經(jīng)濟為基礎。在資本制度下，使用價值總是服從于交換價值，從利潤的角度看，其結果只能是“無論一種生產(chǎn)程序是多么荒謬地浪費，只要其產(chǎn)品能夠投入市場獲利，它必定被作為資本主義‘經(jīng)濟的正確和恰當?shù)男问蕉艿綒g迎”。（17） 桑巴特（Werner Sombart）較早注意到奢侈與資本主義的聯(lián)系，他強調(diào)“奢侈消費具有一種革命性的力量，它帶來了資本主義的生產(chǎn)方式、商品方式和組織形態(tài)的形成”。（18） 與之相反，韋伯認為勤儉是資本主義的核心精神，提倡人們過一種清教徒般的生活。在勤儉和奢侈的對峙中，前一個陣營還包括經(jīng)濟學家薩伊和李嘉圖，后一個陣營還包括曼德維爾和馬爾薩斯。梅扎羅斯認為雙方各執(zhí)一端，只是揭示了資本的某個側面，而未能充分闡明資本的本質(zhì)，雙方擁有一個相同的理論預設，即資本市場的存在是合理的。雖然有部分理論家意識到資本制度的矛盾并痛斥剝削現(xiàn)象，但他們卻一致認為社會矛盾是偶然的、暫時的，剝削是人類解放和社會發(fā)展事業(yè)的必要代價，用曼德維爾的話說就是，“每一部分都充滿罪惡，然而，整體卻是天堂”。（19） 這種觀點與斯密的“看不見的手”能夠自動實現(xiàn)社會富裕和人類全善如出一轍。所有這些理論家都錯誤地認定資本制度是永恒的，進而跌入了“別無選擇”的意識形態(tài)陷阱。

資本自我掙扎的第二種方式是利用科學技術提高勞動生產(chǎn)率。這種方法同樣無效，即便科學技術能夠在一定程度上阻止自然環(huán)境的惡化，資本及其人格化的代表也不會讓它朝這個方向發(fā)展，科學技術的范圍將“不得不嚴格地從屬資本擴張與積累的絕對要求。因而，它們總是不得不被有選擇地加以使用，以符合僅僅對資本有利的選擇性原理”。（20） 與技術樂觀主義者不同，梅扎羅斯認為科學技術是扎根于資本制度的，因此兼具生產(chǎn)性和破壞性，任何妄圖保留生產(chǎn)性而規(guī)避破壞性的做法均不可能實現(xiàn)，他尤其提醒人們：“科學技術并不是受過良好訓練、精力充沛的候補隊員，他們正坐在一邊的凳子上，焦急地等待著開明社會主義小組的教練的召喚，以便扭轉戰(zhàn)局。”（21） 正像彼得洛維奇（Gajo Petrovi?）認為的那樣，當人們?yōu)榭茖W技術貼上社會主義的標簽時，原子彈并不會開始生產(chǎn)食用蘑菇。梅扎羅斯指出，資本總是試圖控制一切，但最終只能陷入失控，這是因為資本對需要的控制建立在交換價值之上，“在資本主義現(xiàn)代性條件下，得到長足發(fā)展的需要一定是被資本認可和決定的需要，而能夠塑造人類個性的真正需要則必然遭到冷落”。（22） 馬克思曾指出：“歷史地自行產(chǎn)生的需要即由生產(chǎn)本身產(chǎn)生的需要，社會需要即從社會生產(chǎn)和交換中產(chǎn)生的需要越是成為必要的，現(xiàn)實財富的發(fā)展程度便越高。”（23） 在這里，馬克思并非僅僅是想闡明人的需要具有社會性和歷史性，而是要強調(diào)需要極有可能轉變?yōu)橘Y本的幫兇。一旦需要指向物質(zhì)財富的增長，則被資本宣布為必要需要的那些需要便趨向于異化，因為它們不再指向人的自由全面發(fā)展，而是服從于資本的增殖。正統(tǒng)馬克思主義傾向于在中性和肯定的意義上看待需要的社會性和歷史性，強調(diào)需要不僅是人類歷史的基本事實，而且已經(jīng)滿足的需要可以引起新的需要，促進人類社會不斷向前發(fā)展。馬克思從來不否認需要具有積極意義，但他提醒人們資本主義制度下的需要是異化的需要，資本將過去的奢侈需要轉變?yōu)楸匾枰康氖菍崿F(xiàn)自身的增殖，因此要實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，就必須徹底變革和廢除這種異化的需要結構。

總之，資本正在把每一個生產(chǎn)部門的自然基礎抽掉，雖然它在歷史上發(fā)揮過積極的作用，但其總體發(fā)展趨勢不僅沒有帶來人類解放，反而危及到資本的存續(xù)和人類的生存。梅扎羅斯認為在資本制度下人類不可能從技術中獲得解放，在未能從質(zhì)上打破占統(tǒng)治地位的社會生產(chǎn)模式的情況下，由資本導致的匱乏將永遠支配人類。與那些秉持“別無選擇”立場的資產(chǎn)階級意識形態(tài)家不同，梅扎羅斯雖然承認“我們生活在為資本的統(tǒng)治所牢牢控制的世界中”（24） ，但卻堅信“存在反抗‘別無選擇的智慧以及個人參與這種反抗的必然性”。（25） 在1992年的一次訪談中他說道：我們每一個馬克思主義者都欠薩特一筆債，正是薩特對“別無選擇”的觀點提出了嚴厲的挑戰(zhàn)。盡管資本主義社會發(fā)生了巨大的變化，馬克思的思想仍是我們活動的全部視界，只有馬克思主義才能為我們提供一條擺脫資本危機的出路。

三、女性解放與實質(zhì)平等的挑戰(zhàn)

由于資本增殖離不開勞動者和生產(chǎn)資料的結合，因此資本的第三個絕對界限是人的生產(chǎn)。資本不僅在宏觀社會生產(chǎn)層面再生產(chǎn)出自身的結構和社會關系，還在微觀層面以家庭的形式再生產(chǎn)出個體，后一個方面之所以重要就在于“如果個體要再生產(chǎn)出社會，他們就必須再生產(chǎn)出作為個體的自身”。（26） 馬克思和恩格斯將人的生產(chǎn)視為歷史發(fā)展的第三種關系，并總結和提煉出“兩種生產(chǎn)”理論，足見人的生產(chǎn)對于人類社會發(fā)展的重要意義。可以說，一旦人的生產(chǎn)出現(xiàn)異化，那么社會就一定是異化的。人的生產(chǎn)與女性解放密切相關，歷史地看，正如恩格斯所言，“母權制被推翻，乃是女性的具有世界歷史意義的失敗”。（27） 自人類步入文明社會起，婦女就始終處于被統(tǒng)治、被壓迫的地位。梅扎羅斯認為女性解放的關鍵是獲得實質(zhì)平等，二者共同指向?qū)Y本制度的整體超越。女性解放和實質(zhì)平等構成了資本的絕對界限，這個界限目前已被徹底激活。

在女性解放問題上，梅扎羅斯再次回到了對康德和黑格爾的批判，他認為二者都錯誤地堅持了“別無選擇”的保守主義立場，因此不可能為女性解放和實質(zhì)平等提供任何有益借鑒。在康德和黑格爾眼中婦女的社會地位并不高，康德公開主張“家長制”，強調(diào)婦女必須被指派到從屬位置上去，由于資本對勞動擁有絕對主導權，不平等關系反映在家庭中就必然是男性對女性的壓迫。黑格爾對女性也存在偏見，如聲稱女性“天生不配研究較高深的科學、哲學和從事某些藝術創(chuàng)作”，“因為她們不是按普遍物的要求而是按偶然的偏好和意見行事”。（28） 康德和黑格爾對女性的偏見固然有時代的原因，但他們對平等正義等啟蒙價值理想的追求卻是真切的，問題是資本的固有矛盾當時并未充分暴露，這導致他們只能相信先驗道德和倫理國家的力量。如果說康德和黑格爾對現(xiàn)代社會的矛盾已經(jīng)有了一定的理論自覺，并且對啟蒙理性的消極后果表示出不滿，哈耶克等極端自由主義者則徑直宣布資本制度是最理想的社會制度，完全墜入了赤裸裸的犬儒主義。梅扎羅斯堅決反對哈耶克等人的市場自由主義，在他看來，哈耶克等人的理論奧秘在于，“把資本主義交換關系回溯到人類歷史的最早時期，以便能夠使現(xiàn)存擴張性再生產(chǎn)的社會經(jīng)濟制度的特殊方式（建立在資本的統(tǒng)治的基礎之上的）、連同‘擴張的經(jīng)濟秩序都永恒化”。（29） 從本質(zhì)上看，這是一種拙劣的物質(zhì)還原論。

在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思指出“德國人的解放就是人的解放”（30） ，梅扎羅斯則進一步提出“女性解放就是人的解放”。二者的同一性在于，在資本主義制度下無產(chǎn)階級不可能獲得解放，工人不解放自己就不可能解放全人類，同樣，“在既定的社會經(jīng)濟秩序的框架內(nèi)，女性解放不可能有‘特殊的空間”。（31） 女性解放需要實質(zhì)平等的支撐，實質(zhì)平等在資本制度下是無法實現(xiàn)的。可見，女性解放只能以社會主義事業(yè)為基本指向，其目標只能是一種根本有別于資本制度的社會新陳代謝秩序。就資本和女性解放的關系而言，資本同樣是“不自量力”的，這突出表現(xiàn)在：資本由于具有一種難以抑制的推動力，傾向于將越來越多的女性轉變?yōu)閯趧恿Γ瑫r保持一種不平等的權力關系，這就勢必會導致家庭的不穩(wěn)定和社會功能的紊亂。也就是說，在資本制度下超越資本和女性解放陷入了惡性循環(huán)，資本制度越是不平等，女性解放就越是遙遙無期；女性越是被壓迫和受剝削，資本維持自身特權的力量就越大。在資本制度下，資本和勞動不可調(diào)和的矛盾決定了實質(zhì)平等根本無法實現(xiàn)，因此只有徹底改變以資本為核心的新陳代謝生產(chǎn)機制，用聯(lián)合生產(chǎn)者的社會取而代之，才能實現(xiàn)實質(zhì)平等和女性解放。

四、長期失業(yè)與人口危機的宿命

馬爾薩斯在《人口原理》中以杞人憂天的姿態(tài)宣稱人口過剩的危機行將來臨，他打著“自然規(guī)律”的幌子設計出一套解決方案，不過是為了維系資本制度的存續(xù)，確證“別無選擇”和“資本永恒”。馬克思和恩格斯多次批評馬爾薩斯的人口理論，認為它掩蓋了社會矛盾的真正根源，無非是告訴人們一切苦難和不平等源于人口的過快增長，與資本全然無關。馬爾薩斯強調(diào)要抑制人口過快增長就必須晚婚、節(jié)育、勤奮、節(jié)儉，他攻擊社會救濟，認為這樣會極大地降低工人工資，使原本窘迫的生活條件雪上加霜。馬爾薩斯用虛妄不實的言論威脅工人，目的是令其心甘情愿地接受資本的統(tǒng)治，對此馬克思一針見血地批判道：“把歷史上不同的關系變成一種抽象的數(shù)字關系。這純粹是憑空捏造，既沒有自然規(guī)律作根據(jù)，也沒有歷史規(guī)律作根據(jù)。”（32） 梅扎羅斯贊同馬克思對馬爾薩斯人口理論的批判，在他看來，資本邏輯才是人口危機的真正根源，因此，要將人口控制在合理的區(qū)間范圍內(nèi)，就必須提出一種不同于資本制度的全新的社會新陳代謝秩序。

在梅扎羅斯看來，人口過剩只是資本主義社會人口危機的表象，并非人口的絕對過剩。正如馬克思分析的，“過剩的工人人口是積累或資本主義基礎上的財富發(fā)展的必然產(chǎn)物，但是這種過剩人口反過來又成為資本主義積累的杠桿，甚至成為資本主義生產(chǎn)方式存在的一個條件”。（33） 馬爾薩斯也承認這一點，但囿于褊狹的成見，他得出人口絕對過剩的錯誤結論。按照資產(chǎn)階級意識形態(tài)的說法，剩余人口與生活資料有關，當人口增長超過生活資料的供給時，就會出現(xiàn)剩余人口。這種觀點忽略了社會因素對剩余人口的決定性作用。剩余人口并非一般意義上的人口過剩，而是勞動力過剩，由于剩余人口是資本制造的，因此在資本制度內(nèi)不可能被根除。對資本而言，剩余勞動力并非毫無用處，之所以宣布他們是多余的，主要是為了維系資本與勞動之間的不平等關系。具體來說又可以分為以下兩種情形：一是指那些被生產(chǎn)過程排斥在外的勞動力，這些人成為資本的“人力蓄水池”，不僅能夠隨時為資本補充新的勞動力，還能壓低整體工人的工資水平；二是作為現(xiàn)實（潛在）消費者的那部分人，他們對資本利潤的實現(xiàn)至關重要。通過一套意識形態(tài)的宣傳，資本及其人格化一方面聲稱失業(yè)是必然的，另一方面鼓勵工人消費，無非是要在生產(chǎn)和消費兩個環(huán)節(jié)上實現(xiàn)資本對勞動的剝削，完成物對人的統(tǒng)治。因此，在人口問題上資本必將遭遇自己的絕對界限，自由主義的意識形態(tài)家可能會聲稱“看不見的手”或國家可以成功做出調(diào)整，讓人類免于災難，但現(xiàn)實卻是大規(guī)模的失業(yè)已經(jīng)嚴重危及到資本制度的根基，“在這種情況下，長期失業(yè)這種形式的‘人口爆炸，就會作為資本的絕對界限而被激活”。（34）

五、梅扎羅斯的“超越資本論”評析

以上我們簡要分析了梅扎羅斯關于資本絕對界限的理論，四個界限分別對應四對矛盾，在資本主義的上升期，國家通過一系列的政策調(diào)整能夠緩解和轉移部分矛盾，但對于當代資本主義社會而言，調(diào)控的手段變得越來越貧乏，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的可能性變得越來越低，“這不過是資產(chǎn)階級準備更全面更猛烈的危機的辦法，不過是使防止危機的手段越來越少的辦法”。（35） 正如馬克思在《資本論》中分析的：“資本主義生產(chǎn)總是竭力克服它所固有的這些限制，但是它用來克服這些限制的手段，只是使這些限制以更大的規(guī)模重新出現(xiàn)在它面前。”（36） 馬克思曾指出：“資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質(zhì)上遇到了限制，這些限制在資本發(fā)展到一定階段時，會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本。”（37） 梅扎羅斯關于資本絕對界限的分析正是沿著馬克思的思路展開的，他認為當代資本主義社會盡管不斷地變革生產(chǎn)關系，但這種垂死掙扎不過是挖肉補瘡，根本無法延續(xù)下去，如果人類不想滅亡，新的社會主義類型的新陳代謝秩序就必須提上議事日程。當代資本主義社會雖然與馬克思和恩格斯所處的時代大不相同，但有一點并未改變，那就是資本作為不可控的社會新陳代謝生產(chǎn)方式仍然占據(jù)統(tǒng)治地位，既然如此，資本不斷擴張的本性就必然要通過各種形式表現(xiàn)出來，資本也勢必會遭遇到自身的絕對界限。但是資本在滅亡前必將做困獸之斗，釋放出大量破壞性的能量，人們?nèi)舨患皶r采取行動代價就會非常大，甚至可能與資本同歸于盡。梅扎羅斯堅信人類唯一的出路是超越資本，他區(qū)分了資本和資本主義，認為資本概念比資本主義概念更寬泛、更基本，它不僅包括資本主義社會的運行方式，還涉及“資本生產(chǎn)的起源和發(fā)展的條件，包括商品生產(chǎn)還沒有像在資本主義之下那樣無所不在和占統(tǒng)治地位的時期”。（38） 基于這一區(qū)分，梅扎羅斯認為“馬克思寫作《資本論》，是為了幫助突破資本的統(tǒng)治，而不僅僅是資本主義”。（39） 梅扎羅斯做出這種區(qū)分主要是為了反對蘇聯(lián)官僚化的社會主義，在他看來，蘇聯(lián)雖然在政治制度上消滅了私有制，但并未實現(xiàn)勞動的真正解放，資本作為社會新陳代謝再生產(chǎn)的過程仍未消除，而“變更所有制的法律形式，以資本人格化的一種類型取代另一種類型，絕對無法改變勞動對在結構上起決定作用的資本制度的從屬地位”。（40）

梅扎羅斯的觀點需要辯證看待，馬克思的確區(qū)分了資本和資本主義，但在大多數(shù)情況下他是從資本主義生產(chǎn)關系的角度理解資本的，《資本論》研究的是“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應的生產(chǎn)關系和交換關系”。（41） 馬克思承認前資本主義社會也存在資本，但那時資本并未發(fā)展成為社會的主導性力量，未能作為異己力量凌駕于人之上，故不是分析和批判的主要對象。此外，馬克思關于“人體解剖是猴體解剖的鑰匙”這一科學方法論也決定了他分析批判的對象是資本主義社會中的資本。問題在于，社會主義社會在馬克思和恩格斯在世時并未出現(xiàn)，因此他們傾向于認定超越資本主義和超越資本是同時完成的，資本主義社會是人類社會最后一個剝削階級社會，資本主義生產(chǎn)關系是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗形式。梅扎羅斯把蘇聯(lián)社會主義稱為后資本主義，一方面是要提醒人們這種類型的社會主義是反資本主義的，另一方面是要暗示蘇聯(lián)社會主義并未超越資本。然而梅扎羅斯采取了形而上學的思維方式，他從資本主義與社會主義的決然對立出發(fā)，認為人們只能二選一：要么超越資本，要么臣服于資本，“資本是一種控制力量，你不可能僅僅隨便擺弄它。不是它控制你，就是你消滅它，二者之間沒有折中辦法”。（42） 由此出發(fā)，梅扎羅斯認為市場社會主義如同方的圓，完全是荒謬的、不可想象的。這種觀點顯然是錯誤的，它沒能正確揭示馬克思“利用資本本身來消滅資本”一語的真諦。事實上，馬克思批判資本的真實意圖“并不是完全否定資本，更不是純粹道德化地反對資本，而是客觀分析、揭示資本主義生產(chǎn)方式運行的內(nèi)在規(guī)律，從而揚棄和超越資本主義生產(chǎn)關系”。（43） 也就是說，應該超越的不是資本一般（資本的自然屬性），而是資本特殊（資本的社會屬性）。蘇聯(lián)社會主義的主要問題不在于是否在廢除私有制后保留了資本，而在于未能有效地利用資本和消除資本的負面影響。對于共產(chǎn)主義這一人類最高理想社會而言，一定是與資本徹底絕緣的，但共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)過程卻是無比曲折和復雜的，尤其是社會主義發(fā)展階段，“在各方面，在經(jīng)濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡”。（44） 在這里，“舊社會的痕跡”不僅指商品（市場）經(jīng)濟和資本的影響，對我們國家而言，還包括封建文化中的糟粕。梅扎羅斯傾向于激進決然地批判和否定資本，沒有看到社會主義模式的多樣性，未能意識到特定類型的社會主義市場經(jīng)濟能夠一方面激活“資本的文明面”，另一方面克服“資本的消極面”。在梅扎羅斯那里，“超越資本”除了意指消滅“資本”外，還包含兩層涵義：一是超越《資本論》的現(xiàn)行版本，包括《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》和《剩余價值理論》；二是超越馬克思的設計本身。筆者認為，如果“超越”主要基于《資本論》的未完成性和開放性，根本目的是依據(jù)資本主義的新變化補充和發(fā)展馬克思主義，那就是合理的。但若“超越”旨在否定和推翻馬克思主義的基本觀點和根本方法，則是錯誤的、需要抵制的。

總體上看，梅扎羅斯關于資本絕對界限的分析堅持了馬克思主義的基本立場和根本方法，由于這些界限在19世紀中葉還未完全顯露出來，馬克思和恩格斯未能充分闡明，因此這種闡釋具有一定的積極意義，也是對馬克思主義資本批判理論的重要發(fā)展，但對于其中內(nèi)含的形而上學片面觀點則需多加留意。具體到我國而言，新時代背景下問題不在于如何超越資本，而在于如何規(guī)范和引導資本健康發(fā)展，必須一方面看到資本是促進生產(chǎn)力發(fā)展的重要力量，另一方面意識到“資本具有逐利本性，如不加以規(guī)范和約束，就會給經(jīng)濟社會發(fā)展帶來不可估量的危害”。（45） 加強資本理論研究不僅需要鉆研馬克思主義經(jīng)典作家的文本，也需要吸收和借鑒國外馬克思主義理論家的觀點，梅扎羅斯在其畢生之作《超越資本》中對資本絕對界限的分析顯然具有啟發(fā)意義。

注釋：

（1）（25）（38）（39）（40）（42） ［英］梅扎羅斯：《超越資本——關于一種過渡理論》（下），鄭一明等譯，中國人民大學出版社2003年版，第1158、1148、1065、1065、739、1151頁。

（2）（8）（12）（13）（15）（17）（20）（21）（24）（29）（31）（34） ［英］梅扎羅斯：《超越資本——關于一種過渡理論》（上），鄭一明等譯，中國人民大學出版社2003年版，第69、214、30、223、228、675、231、240、1、170、259、300頁。

（3）（6） 《馬克思恩格斯文集》第10卷，人民出版社2009年版，第166、166頁。

（4）（35） 《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第592、37頁。

（5）（11）（28） ［德］黑格爾：《法哲學原理》，范揚、張企泰譯，商務印書館1961年版，第221、200、183頁。

（7） 李佃來：《政治哲學視域中的馬克思》，中央編譯出版社2018年版，第304頁。

（9）（30） 《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第205、18頁。國內(nèi)有學者認為黑格爾早在耶拿時期就發(fā)現(xiàn)了勞動的消極方面，如意識到當勞動轉變?yōu)槠毡槲飼r，會與生命整體發(fā)生異化。（參見韓立新：《〈巴黎手稿〉研究》，北京師范大學出版社2014年版，第271—272頁）

（10） 衣俊卿：《東歐新馬克思主義精神史研究》，黑龍江大學出版社2015年版，第13頁。

（14）（16） 《馬克思恩格斯全集》第46卷（上），人民出版社1979年版，第299、299頁。

（18） 劉小楓：《現(xiàn)代性社會理論緒論》，上海三聯(lián)書店1998年版，第76頁。

（19） 轉引自［英］梅扎羅斯：《超越資本——關于一種過渡理論》（下），鄭一明等譯，中國人民大學出版社2003年版，第660頁。

（22） 顏巖：《東歐新馬克思主義現(xiàn)代性批判理論研究》，中國社會科學出版社2022年版，第63頁。

（23）（32） 《馬克思恩格斯全集》第46卷（下），人民出版社1980年版，第19、106頁。

（26） ［匈牙利］阿格妮絲·赫勒：《日常生活》，衣俊卿譯，黑龍江大學出版社2010年版，第3頁。

（27） 《馬克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社2009年版，第68頁。

（33）（41） 《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第728、8頁。

（36） 《馬克思恩格斯文集》第7卷，人民出版社2009年版，第278頁。

（37） 《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第390—391頁。

（43） 周丹：《社會主義市場經(jīng)濟條件下的資本價值》，《中國社會科學》2021年第4期。

（44） 《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社2009年版，第434頁。

（45） 《習近平談治國理政》第4卷，外文出版社2022年版，第219頁。

作者簡介：顏巖，中南財經(jīng)政法大學哲學院教授、博士生導師，湖北武漢，430073；南京大學馬克思主義社會理論研究中心兼職研究員，江蘇南京，210023。

（責任編輯 胡 靜）