董娜 陳士葆
現在,許多人的思想觀念中,一切事物都可以量化:學生的價值用分數衡量,人的社會價值用社會財富數量的多寡來衡量。數據以外,關乎思想與道德的問題,則成了無關生計和無人問津的精神泡沫。人們在功利主義的大潮裹挾之下,正無奈地逐漸接受自己成為一種“商品”的事實。越來越多的人違心地活著,只為自己不被淹沒在功利主義的浪潮中,淪為時代的棄兒。
面對洶涌的世俗化浪潮,有些人隨波逐流,默默接受世俗的洗禮,屈從功利主義的價值觀,用極端實用主義的功利態度來看待事情和分析事物。為人處世的態度就是有用和無用。因為他們需要資本來承認自己的價值。“金錢不是萬能的,沒有金錢是萬萬不能的”,讓人們感受到了資本的巨大能量。功利主義的精髓在于否定不能帶來實際利益的一切價值,如道德價值、人生意義等。極端功利主義者,徘徊和搖擺在“有用和沒有用”的思想地帶中。在他們眼中,世界上幾乎所有的事物都可以單純地分為有用和無用。以自我為中心,對自己有利的,能帶來好處的就是有用的,反之對自己沒有好處的就是無用的。而那些和他們毫無關系的陌生人和事情,自然就是沒用的廢品。這種極端功利主義的浪潮,讓人性的光輝正在黯然失色,許多人正在退化成人獸參半的怪物。
人性中美好的精神氣息日漸揮發,社會逐漸被冰封。一些本性純良之人,在功利之風的熏染之下,變得日益自私和冷漠。一方面物質文明一路凱歌高奏,大行其道,另一方面精神文明式微,正在淪為社會發展的婢女,已經成為一個無法掩蓋的事實。在功利主義大行其道的社會氛圍里,人們的靈魂在扭曲,心靈也變得污濁。
因此,用科學和諧的教育方式培育一批人格健全、思維理性、精神文明、有社會責任感的年輕人,是當務之急。
“天行健,君子以自強不息;地勢坤,君子以厚德載物”是中華民族的精神基因。“自強不息、厚德載物”,正是一種自古以來我們所推崇的理想的人格特征。這其中包含著剛柔相濟的中華智慧文化。強者,才華橫溢;德者,品行美好。只有兩者兼備,才是受人尊崇的君子。當下,我們的教育看似發展得比較高端,實則問題不少。
教育的目的是促進社會和諧、人民幸福和時代發展。然而,實際上我們的教育也被功利主義所裹挾。例如,經過現代科學主義思想洗禮的科學家、工程師、醫生、現代管理人才等,成為社會發展的精英,成為社會的中產群體。雖然他們的科學知識很豐富,但其人文主義素養相對薄弱,科學計算和理性分析進入了他們的生活之中,并深刻影響了他們的生活方式:做事嚴謹有余,生活中往往錙銖必較,關注自我勝過關注他人與社會。這與我們的教育過程中對學生的人文教育處于劣勢不無關系。其重要原因,就是人文學科在社會上不被重視, 日益被邊緣化,在學科考試中也無法與數理化相提并論。很多學生從一入學,就開始謀劃將來選擇“好”專業來“掙大錢”,因為錢是衡量人的社會地位的硬指標。相對來說理工科學生畢業工作好找,收入高,文科畢業生工作難找,收入還低。我們社會的確需要一批高精尖的專業人才,但人才的過度專業化也將人們科學邏輯的思維方式與藝術詩意的精神活動割裂開來,導致人與自然的距離感加大。一個重要的原因就是科學技術對社會和自然的過度干預,不但使人與自然對立,而且人類自身的生存方式越來越遠離自然。因此社會獲得巨大進步的同時,貧富差距拉大等社會問題依然存在,并且成了社會進步的掣肘。理想社會永遠是在人們懷揣社會理想的奮斗過程中,是我們的美好生命信仰,走在這條路上,社會就有希望,人們就有奔頭,社會就會不斷完善。這種理想主義精神與功利主義的態度是完全對立的,功利主義只關注當下,沒有未來,以“過把癮就死”的態度來消費世界,而不是著眼未來,去創造更加美好的未來。
因些,教育必須重視學生的人文素養,立足我們的傳統文化,平衡中西文明,不斷地從傳統人文經典中汲取精華,用高尚的人文精神和科學的思想,培養一批具有獨立思考能力,批判性思維意識,了解社會人性,具有包容心的全面發展的社會用之才。正確的教育觀念永遠把“育人”放在首位,只有德才兼備的“完人”才會真正去創造屬于人間的幸福。加強學生的人文素養,必須讓學生去閱讀經典文化。接觸傳統經典文化必須通過沉浸式閱讀體驗,才能深刻感悟和領會中華經典所蘊含的微言大義。我們在與學生坐而論道的同時,更要創造機會讓學生起而行之,只有實現理論與實踐的結合,才會歷練學生的高尚品行,使其真正做到“身在絲絨樊籠,心有精神家園”,像荷花一樣出淤泥而不染,自覺抵御拜金主義之風,擺脫功利主義的束縛,成為具有君子品行,為社會進步、民族造福的有用之才。