從“言敘”到“衍續”：云南民族手工藝在邊疆高校的傳承價值取向研究

黃 毅

（云南師范大學，云南 昆明 650000）

云南保存較好的民族文化資源與其工業經濟的滯后、現代科技的缺乏有著一定的續存邏輯。有學者認為封閉的自然環境對原生文化保護是有利的，但隨著自媒體時代和信息技術的不斷發展，我們不得不正視民族文化的自我突破與產業轉化問題。對外開放以來，云南省地處邊疆的州市地區更具有發展邊貿經濟的地緣優勢，同時，伴隨著文化旅游職能部門的融合，政府推動人文旅游產業的思路越來越清晰。少數民族文化產業具有突出的符號化特征，在后續的文創產業開發中有著不可低估的可持續發展優勢。在加速經濟提升的過程中，對文化類產業的可持續發展途徑卻更引人深思。“文化產業是內容產業，具有一定的意識形態屬性，其發展不能單純以市場為導向而追求利潤的最大化，還必須肩負起傳播先進文化，樹立正確價值觀，不斷滿足人民群眾健康有益的文化需求，防止外來文化入侵，確保國家文化安全等社會責任，從而確保社會效益與經濟效益相統一”。[1]

一、民族手工藝的傳承類型概述

民族手工藝有組織的傳承類型隨著社會經濟和文化的發展，目前以本源性傳承、生產性傳承和學校傳承三種類型為主。

首先，本源性傳承是傳統手工藝傳承的主要方式，因本族群內的人往往有著相同的生產生活經歷，一致的世界觀、民族觀、審美觀使傳承人便于與前輩溝通，傳習文化知識、手工技藝。筆者針對云南省非物質文化遺產傳承人或從業者發起題名為《云南民族工藝“非遺傳承人”傳承情況》的問卷調查，此次問卷調查共涉及云南省各地傳承人105 人次，調研群體共覆蓋了省內12個州市，其中，國家級非遺傳承人參與10 人，省、部級非遺傳承人參與29人，市、州級非遺傳承人參與24人，縣、區級非遺傳承人參與31人。問卷調查涉及的非遺種類覆蓋了民族金屬工藝、民族印染工藝、民族面具制作工藝、民族制陶工藝等十多個類別。在調查中發現，傳承人所招收的256名學員中，本源性授傳者雖占比66.8%，但傳承的效果不容樂觀。即使是身處傳統工藝發源地的老一輩手藝人也會因為經濟價值的缺乏，社會認可的滯后等緣由不太愿意自己的子孫學習傳統技藝。地處邊疆的年輕人不斷接觸經濟全球化發展的前沿行業，快節奏的文化更替使她們很難對其成長經歷中屢見不鮮的傳統手工藝品續有忠實的審美認同。因此，缺乏文化自信，對本民族文化的質疑是本源性傳承斷代的重要問題。

其次，是基于以上本源性傳承方式在生產技術的要求下，逐步衍生為以企業經營所需的流水線生產性需求傳承。這樣的傳承方式得到政府和市場的大力推動，成倍地增加了受傳者，客觀上更加符合現代產業鏈的人才需求，加之云南邊貿經濟、民族文化旅游推動、現代媒體開發營銷等方式在某些層面已實現了幫扶少數民族地區的脫貧致富，特別是近年來在響應“精準扶貧”、“鄉村振興”等國家戰略的號召下，邊疆民族地區的手工藝產業實現了部分變化，但同時也呈現了一些問題：一方面由于生產線流水線中技術分工清晰，從業者僅熟悉分段的生產技術，難以全過程掌握完整的工藝流程，并且以批量商品標準化為檢驗技術的尺度，無法體現匠心手作的審美價值；另一方面，一系列快速脫貧致富手段時常因某些經濟利益的驅使，忽視了民族文化的內涵建設，甚至加快了生態文化的流失。

最后，是在樹立文化自信的背景下將民族手工藝納入學校的校園傳承。基于對文化的尊重與保護，教育是促進本土文化經濟可持續發展的一個重要途徑，也是將本土人文資源轉化為經濟建設資源最為可行的方式之一。教育要取得共鳴應奠定在主客體之間的一致認知之上。尊重文化、感知文化、研習文化是文化的延續的前提，對待不同的民族文化、文化心理、生活方式要用“和而不同”的觀點。當然，傳承價值的認同教育不是簡單地灌輸文明，讓他們走科學的道路，現代化的發展，而是要使教育客體認識到構成現代世界的豐富性，時代發展的多樣性，這是一個民族實現精神強大的源泉。而在處理不同文化的關系上也應該有多種教育來保障，使之成為有意識的自覺的行為，即共諧教育。[2]因此，價值取向的認同是民族文化實現校園傳承的重要前提，尤其適用于邊疆民族地區的教育目標。

高等院校的教育理念始終將思想和技能作為雙重責任，相呼應的研究所、博物館、文化傳承基地、技術研發中心等科研機構對技術的教學研究承載了豐富的人文因素，在延續完整的工藝文化知識體系中發揮著不可替代的作用。從以物敘事、以人動情、以理供給、以德育人四個維度在區域性高校中進行民族手工藝的活態傳承，除了起到對瀕危的少小民族文化進行關注與保護，更能通過傳承教育過程建設對民族精神進行弘揚，對民族歷史做以研讀，使民族情懷得到復蘇，它更加強調民族文化的完整性。

二、以物敘事：構建微觀民族課堂志

課堂志研究就是教學研究者對特定的研究場域中的教育制度、教育過程和教育現象的科學描述過程。[3]微觀民族課堂志，是指通過某一課程教育的小群體、單純的工藝載體或者社會變遷情境中的民族藝術發展記錄，研究目的是激發高度的文化自覺從而促使民族文化持續發展，其功能在于記錄傳承教育的教學思路與互動過程，二者結合對于一個民族的文化沿革、文化創新有著較好的梳理。隨著時代的變遷，傳統文化的認知常常被固化，從眾心理與中庸之道更使民眾在接受舊時知識體系時缺乏思辨。在短短的近百年間，經濟全球化所帶來的文化同質性滲透在于人類對物質的追求標準，文化認同在傳承的過程中受阻于價值觀念物化杠桿。當民族文化的差異、信仰習俗的差異、審美觀念的差異被西方現代主流文化嚴重歸并，特別在將文化納入高校的教育傳承體系中，大家對“文化”的選擇集中在世界主流知識體系中時，卻對本土的傳統文化關注不夠。因此，我們的教育體系與教學模式理應作出反思，賦予對本土文化深度延續的傳承思考，尤其是地處邊疆的國門高校在思考傳統民族文化的傳承時，更應該清晰地考量國別和文化土壤的問題。通過構建微觀的民族課堂志類似于口述傳承、肢體展示、農耕場域等因素都使文化保持了活態表征，少數民族的審美、信仰、儀式、語言等更是維護民族藝術鮮活形象的重要基因。

云南民族手工藝文化作為一種地方性知識，它與各民族的生態環境和自然資源息息相關，工藝品類繁多并具有濃郁地域性的特點，各民族因其審美經驗、宗教信仰、經濟水平的差異呈現出多元文化樣貌，手工藝類的民族課堂志研究內容與方法不是一種單純的文化表象賞析，我國有教育學類專家認為在西方學界所提出的定量研究科學方法論，文化作為一種活態要素應加入鮮活的質性研究，因為它表現了一個民族生存形態的全過程，兼具“活態化”與“符號化”的雙重特征，在課堂志的研究方法上則采用兩種不同的范式，這就要求民族課堂志的研究思路從“動”與“靜”兩個方面整體思考。

（一）以動為主線的“活態化”課堂志更加強調非物質性的敘事

少數民族工藝的文化場域大多立足在鄉村，具有民間性，因此，構建情境化教學模式是其特殊的途徑，它同民族民間的祭祀、歌舞、民謠、戲劇等同樣具有時空的限制，伴隨著不同的傳承人口述、展示、傳遞技藝方式為教學客體復蘇歷史，民族文化的場域性才能得以體現，而民族精神與匠心信仰總是凌駕在傳承過程的敘事性中，生動且具有親和力。但經驗式的口傳心授畢竟不能替代現代體系化建設的先進教育理念。這種“活”態文化也強調因地、因時而制宜。“深描”是課堂志研究的主要方法，將學生和傳承人在互動過程中的口述、肢體表達、情緒以文字整理、影像記錄等方式成體系地記載，能夠更為系統地成為調查研究的一手資料，也更能促進文化形態的情景還原和價值認知。手工藝類的非物質文化在保持“活”態傳習基因的同時，更需要正視民族文化自身的發展變遷，利用世界現代知識體系和高等教育新的教學理念、媒介平臺幫扶邊緣文化的復蘇及融入，共同接納工藝成長過程中的豐富性和多樣性。

（二）以靜為主線的“符號化”課堂志更加強調象征性的敘事

民族工藝作品的符號性是凝固的，它記錄了一個民族的歷史長詩、生存之道、歷史變遷以及文明創造，其象征性代代相傳，例如景頗族的織錦紋樣中描述了他們從青藏高原遷移至彩云之南的線路與故事；彝族先祖的刺繡紋樣中將蕨菜花紋作為民族信仰是由于在生產力低下的情況下，蕨類植物對彝族人民生命的救濟；而云南拉祜族對葫蘆紋樣的鐘愛更是源于他們對生殖與生命的崇拜。工藝作品是沉淀于人類發展長河中的載體，文化內涵本身就具有敘事性，賦予故事，賦予民族情結，教學主體傳遞方式相較于文獻啟發更加寫實、靈活、生動，豐滿了微觀民族志的譜寫優勢，契合邊疆民族地區課程思政的核心價值。

三、以人動情：多元耦合營造民族文化生態環境

現代高等院校在教學模式的轉型形勢下，對少數民族工藝獲得政府支持政策、社區文化推廣、生產鏈的延長、商品開發營銷有著聯動多元的組織功能。一個民族的標志性工藝倘若消失，這個民族的部分文化也即將漸遠于世。高校教學的融入也好，經濟價值的實現也罷，最終是為了推動現代文明的延續。傳統的民族手工藝因科技生產力和時代審美觀的巨大轉變而發展滯后，其中，對非遺傳承項目的“活態”性關鍵在于對人的激勵，但在研究過程中發現傳承人種類過多、情況不一，使其研究變得更加困難，相關領域可以參考、借鑒的健全機制并不多。即使有零星的實踐，其結果還有待于進一步的檢驗。基于此，作為樹立文化自信的高校教師有義務與民族藝術傳承人共同接下這份重責，復蘇與守護傳統文化靈魂。

（一）情感耦合

縱觀現狀，部分民族手工藝代表性傳承人同時具有雙重身份，他們不僅是技術的傳習者，也是家族企業的負責人、經營者，往往肩負了一個家族的文化續存使命。以高等院校為文化交流的主平臺，通過傳承人激勵機制的健全，可以不斷嫁接民族地區的文創經濟需求與手工藝文化再生。此外，邊疆民族地區的生源結構本身也具有特定的社會背景，他們對民族文化有著與生俱來的敏銳及厚愛，甚至在進入高校前已奠定了家庭傳承的認知基礎，因此，以高校教育為主渠道，家庭教育、師徒教育、社區教育等多元耦合模式是促進學校和企業、傳承人之間情感耦合的鏈路和橋梁。

（二）生態耦合

傳統的手工藝人往往根據自然條件就地取材對資源進行充分利用，生產出多種多樣節能環保的手工藝品,“共生教育”成為疏導與延續民族文化認同的重要方式。關注本土文化的復蘇，是處理人與本土自然環境、人與特色產物、人與民族精神的和諧發展之路，不僅擔負了幫扶不同族群認知自我歷史與根系的重責，更能推動特色文化在差異性時空中可持續地發展。《云南省傳統工藝振興計劃》的頒布，對以高校為帶動的多元耦合傳承機制給予了重大支持，“大力開展非物質文化遺產進校園、進課堂、進教材、進社區、進農村等活動”等極大地鼓勵了高校的工藝傳承擴展教育渠道，使之符合現代生態文明建設和產業發展所需，串聯社區境域、精準扶貧、鄉村建設等發展要素，也是云南省融合文化創意產業和地方旅游業發展的迫切要求。

（三）文化耦合

從云南傳統民族工藝品的社會價值上認知，它是社會聯系的紐帶，通過傳統工藝品傳遞不同層次的群體可以打破隔閡與局限進行互動。無論是民族內部的婚喪嫁娶還是不同民族之間的溝通交流，傳統的民族工藝品都是不可或缺的物化因素，實現著與社交聯合的目的。如白族銀器成為陪伴女子人生禮儀的重要裝飾品，舉全家之力打造的銀飾作為嫁妝隨女子嫁入夫家，銀器標志著女子社會身份的轉變,奠定其家庭地位，為新家庭的奠定經濟基礎。傣族織錦工藝精湛早在明萬歷年間就作為充貢品進貢朝廷，從而加強了中央與地方的聯系。認知云南傳統民族工藝品的本體研習價值，其作為積累社會資本的重要媒介和建構社會關系的重要載體具有深刻的社會功能。因此，將民族民間工藝的傳承教育定義在服務經濟建設所需的技術層面，或把教育作為職業教育的觀念是狹隘的，而將學術研究等同于文本化的思路在實踐型學科中也欠缺一定的科學性。綜上，民族工藝研究的師者將活態傳承的實踐成果與文化流通及時反饋社會，才能良性推動民族文化經濟建設的可持續發展。尤其是地處民族地區的高校，結合學情特點在踐行本土文化傳播中營造各民族團結、共同進步的良性研學氛圍，這是邊疆地方院校實施民族教育的重要價值。

四、以理供給：完善我國高等美育體系建設

普世性的知識文化，是整個人類共享的一套認知體系及其結果，在我們社會生產、生活中占據壟斷性地位，但這種壟斷的知識文化主張，當它面對具體語境下的具體文化問題時，往往又會顯得局促不安、手足無措，這就讓我們有機會從經驗層面對其提出了應有的質疑。[4]少數民族文化藝術作為地方性知識帶有非主流的符號特征，但區域性的經濟建設卻離不開其文化識別的專屬性，他對服務本土的現代教育有著不可替代的非凡意義。地方高等院校的設立，在繼承本土文化與服務區域經濟建設兩方面具有專項教育的重大意義，特別是邊疆民族地區的高等院校在挖掘整理本土民族文化的教育項目中有著得天獨厚的便捷性、地域優勢與歷史經驗，能夠有針對性地把握民族地區生源的特殊性，培養下得去、留得住的訂單式專項人才，精準對接區域性人才需求。

一是對在地民族藝術模塊的補充完善。教育的首要任務是傳承文化，繼而服務現代社會的發展，高等院校的學科設置更應該針對不同的本土文化基因和區域建設需求進行適時的調整優化和發展改革，正如學者喬曉光所說：“發展的觀念應該是多元的、多層次的,而且要面對現實,具有可行性。它不是單一的理想化和西方工業文明價值觀念化,更不是文本化、學究式的。”地方高校在美育教育中納入特色非物質民族文化遺產必然帶動了特色藝術教育體系建設的全面發展，也是構建我國文化多元的知識體系極為重要的話語。邊疆高等院校將豐富的少數民族藝術文化資源開發、創新應用到教學中能加大地域特色課程的開發，從而體現出因地制宜的多元化教育目標。由于各高校初探的傳承教育模式不同以及各手工藝性質差異性較大，在采用課堂志深描方法、納入的意義與價值、傳承及創新內容構建也不盡相同。挖掘民間特色加之全新的學術視野融入國家文化發展戰略中，既可豐富各地區不同藝術文化的多元人才培養契機，促進地方高校藝術教育模式改革推動錯位發展，突破我國高等藝術教育中教學、評價機制的同一性，又可進一步精準邊疆人才培養與少數民族文化藝術產業的良性發展，從而樹立民族生源的自信心。

二是以產業發展促進工藝革新。民族工藝在高校的活態傳承更需要政府、市場、傳承人與企業多方合作，協力推動活態化的教育機制運行與民族文化產業的和諧發展，例如，基于后脫貧時代的一村一品設計，線上平臺營銷已成為當今民族鄉村振興的重要抓手，如何進一步利用電子商務平臺對傳統民族工藝進行更好的營銷傳播也是地處邊疆的經濟欠發達地區值得深思的問題。在人才培養適應及變化的過程中，平衡好工藝的市場導向和本真性保護，不丟失民族文化本身具有的特色，從而獲得人才鏈可持續性發展的途徑。

五、以德育人：實現人文素養教育的特色通道

任何一種文化都離不開其獨具特色的土壤，大多民族手工技藝的保留更是與其民族歷史、審美內涵、生活習俗、宗教信仰、地質資源甚至農業種植等諸多本土資源有著千絲萬縷的聯系。在手工藝的傳承過程，必然對其文化有著客觀的延續，人亡技絕的手藝活是非物質性的文化核心。如果把“教育”作為一種途徑，它是保護非物質文化遺產最好的選擇，尤其是在民族文化豐富的邊疆地區，特色傳承教育的開展必定帶動與少數民族手工藝相關聯的文化拯救、藝術挖掘以及產業整合，因此，教育功能化在傳承與保護非遺項目中有了突出的意義。鮑姆嘉通認為:“人類的心理活動包括知、意、情三個方面”[5]，“知”是以理性精神改造自然，“意”即道德力為工匠精神的表現，“情”即感性經驗為造物情感的體現，基于心手合一的手工勞動充分的體現了“以人為本”特性，蘊含著自然生態與人文環境和諧共生的深刻意味。民族手工藝強調它的本真性原則。“本真性”保護是指將文化遺產真實地、完整地傳承下去。而“非遺”傳承的根本目的不是單純地傳遞技藝，而更應該思考如何發展這項傳統手工藝使其不被社會所冷落、淘汰，為其延續。因此，人文價值也在民族手工藝的傳承過程中應運而生。傳統民族手工藝人通過掌握專業的技術知識以手工技能而非機器生產來維持生活，人始終作為生產的主體存在。在勞動過程中，技術是人與器物之間的勞動手段，通過技術的中介，將自然物轉化為人造物，對“技”的觀照從而把握“道”，是人對自然規律認識的體現。作為主體的人與客體的器物之間的相互作用通過手工藝者與工具系統實現，人和工具進行“物我交流”，并在交流中相互促進、相互制約、相互善待。[6]制作完成的器物被視為有生命的個體，人根據材料特質因材施藝從而達到主客觀的高度統一，表現了器物的自然美、藝術美、意境美的和諧。民族工藝所體現的生動性與親切感在美育教育中發揮著獨特的魅力。在民族精神、人文素質的教育中，非物質文化遺產的教育傳承是其最容易發揮作用的教育形式，因為在傳承中必然會存在重新讀解，積極思辨，認識民族的藝術史、審美史、心靈史，在那里發現真善美，逐漸形成優秀的民族精神品質。[7]

作為高等院校在遴選少數民族藝術項目的同時，需將藝術教育的過程融入全民人文素質的范疇之中。關注傳承人與承傳者雙方的心理健康是民族藝術教育聯系人文素質教育關鍵的重要價值導向。學校傳承的受眾相對穩定，群體文化素養較高，更加有利于藝術文化資本的再生。學生群體不僅在認知能力、知識結構、接受程度等方面具有較強的穩定性，在人才培養體系合理規范的前提下，輸入與輸出帶動承傳對象水平更具有均衡性，能有效改變因生產鏈不通暢，經濟制約等要素所導致的學習者斷層或水平參差不齊的局面。青年學習群體對當代文化有著與生俱來的敏銳性，她們本身可作為潛力消費者能客觀看待民族手工產品的市場價值，又具有前沿的美學觀念與思想開放的創造力。而手工藝人的“工匠精神”與各民族同胞的“文化自覺”面對當下浮華的社會變遷，安心一線工作，樹立良好的價值觀，培養正確的人生觀。總體來講，民族藝術的傳承是學校實現人文素養教育的特色通道，它以教學主體中教師的教風樹立，教學客體的情感體驗雙重途徑上升到超越民族工藝本身的文化認同。另一方面，對學校的青年群體進行文化價值的正確鼓勵與引導性教學，更能激發他們對少數民族工藝傳統文化資本的再創造，突破傳統傳承模式的經驗式教育，對傳承者的靈感創作有著互動性的激勵功能。

六、結語

面對經濟全球化的巨大沖擊，如何保持民族文化的識別性并作為符號資源體現生產價值融入信息時代的文化產業中去是傳承教育中人才培養需要重點思考的問題。少數民族工藝活態傳承的價值取向其根本還在于認知本土文化對區域性教學的重要性。中國邊疆高校教育往往具有民族性與地域性，它們擔負著傳播現代教育的先進理念與保護各民族地區傳統文化發展的思政責任。少數民族傳統手工藝作為母體文化的基因，再生的首要思路是認識到各民族文化的淵源與不可替代，這是保持文化獨立最為重要的識別性，也是各高校多元辦學的存在意義。