夏目漱石漢詩的道家意蘊與“則天去私”思想

［摘 要］ 夏目漱石創作了二百余首漢詩，足顯其深厚的漢學功底。其漢詩與言志略異，蘊涵了他的精神世界與人生感悟，尤其“求道”精神和道家思想貫穿始終，凸顯漱石漢詩的主題特質，如詩中對理想鄉——“白云鄉”的描繪，透射出濃郁的道家意蘊。夏目漱石的“道”是揚棄主觀執念、順任道法自然的超然境界。乖離塵俗的“白云鄉”是精神自由的澄凈，與莊子“乘物以游心”之“逍遙游”同質。由此，他后期提出的“則天去私”的思想正是“悟道”的升華，也是他人生觀和文藝觀的道家哲思的體現。

［關鍵詞］ 夏目漱石；道；白云鄉；道家；則天去私

［中圖分類號］" I313．074" "［文獻標識碼］ Ａ" "［文章編號］ 1008-1763（2023）03-0088-06

Abstract：Natsume Soseki wrote more than 200 Chinese poems ， which showed his equal Sinology foundation. His Chinese poems are slightly different from his expressions of ambition， which contains his spiritual world and life sentiment， especially the spirit of seeking Tao and Taoism， which highlights the theme characteristics of Soseki’s Chinese poems. For example， the description of Bai Yunxiang， an ideal hometown in the poem， reveals a strong Taoist implication. Soseki’s Tao is a transcendent realm of abandoning subjective obsession and obeying Tao and nature. The Bai Yunxiang， which is different from the earthly customs， is the clarity of spiritual freedom， which is homogeneous with Zhuangzi’s Tao remote travel of taking things to swim the heart. Therefore， the thought of taking heaven to private advanced by him in his later period is the sublimation of enlightenment and the embodiment of Taoist philosophy of his outlook on life， literature and art.

Key words： Natsume Soseki; Tao; Bai Yunxiang；Taoism；taking heaven to private

一 引 言

夏目漱石（1867-1916）本名夏目金之助，雅號“漱石”源自中國古典“漱石枕流”，生于江戶（今東京）的一個小吏家庭。他1890年考入東京大學，1900年赴英留學，歸國后任第一高等學校教授和東京大學英國文學講師。38歲時，他發表小說《我是貓》，

好評如潮，從此迎來了十余年的創作高峰期。漱石的作品形式多樣，除小說、俳句、評論外，亦包括208首漢詩。漢詩創作貫穿漱石的整個生涯，日本學者和田利男把漱石一生的漢詩創作分為四個時期，即留學時代、修善寺病篤時代、南畫趣味時代和小說《明暗》的創作時代。[1]265特別是修善寺大病后，漱石徹悟生死，覺悟生命之根本，最終于晚年悟道。在漱石二百余首漢詩中，透射出濃厚的道家意蘊與老莊哲思，而這一以貫之的“道”與“求道”精神，基于他深厚的漢學素養。

他在早年漢文集《木屑錄》里寫道，“余兒時誦唐宋數千言，喜作文章”[1]260，十二歲便能用漢文寫下蒼勁的《正成論》，十五歲入私塾“二松學舍”，系統學習漢文經典，此時也接觸了道家哲學經典。二松學舍 “以東洋精神陶冶人格”為宗旨，教師骨干多為漢學家，課程涉及中國文、史、哲等領域，依照難易程度分一二三級，每級又分一二三課，道家經典安排在第一級的一至三課。[1]263諸經典中，漱石偏愛老莊，對“道”與“絕對之境”心馳神往，寫下《老子的哲學》一文，其中直接引用了《史記·老子韓非列傳》中孔子對弟子所言“走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪”[2]14，足見傾心道體的超越性、普遍性、無限性和空靈性，抑或是對這段文字的共鳴。

這種共鳴在漱石的漢詩中尤為顯著。漱石創作漢詩最為密集的時期，恰是在創作小說《明暗》的晚年，在寫小說的同時還創作了75首漢詩，由此可見一斑。正如他自己所言“因為寫小說，心情被嚴重地俗化了”[3]307，袒露了自己的心緒。漢詩是他與自己內心的對話，是他心靈的棲息地，那里寄托著他最高的精神追求，唯有高雅的漢詩可凈化流俗的心靈，也印證了他對道家的超越、無限和空靈有了更深的領悟。

迄今，學界不乏漱石小說與道家關系的研究，但多側重文本比較，鮮有哲理分析，至于漢詩的道家哲思研究就更陋弱。本文旨在透視其漢詩的道家思想和理想境界的“白云鄉”，探析漱石晚年“則天去私”思想的衍變。

二 詩中外化的道家思想

漱石的漢詩中頻繁出現“道”“道心”“道情”等與“道”相關的詞語，除做動詞和具體指示詞外，皆指抽象意義上的最高精神境界，如“日對靈芝坐，道心千古寒”[4]63，“道到無心天自合”[4]216，“道到虛明長語絕”[4]224，“觀道無言只入靜”[4]300等，著名漢學家吉川幸次郎把“道”釋為“一種哲學的、宗教的心境”[4]198。

在與“道”有關的詩句中，又常見“靜坐”“虛懷”“無言”“無為”“天然”“自然觀”的表達，如“靜坐觀復剝，虛懷役剛柔” [4]84，“欲證無言觀妙諦，休將作意促詩情”[4]225，又如“風月只須看直下，不依文字道初清”[4]225，“饤饾焚時大道安，天然景物自然觀”[4]239等，可見漱石的“道”是一種不依文字，由“靜”“虛懷”達到的虛明澄凈、天人合一的精神境界。唯擺脫一切主觀執念，在凝寂中虛忘外物，心如虛空，順應自然，方可獨化入道，體味大化流行。莊子認為虛靜就是一種道體、道性，提出“心齋”“坐忘”“喪我”“用心若鏡”作為修養道性之法，并借孔子和顏回的對話，對“心齋”和“道”的含義做了釋義。

回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！盵5]129

“道”本性虛寂，可集結于明靜之心，具體地說，“心齋”要求人的感官和心志集中在對“道”的解悟，內心純凈如鏡，才能照澈天道之本性，才能不被外物擾亂心智，漱石所謂的“虛明”與莊子的“道”同質。莊子認為眼、耳等感官和心欲在體“道”的虛靜認知中具有局限性，強調在體“道”過程中需消除感官和心欲對道性覺解的蔽障，滌除感官、心欲與外界事物的關聯，體道者只有通過“心齋”，才能抵達虛靜空明、無為自在之道境。漱石在詩中表達的“虛懷”“無心”無不有其共感。

關于“坐忘”，《莊子·大宗師》寫道：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！盵5]226即“不受形骸、巧智的束縛”，“擺脫由生理而來的欲望”，[5]226只有摒棄自我的執著偏好，才能不偏執恒常性俗知，最終忘卻自我的身體和心智，達到與物同化、物我合一的自然天道，即“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界。漱石生涯的最后一首詩正是體悟此“道”的真實表達：“真蹤寂寞杳難尋，欲抱虛懷步古今。碧水碧山何有我，蓋天蓋地是無心。依稀暮色月離草，錯落秋聲風在林。眼耳雙忘身亦失，空中獨唱白云吟。”[4]301

“同于大道”在漱石詩中被表述為“道到無心天自合”，將道、心、天統合一體。道家的“無心”是滌除一切私欲，任隨自然閑寂，與天合一、與物同化。此處的“道到無心天自合”是他擺脫俗世累煩、追尋清凈無為的內心獨白，是超然塵俗雜念，心隨自然，天道合一的境界，也是他向往的理想桃源中的“白云鄉”。

三 “白云鄉”與超凡的理想象征

漱石一直試圖擺脫俗塵，回歸自然。他在早年贈給好友正岡子規的詩里寫道“仙人墮俗界，遂不免喜悲”[4]315，“寄語功名客，役役欲何為”[4]317來表達對俗世的無可奈何，還常以“白云”“白云間”“白云鄉”等詞語作為超越俗世的象征，如“暇懷寄何處，緬邈白云鄉” [4]74，“思白云時心始降，顧虛影處意成雙”[4]236，以此表達精神自由之境。不難看出，漱石所謂的“白云”“白云鄉”“白云間”多指精神自由放達，超脫現實的束縛，凈化俗化的心靈。

漱石所設定的“白云鄉”與《莊子·天地》的“乘彼白云，至于帝鄉”何其相似，而“游于白云鄉”與莊子的“乘物以游心”之“逍遙游”在本質上是相通的。莊子的逍遙游是指“無所待而游無窮”，不依賴世俗之物，不受任何束縛，自由自在地行游世間。誠然，莊子的“游”亦非具象，而是走出功名利祿、權勢尊位、價值限制給人帶來的困境，獲得人格獨立和精神自由，主客體相融，順其自然，與道合一。

漱石詩中的“獨坐窈窕虛白里”[4]238與《莊子·人間世》的“瞻彼闋者，虛室生白”所表達的空明心境是一致的，“虛白”即虛明澄靜、無我無心，獨處“心齋”“坐忘”的世界。又如，“五十年來處士分，豈期高踏自離群”[4]184，“幽居正解酒中忙，華發何須住醉鄉”[4]180，“野水辭君巷，閑云入我堂。徂徠隨我澹，住在自然鄉”[4]152，“脫卻塵懷百事閑，盡游碧水白云間”[4]323，“巖頭晝靜桂花落，檻外月明澗鳥啼”[4]215，詩句中的“離群”“幽居”“閑云”“自然鄉”“脫卻塵懷”“白云間”“晝靜”“明澗”，都是他超然物外的精神世界里的空靜自由和消卻塵懷的清凈。從身體“離群”“幽居”，逃出俗塵約束，似閑云野鶴，信游在花開花落、鳥啼蟲鳴、白云藍天之間的“自然鄉”“白云鄉”，顯現出濃郁的道家意境。他有更直白的詞句：“徂徠何澹淡，無我是仙鄉”[4]168，“趺坐何處古佛逢，終日無為云出岫，夕陽多事鶴歸松”[4]198，超凡“無我”便是仙鄉，“無為”猶如云出岫，自然漂游，夕陽西下，勞累的鶴飛歸窠巢，一副美妙畫境。這種“無我”“無為”并非禪意，而是“多事”心靈的放飛，與陶淵明《歸去來兮辭》中的“云無心以出岫，鳥倦飛而知還。景翳翳以將入，撫孤松而盤桓”的畫面與心境同出一轍。由此可見，漱石不僅深受莊子思想的影響，也熟讀過陶淵明的詩，具有自然詩人的一面[6]258。陶淵明是中國田園詩人的代表，傳世詩文一百四十余篇，其詩返璞歸真、崇尚自然、不鑿斧痕，對《列子》《莊子》的引用就多達七十多次，其特點就是將自然無為、天人合一的莊子思想詩化。漱石漢詩中亦不乏陶淵明的這種詩化特性，如“不愛帝城車馬喧，故山歸臥掩柴門。紅桃碧水春云寺，暖日和風野靄村”[4]205，“二頃桑田何日耕，青袍敞盡出京城”[4]53，“遺卻新詩無處尋，嗒然隔牖對遙林。人間至樂江湖老，犬吠雞鳴共好音”[4]136。這與《歸園田居其一》“少無適俗韻，性本愛丘山。誤落塵網中，一去三十年”“狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛”文字上異曲同工、刻鵠類鶩，思想上禮贊自然、避世隱居、澹淡仙游。漱石理想中的“白云鄉”實質上是陶淵明的精神桃源鄉，而二者追求自由與超脫的人生態度無不源于對莊子的崇尚。

漱石的這種超脫的精神追求，在中國傳統文化的陶染下從未停止，并且不斷衍化，終在一次罹患大病后大徹大悟，對生命和人生深刻思考后，提出“則天去私”的思想，而這一哲學理念也貫穿于他晚年的文學創作中。

四 “則天去私”與莊子哲學

漱石在離世的六年之前，提出了“則天去私”的思想，并揮毫寫下條幅。1910年8月，病重的漱石一度陷入危篤狀態，雖被搶救過來，但與死亡擦肩而過的經歷讓他在創作觀和人生觀方面都有了巨大變化，開始關注“生死”問題。1915年夏，他在《斷片》中寫道：“死生須一貫”[7]480，“死生不可回避，須透脫死生，毀譽亦如此”[7]488。這是漱石對莊子生死一體化思想的感悟，而這種感悟促使他開始探索一直以來追求的“道”。在給友人和辻哲郎的信中他寫道：“如今我欲入道，即使語言是漠然的，但入道之心卻不冷淡。”[3]267可以說“則天去私”是漱石不斷求索后“悟道”的結果，是對老莊思想深刻體悟的升華。

“則天去私”是漱石的原創，字面意為“順天道，去私欲”。那么漱石是如何闡述這一理念的呢？1915年11月2日，漱石在與弟子的聚會上說道：“近來，我終于到達了一種境地，我個人把它稱之為‘則天去私’，當然別人也可能另有稱呼。即去除平常所說的自我即小我之私，而使自己順應一個具有普遍意義的大我。語言雖如此形容，但并不盡意?！盵8]2141916年10月，漱石又做了如下解釋：“即要摒棄自己這個所謂的小我，順應普遍的大我的命令。看上去很厲害的主張、理想或主義，結果可能是小而貧乏的；而看著普通無引人之處的東西也許是不一般的存在，因此從觀察者的角度來說，要一視同仁，即無差別。”[9]103漱石所謂的“去私”，即是“去除小我之私”，而“天”則是“普遍之大我”，他認為人的“私心”是使人產生不安的根源，是有分別之心，應該去除，只有去除“私”或“小我”，才可以到達一種心靈平和的境界，達到無分別的、普遍意義的“大我”，作為由“小我”到“大我”的方法則是去除人為、順應自然。

從此意義看，“則天去私”思想與莊子“吾喪我”具有共通之處?！肚f子·齊物論》開篇寫道：

南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也?！弊郁朐唬骸百?，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”[5]39

關于“吾喪我”，陳鼓應認為“吾喪我”即：“摒棄我見，‘喪我’的‘我’，指偏執的我，‘吾’指‘真我’，由‘喪我’而達到忘我、臻于萬物一體的境界?！盵5]41此外，陳靜認為“我”指的是“形態的我”或“情態的我”，是對象性關系中的存在，永遠處在物我、人我、彼此、彼是、是非的對待性關系之中；“吾”是從“情態的我”中超脫出來的本真的我，即莊子所謂的“真君”“真宰”“至人”或“真人”[10]49。在莊子看來，這種“情態的我”喪失了天真，有太多人為的色彩，因此，只有去掉人為，順應自然之性，才可以達到“真我”即“吾”，才可以逍遙游于自由自在的人生境界。可見，“我”是一種相對性的存在，是帶有“成心”和“機心”的存

在。莊子認為“成心”衍生出世間各種見解、言辭、是非、善惡等一切差異，而“機心”則是一種算計之心，執著于利益得失，是一種自私為我之心，由此造成了人世間的各種巧取豪奪，互相傾軋等現象，使人們精神和心靈極度不安。

那么，如何去除帶有“成心”和“機心”的“我”，達于無分別和對立的萬物一體的“吾”的境界呢？莊子提出了“無所待”，即消除自己與異己之間存在著的不可抗拒的依附關系，脫離各種對待性關系，即莊子所說的“神人”“真人”“至人”所達到的“無己”“無功”“無名”的境界，使內外、物我完全貫通，成為不可分割的有機整體。這種“我”即是“吾喪我”之“吾”，已不是相對性自我，不是普通凡俗之人，而是一個普遍的“大我”。既然去除了“成心”與“機心”，擺脫人為的、相對的東西，那么人所遵循的準則只有“天”，即自然。《莊子》中所說的“天”有兩層意義，一個是指代與人相對的大自然，一個是與人為相對應的自然而然的意義。

從“則天去私”之“去私”即去除人為來看，此處的“天”則為第二層含義，即自然而然，即不刻意人為地做什么或執著于某些東西，而是順應自己之天然之性，自得自然，超越世俗，從與外物糾纏的狀態中超脫出來，得到精神的虛靜和安寧，即是莊子所說的“生死不變于己，而況利害之端乎”。漱石所追求的正是這樣一種人生境界，他在1916年9月11日的漢詩中寫到：“絹黃婦幼鬼神驚，饒舌何知遂八成。欲證無言觀妙諦，休將作意促詩情。孤云白處遙秋色，芳草綠邊多雨聲。風月只須看直下，不依文字道初清。”[4]225絕妙的文章無法脫離語言，而言語并不能言盡所有，真正的“道”是求于無言之內的。莊子說“言辨而不及”，“道隱于小成，言隱于榮華”?！暗馈币坏┦ィ瑝m埃污濁就開始滋生，而人的饒舌和故作之意正是對天然之“道”之發露的妨礙，因為它是源于“私”，即“小我”。因此，道之清凈無法通過植根于作為“私”的文字來表現，那么“只須看直下”，也就是隨順自然，因此漱石說“不依文字道初清”。

因此，漱石所追求的是一個無言虛明的世界，是一個直下無“私”的感悟，而這一觀念的形成，與莊子哲學中的“自然”和“道”有著密切關系，拋卻人工，超越小我之私，而達到大我之自然，這就是漱石“則天去私”思想的本質。

五 “則天去私”與老子哲學

從“則天去私”的意涵來看，它和老子“道法自然”的思想也有著共通性?！独献印返诙逭掠校骸叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然?！盵11]159關于“道法自然”，陳鼓應解釋為“道純任自然，自己如此”[11]161，指出了“道”的無目的性和無功利性，不參雜任何人為的主觀因素。且“道”“視之不見”“聽之不聞”“博之不得”“迎之不見其首”“隨之不見其后”，對“道”的把握通過感官是無能為力的，需要通過一種直覺體悟，對此老子提出了“滌除玄覽”的思想?！独献印返谑聦懙溃骸拜d營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？”[11]93“玄覽”在帛書乙本作“玄鑒”。關于“玄”，陳鼓應認為是形容人心的深邃靈妙，因此“玄鑒”一詞比喻心靈深處明澈如鏡。馮友蘭說：“老子認為，要認識‘道’也要用‘觀’。‘常有欲以觀其妙，常無欲以觀其徼。’這是對于‘道’的‘觀’。他認為這種觀需要另一種方法，它說：‘滌除玄覽，能無疵乎？’‘玄覽’即‘覽玄’，‘覽玄’即觀道，就要先‘滌除’?！疁斐褪前研闹械囊磺杏既サ簦@就是‘日損’?！畵p之又損’以至于無為，這就可以見道了。見道就是對于道的體驗，對于道的體驗就是一種最高的精神境界?！盵11]96可以說“滌除玄覽”是老子提出的達“道”的一種方法，只有憑借“玄覽”這種明澈如鏡之心靈，才可以達到對幽昧深遠之道的本真觀照，那么，如何滌除呢？

老子強調的是一種重直觀體驗、輕理智理性的認識論，通過直觀內省而體道，在具體方法上首先主張破除成見，如“不自見，故明；不自是，故彰”（第二十二章）[11]150，“自見者不明，自是者不彰”（第二十四章）[11]157，“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少”（第四十七章）[11]241。其次是克制主觀欲念，排除功利欲求。如第十二章說：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”[11]104“五色”“五音”“五味”等都只會激發人的私欲，使心靈激擾不安，難以進入虛靜的狀態，不利于對道的觀照，因此老子強調要“為腹”而不“為目”，務內而不逐外，即建立內在寧靜恬淡的生活，不去追逐外在貪欲的生活，摒棄外界物欲生活的誘惑，持守內心的安足，確保固有的天真，因此說“見素抱樸，少私寡欲”（第十九章）[11]134，“塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救”（第五十二章）[11]259。再次要去除機心巧智，排除知識，滌清后天養成的道德倫理觀念。如“智慧出，有大偽”（第十八章）[11]132，“絕智棄辯，民利百倍”（第十九章）[11]134，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始”（第三十八章）[11]206，“為學日益，為道日損”（第四十八章）[11]243。老子認為德、仁、義、禮都是無道的表現，只有滌除這些才可以進入“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復”的狀態，從而回到本初，觀照萬物根源之“道”?？偟膩碚f，就是要破除成見、克制欲望、祛除巧智、倡導虛靜，不是以一顆被欲望雜念遮蔽的俗心而是以虛靜清明之心去直觀體“道”，只有這樣才可以到達“萬物并作，吾以觀復”，即觀照宇宙萬物往復循環的變化及其本原。

老子的這種認識論表現在美學文藝范疇就是倡導審美主體的無功利性，即在創作中不應帶有外在的、實用的、功利的目的，去除人為的、主觀的雜念和私欲，創作者要用自由、空明的心境去縱情地抒發感受，自由地表達思想。創作者都要事先有靜心養氣等修養功夫，達到一種澄澈純真、無欲無求的心理狀態，才能創作出有高度的藝術作品。漱石“則天去私”的“去私”正是要求克制主觀成見、欲念巧智，“則天”則要求保持虛靜無為的本然之心，并以玄覽觀道的審美心胸去觀照宇宙萬物，以虛靜清明之心去直觀體悟“道”，這樣才不會妨礙“道”之發露流行。這種審美方式或藝術創作方式重視體驗直觀，輕視理智理性，在漱石的許多詩中都有所體現。如“大愚難到志難成，五十春秋瞬息程。觀道無言只入靜，拈詩有句獨求清。迢迢天外去云影，籟籟風中落葉聲。忽見閑窗虛白上，東山月出半江明?！盵4]300這體現了漱石所達到的“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復”的審美境界。此外，“碧水碧山何有我，蓋天蓋地是無心?！鄱p忘身亦失，空中獨唱白云吟。”[4]301“何有我”“無心”“眼耳雙忘身亦失”呈現了在對“道”的直觀體悟過程中所達到的一種情理融合、主客不分的天人合一狀態。在創作過程中，物與人、自然與人的界限消失了，我與萬物在生命的大化流行中相交相游，交感互蕩，達到了最高的大美之境。這種大美之境的到達，必然以滌除成見、私欲、巧智，即漱石所謂的“去私”為前提，同時隨順自然之天。

漱石“則天去私”的理念在他最后的小說《明暗》中也有著深刻的體現。在《明暗》中“自然”“天然”等詞語多次出現，意為去除人為執念、順應自然，可以說是漱石思想的重要體現。漱石借用登場人物小林之口闡述了他順應自然的人生觀，他說：“與夫人相比，我的確少了很多技巧，但我已打算要順應天然自然?！盵12]288小林所說的“天然自然”即“無目的”、一切順應自然之天的命令，即是“則天去私”。

六 結 語

夏目漱石幼時接受漢學教育，青年時期留學英國，東西方兩種不同類型的文化在他身上都有著顯著的體現。東西文化有著各自的優勢，但也有相違和碰撞的地方，如何將兩種不同文化融合，不僅是漱石內心糾纏著的矛盾，也是當時日本知識分子所面臨的矛盾。因此，漱石一生都在“求道”，努力追求一種在西方哲學中無法找到的心靈和精神的自由，于是他把目光投向東方、投向老莊，在經歷了苦悶、罹病后，最終在晚年提出了他自己獨特的人生觀和藝術觀——“則天去私”。

漱石的“求道”精神在漢詩中體現得最為顯著，充溢在詩中的“道”，是漱石對生命、對人生的終極追求，是他精神的理想境界。從他的漢詩意蘊和“則天去私”的思想形成看，在“求道”的過程中，他不斷剖析自我、剖析人和社會，其思想源自老莊哲學。

漱石也是日本近代知識分子的一個代表，在跨越明治時代的知識分子身上都存在著相同的矛盾性。他們在知識層面，十分精通西學；在精神層面，東方的傳統價值觀早已打下了烙印。他們意識到雙重結構下的自我，試圖去解決精神的煩憂和理論的乖離時，最終還是選擇回歸傳統，在古老的東方傳統中尋求解決的辦法，正如雅號“漱石”所象征的那樣，努力追求一種“漱石枕流”式的東方生命美學。

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