[摘 要] 文化自強是中華民族血脈中流淌的文化基因,鑄就了中華兒女自強不息的民族品格和優良傳統,在中華民族謀求復興的奮斗歷程中展現出獨特的、堅韌的精神風貌和文化心態。堅實有力的文化自強,以中華民族偉大復興為歸旨,將文化自覺、文化自信和文化自立辯證統一于一體,實現中華民族在文化上的深刻覺醒、堅定信念和獨立自主。社會主義文化強國建設必須堅定文化自信,傳承與發揚好中華民族自強不息、踔厲奮發的寶貴精神品格,增強實現中華民族偉大復興的磅礴精神力量,不斷激發全民族的文化創新和創造活力,鑄就社會主義文化的新輝煌。
[關鍵詞] 文化自強;中華民族復興;文化強國;文化品格
[中圖分類號]" D61" "[文獻標識碼] A" "[文章編號] 1008-1763(2023)03-0027-07
Abstract:Cultural self-improvement is the cultural gene flowing in the blood of the Chinese nation. It has created the national character and fine tradition of the Chinese people" striving constantly for self-improvement. It has displayed a unique and tenacious spiritual style and cultural mentality in the course of striving for rejuvenation of the Chinese nation. With the great rejuvenation of the Chinese nation as its goal, the Chinese people should strive for strong cultural self-improvement by integrating cultural consciousness, cultural confidence and cultural independence in a dialectical way, so as to achieve a profound cultural awareness, firm conviction and independence of the Chinese nation. Building a country with strong socialist culture, we must firm cultural self-confidence, inherit and carry forward the valuable character of unremitting self-improvement and energetic spirit to strive, strenghen the majestic spiritual power of realizing the great rejuvenation of the Chinese nation, and constantly stimulate the cultural creativity and innovation of the whole nation, to cast the new success in developing socialist culture.
Key words: cultural self-improvement; rejuvenation of the Chinese nation; a country with a strong socialist culture; cultural character
文化是一個民族、一個國家繁榮發展的重要力量。中國共產黨自成立以來,堅持以馬克思主義理論為指導,立足于中國實際,帶領人民群眾在探索中國式現代化進程中深入推進社會主義文化建設的實踐,創造出中國特色社會主義文化。在黨的二十大報告中,關于中國特色社會主義的文化建設,習近平總書記提出了新展望、進行了新部署,并首次在黨代會的報告中提出“文化自強”這一新理念、新要求。從黨的十八大報告提出“扎實推進社會主義文化強國建設”,到十九大報告提出的“堅定文化自信,推動社會主義文化繁榮興盛”,再到二十大報告提出的“推進文化自信自強,鑄就社會主義文化新輝煌”,中國共產黨勾勒文化建設的藍圖愈發清晰明朗,要求愈發具體全面。“文化自信自強”的提出,正處在我國邁上第二個百年新征程,從全面建成小康社會邁向全面建成社會主義現代化強國的時間交接點,在此歷史性重要時刻提出的“文化自信自強”被賦予極其重要意義。故此,“文化自信自強”作為新理念、新要求,在建設社會主義文化強國的宏偉目標中扮演何種角色、發揮何種效用,以及如何發揮效用等問題,都值得和需要深入探析。
一 文化自強是中華民族的重要文化品格
一個民族的文化在形成與發展的過程中,會形成其獨特的、穩定的品格,這決定了該民族在不同情境下的回應模式。文化品格內蘊著一個民族的文化精髓,民族文化通過滲透在社會的方方面面,影響個人的思想形成、規范個人的行為習慣,從而塑造出個體的文化品格。
自信自強是個人完善自我和民族謀求發展的重要品格。從發展心理學來看,自信自強是健全人格的重要構成。具有自強人格的個體會堅持拼搏奮進,不斷挑戰自我、超越自我,充分激發自我潛能。一個文化自強的民族則表現為:以積極向上的精神狀態,不斷突破難題,謀求民族發展,在順境中展現出開放包容的文化形象,體現出十足的警醒自覺;在逆境中展現出不卑不亢的文化形象,體現出十足的精神韌勁。民族自強根本體現為文化自強。習近平總書記強調,“文化是一個國家、一個民族的靈魂”。[1]349文化自強是民族自強中最為核心最為深沉的構成要素,在文化精神上自強,才能真正實現民族的自強。
中華民族的血脈中傳承著自強的文化基因。習近平總書記在系統闡釋黨和國家的精神財富時多次強調,自強不息是中華民族的偉大精神與民族品格。[2]哲學家張岱年先生曾將自強不息視作中華民族的重要精神并進行闡述。[3]2學界也多將自強不息作為中華民族文化的基本精神之一展開論述。無論官方抑或學界,都普遍將自強看作是中華民族精神的重要構成和文化品格,認為自強不息集中體現了中華兒女的民族氣節。自古以來,中華文化都倡導要樹立自強不息的精神品格,都強調自強對人格的塑造作用。作為中華民族的重要文化典籍,《周易》即倡言“天行健,君子以自強不息”,意謂天之道,在于剛健不衰、生生不息,人也應當順應天道,剛毅雄健、奮斗不息。此種自強不息的精神日漸深入國人的精神世界,熔鑄為人生信條。“中華民族是歷史悠久、飽經滄桑的古老民族,更是自強不息、朝氣蓬勃的青春民族”。[4]1自強不息是中華民族能夠一次次絕境逢生、逆流而上的品格基礎,是中華民族在歷史長河中持續煥發生機的精神力量。
中國共產黨是一個在文化上具有高度自信和自強的黨,自強不息的文化特性熔鑄在黨的思想與實踐探索中,使黨領導全國各族人民創造出人類文明史上的偉大奇跡。回顧近代中國,自遭受帝國主義侵略而淪為半殖民地半封建社會以降,中國仁人志士以自立自覺的清醒認識,孜孜不倦地探索民族獨立的革命與發展道路,展現出中華民族天道酬勤、奮斗不息、自立自強的文化品格。在歷經一次次探索卻相繼以失敗告終后,中國共產黨肩負著領導人民解放、民族獨立的重大使命,在馬克思主義光輝指引下誕生了。毛澤東在早年間曾在日記中寫下“與天斗,其樂無窮;與地斗,其樂無窮”的豪言壯語,[5]69體現了他在困境中磨煉意志的樂觀精神,以及在逆境中謀突破的斗爭精神。毛澤東極力推崇黨要堅持自力更生,并指出,黨要獲得真正的和平與發展,“只有自力更生,自立自強,自己有辦法,自己立于不敗之地”。[6]152這種思想在黨的實踐中逐漸凝練成為黨的文化品格,影響著中國共產黨人的精神風貌和思維習慣。在這樣的思想品格引領下,中華人民共和國在原子彈、氫彈、導彈、人造衛星等關鍵領域取得重大成就,在社會主義建設的各個領域取得驕人成就,為中華民族站立于世界之林奠定重要物質基礎、樹立信心。站起來要靠自己,富起來也要靠自己。鄧小平將中國經驗的第一條就總結為自力更生,并強調要發揚發憤圖強的精神,堅持主要靠自己謀發展。[7]406在黨的領導下,中華兒女代代相傳著自強不息的文化品格,自主開辟出一條有別于西方的、具有中國特色的現代化道路,迎來四十多年中國持續創造經濟和其他各方面發展奇跡的輝煌時代,中國國內生產總值一躍成為世界第二,社會生產力與人民生活水平大幅度提升,全面建成小康社會,進入全面建設社會主義現代化強國和實現中華民族偉大復興的歷史新時代。
頑強拼搏、自強不息的奮斗精神是中華民族的優良傳統,是流淌在中華兒女血脈中的文化基因,是中國共產黨人代代相傳的文化品格。在黨領導人民革命、建設與改革的前一百年里,自強品格為中華民族摘下勝利果實、創造發展奇跡提供了重要的精神力量。當下,面對百年未有之大變局,中國共產黨再次站在歷史新方位,承擔起帶領中華民族從富起來邁向強起來、實現中華民族偉大復興的歷史使命,文化自強必然也必須繼續為中華民族的精氣神注入強勁力量,增強中國人民在邁向第二個百年奮斗目標的征程中的志氣、骨氣和底氣。
二 文化自覺、文化自信、文化自立
與文化自強的有機統一
文化自強并非無本之木,而是建立在一定文化心態基礎上的內生性的強大精神力量。文化自強既非文化自卑、文化否定,亦非文化自負、文化自大。文化自強是在文化領域對自我能力的清醒辨析,并毫不動搖地堅信自我、依靠自我、實現對自我的超越與發展。強大的自我認知與認同、自我信任與堅守、自我獨立與自強等,構成了穩定堅實的內在文化秩序。換言之,建立在文化自覺、文化自信與文化自立基礎上的文化心理與文化品格,方可謂真正意義上的文化自強。
(一)文化自強必先文化自覺
文化自覺所回應的是自我文化為何而強的本質問題。文化自覺,即在文化上的自我覺醒,對自我文化的本質進行理性自覺的科學辨析,并以強烈的歷史主動精神承擔起文化使命。費孝通先生是中國學界提出“文化自覺”這一概念的第一人,他將文化自覺視作是對自我賴以生存的文化的“自知之明”——明白文化生成與發展的歷程、文化的特征與發展趨勢,最終用以提升文化的自主能力。[8]簡而言之,文化自覺便是清晰地認識自我文化從何而來、往何處去、如何去等問題。這主要有幾個特征:
一是具有高度的文化辨析力,能深刻全面地把握文化的核心要素與發展規律。文化是復雜而多樣的,不同經濟發展狀況下形成不同的樣態,必然也會造成文化多元化。但是,多元文化又辯證統一于主流正統文化之下,這集中反映了該文化體系的內核精神。中國文化擁有千年歷史的沉淀,其中的優秀傳統文化精神早已融于民族血脈中,在歷史傳承的不同時期展現出相對應的時代化形態。對文化的自覺便要從文化的發展脈絡中掌握規律、運用規律,進一步提煉與傳承核心精神。
二是具有正確的文化判斷力,能辯證地認識文化的價值與地位。文化的生命力在文化交流中得到展現與發揚,在文化交流中無可避免地會進行自我文化與他者文化之間的對比。文化的自覺,便體現為以辯證的思維和開放包容的態度看待自我文化與他者文化之間的差異,客觀評價自我文化,在世界文化中確定自我文化的歷史方位與發掘其獨特價值,在社會發展中發揮出文化的多元功能與重要意義。
三是具有歷史的主動性,能充分認識文化的使命與擔當。歷史主動性是一個民族在面臨困境與發展選擇時的主動歷史擔當,是支持民族發展的寶貴品質。近現代在面臨文化衰敗的困境時,中國共產黨以強烈的歷史主動精神,擔當起探尋文化出路、引導民族獨立的艱巨使命。在新時代背景下推進文化自強,必然需要以高度的文化自覺,喚起全國各族人民擔起中華民族復興歷史使命的主動意識,以強大的文化創新精神,傳承與發展好中華優秀傳統文化,維護與夯實中華民族的精神基礎。
(二)文化自強必須文化自信
文化自信所回應的是自我文化依何而強的本質問題。一個民族、一個國家對于文化的信心與信念,對于民族獨立振興、國家繁榮發展都至關重要。習近平總書記多次強調文化自信對于民族國家發展的重要作用,將文化自信視作“更基礎、更廣泛、更深厚的自信”,和“一個國家、一個民族發展中最基本、最深沉、最持久的力量”。[9]44文化自信,即接受、認同并充分肯定自我文化的全貌,對自我文化的歷史、現實與未來由衷地自覺自豪與珍視信任。中華民族也是從不缺乏自信的,在幾千年歷史長河中,中華民族創造了璀璨的文明成果,為中華民族的文化自信建立堅實基礎。在近代民族危亡之際,民族文化雖也曾陷入自卑與自大的雙重矛盾之中,進入了信心的低谷期,但從未真正喪失過自信。隨著馬克思主義的中國化與時代化,中華文化向現代化轉型發展,民族文化自信也在其中得到自覺性重構與重建,中華文化得以再次彰顯出勃勃的生機。對文化堅定的自信與信念,是可以跨越時空的堅定信仰,表現在歷史、現實與未來三重維度:
從歷史維度看,體現為對中華民族奮斗史及其中形成的文化有堅定的自尊與信心。中國共產黨領導中國人民革命、中華民族獨立的百年奮斗史,創造了世界性的發展奇跡,舊中國從“落后就要挨打”的困頓中,一躍成為今天通過中國式現代化取得巨大成功的國家。從文化視角來看,這個歷史進程就是中國共產黨將馬克思主義科學先進的文化種子,種在中華優秀傳統文化的肥沃土壤中,形成馬克思主義中國化、時代化的文化碩果的過程,這一文化發展歷程豐富了當今中華民族的精神內核,培育了中華民族自信自強的精神風貌。
從現實維度看,體現為能以開放包容的態度對待他者文化,在文化交流中更加堅定對自身文化價值的自豪與信心。文化是一個開放性系統,其發展的動力在于交流,封閉系統只會讓文化走向自我消亡。封閉的文化環境中也極易產生文化自大,文化自大并非文化自信,而是自我封閉的、脆弱的精神象牙塔,畏懼與他者文化交流。一旦打破封閉系統的原有秩序,自大的文化心態在沖擊下,極易轉化為自我懷疑、自我困頓的文化自卑,給民族生存與發展帶來不可估量的風險。故而,真正的文化自信,是自覺認識并坦然接受自我文化與他者文化的差異性,并能在這個過程中客觀對待自我傳統文化與外來文化,創造性地發展優秀傳統文化、建設性地吸納優秀外來文化,取萬物之長豐富自我文化。
從未來維度看,體現為對中華民族和國家未來的發展充滿美好憧憬,對本文化的生命力具有堅定的信念與信仰。文化猶如一棵參天大樹,在堅實牢固的樹根之上,是一片郁郁蔥蔥、枝繁葉茂的向上生長的景象,充滿生機活力,這種持久的生氣是對文化未來前途命運的希冀。對未來的文化自信,便是相信國家的長足發展,相信民族的繁榮復興。真正做到文化自信,要立足于世界,要放眼于未來,向世界講好中國故事、傳播好中國文化,要在中國式現代化進程中發展與展現中國的人類文明新形態,堅定地向著中國特色社會主義文化強國的遠景目標和中華民族偉大復興的中國夢邁進。
(三)文化自強必定文化自立
文化自立所回應的是自我文化如何以強的本質問題。文化自立,即在文化上依靠自己,確認文化的主體身份,并自主捍衛與保證文化主體地位不受他者文化的威脅。在全球化背景下,社會思潮多元化與意識形態滲透給主流文化的文化主體地位帶來一定挑戰。文化是民族的靈魂,在文化上占據自主權,實現并堅守文化自立,是民族立于世界的精神基石。文化自強應當立足于時代與實踐的需求,捍衛文化主體地位,避免文化主體缺失。文化自立是各層面的、全局性的精神自主獨立,主要應該體現為三方面的特征:
一是應體現為中華民族自身所擁有的堅實的精神內核與完善的文化體系。文化是個性與共性的辯證統一,其中文化個性是各個民族之所以成為自己的重要標識。每個民族文化形成與發展有其獨特的發展軌跡,這些獨特的個性確立了民族發展特性,確證了民族主體的存在。于中華民族文化體系而言,中國特色社會主義核心價值觀,便是基于中國客觀實際,遵循中華民族自我的文化特征,所構建與完善的價值觀體系,集中體現了中華民族的共同價值取向與思想理念。
二是應體現為形成自主和強大的學科、學術和話語體系。如陳寅恪先生所呼吁的,“吾國大學之職責,在求本國學術之獨立”,[10]361掌握學術話語權是彰顯民族自立于世界之能力的重要方面。在歷經民國學術范式與新中國學術范式后,在20世紀的七八十年代,中國學界主要遵循西方學界所界定的研究框架進行研究,而隨著對中國式現代化問題的解決與回應,學界逐漸由“尋求外界理論支持”到“主要向內省視自我”進行轉化,在重大政治話語中自主構建起中國的理論范式。習近平總書記在黨的二十大報告中明確強調,要努力構建具有中國特色的“學科體系、學術體系、話語體系”。[11]43學術是人類理性的思想結晶與智慧體現。立足于中國話語自主構建的學術研究體系,是與中國國家綜合實力相匹配的文化呼應,亦是對中國經驗、中國模式的理性總結與闡釋,是一項實現中華民族復興的長期思想任務。
三是應體現為廣大人民群眾具有自立、自主的健全人格。個體是構成民族的基本單元,民族的自立自強最終是體現為每一個民族成員在精神上的自立自尊。心理學研究結果表明,自立意識是個體想要挑戰困難與挫折的精神產物,自立是相對過去依賴外界力量的健全人格。[12]個體的文化自立,則是個體在脫離外界依賴的過程中,通過自我克服困難、解決問題的實踐,逐漸形成勤于思考、獨立自主的文化品格。文化自立賦予人以堅韌的意志,為擺脫外界力量支撐以謀求獨立自主提供精神的初始動力,也為克服困難、迎接挑戰、自制自律提供持續的精神動力。
三 在文化自強中實現中華民族偉大復興
在中國共產黨的團結帶領下,中國人民在推進與探索中國式現代化的歷史進程中,展現出自強不息、踔厲奮發的精神風貌,不斷推動中華優秀傳統文化的現代化轉化,創造社會主義先進文化,將社會主義文化建設推向新高度,創造了人類文明新形態。習近平總書記豪邁地指出,“今天,中國人民更加自信、自立、自強。[9]62當下,中國人民再次堅毅走在第二個百年征程上,為實現中華民族偉大復興的中國夢而砥礪前行。習近平總書記在黨的二十大報告中對此作出指示,要以推進文化自信自強為基本遵循,以中華民族偉大復興為根本依歸,建設社會主義文化強國,發展面向現代化、面向世界、面向未來的社會主義文化。[11]43推進中國特色社會主義文化建設,要堅持馬克思主義科學理論的指導地位和中國共產黨的全面領導,堅定先進文化的發展方向,堅守以人民為中心的根本宗旨,廣泛激發人民創造創新活力,大力發展與弘揚中華優秀傳統文化,凝聚人民精神共識,提升人民精神力量,構建中華民族共有精神家園,為人類文明發展貢獻中國力量。
(一)以科學理論為指導統籌推進文化建設
科學理論是對社會發展規律的正確把握,是指導實踐的重要保障。推進文化自信自強,實現社會主義文化強國,從部署設計到貫徹落實,都離不開馬克思主義理論的科學指導,尤其是習近平新時代中國特色社會主義思想的正確指引,以及社會主義核心價值觀的引領與規范。
首先,要以馬克思主義理論為指導,牢牢占領意識形態陣地。國家意識形態在政黨牢牢把握領導權、國家統一思想意志、社會長治久安中發揮著靈魂作用。習近平總書記在黨的二十大報告中強調,“意識形態工作是為國家立心、為民族立魂的工作”,并明確指出,“要堅持馬克思主義在意識形態領域指導地位的根本制度”,再次鄭重確認了馬克思主義在意識形態領域的指導地位。[11]43以馬克思主義占領意識形態高地,在應對文化霸權和西方意識形態滲透、提升人民群眾對國家文化的理解與認同、凝聚群眾信念共識和構建國家秩序等方面都具有重要的現實意義。堅持馬克思主義的意識形態指導地位,關鍵在于要深刻領會習近平新時代中國特色社會主義思想的核心思想與豐富內涵,并貫徹落實于全方位的社會實踐中;主要在于加強黨全面領導意識形態工作的能力與水平,進一步完善相關體制機制;重點在于把握好網絡媒體發展規律,守好線上線下兩個意識形態陣地,及時準確把握輿論動態,鞏固主流思想輿論;抓手在于做好全方位思想政治教育工作,樹立與堅定青少年對馬克思主義的理想信念。
其次,要以習近平新時代中國特色社會主義思想為指引,全面貫徹黨的二十大精神,系統性落實中國特色社會主義文化建設的具體舉措。習近平新時代中國特色社會主義思想是馬克思主義中國化的最新成果,是馬克思主義同中國實際相結合的時代化思想理論體系,也是指導中國在新時代背景下實踐的重要方法論。習近平總書記在黨的二十大報告中對文化建設作出系列部署,貫徹落實好具體舉措,重點在于要系統深入學習習近平新時代中國特色社會主義思想。要深化對習近平新時代中國特色社會主義思想的深刻內涵與理論品格的理解,從思想中汲取理論智慧指導文化建設,將思想貫徹落實到具體實踐中。
最后,要以社會主義核心價值觀為引領,堅守文化建設的價值立場,確保文化建設向著先進的發展方向前進。價值觀是文化的核心內容,決定了思維與行動的標準與立場,社會價值觀深刻影響社會文化的發展方向。在馬克思主義中國化的歷史進程中,中國形成了中國特色社會主義核心價值觀,凝結了中華民族的價值精神內核,凝聚了中國社會各界的普遍共識。中國特色社會主義核心價值觀是馬克思主義中國化、時代化的精髓。我們要堅持以社會主義核心價值觀引領文化建設,利用媒體的傳播功能做好核心價值觀的宣傳工作,加強社會主義核心價值觀教育,做好高校思想政治教育工作,加強培育各民族青少年的社會主義核心價值觀和愛國主義精神,提升人民群眾尤其是青少年的社會主義核心價值觀認同,培育民族復興重任的可靠接班人。
(二)以人民為創造主體不斷激發創新活力
創新創造是文化生命力的源頭活水,失去創新創造的文化必然走向衰亡,走向沒落,消失于歷史。人民群眾是創造歷史、創造文化的主體,人民有高度的文化創造力是人民文化自強的重要彰顯,也是實現民族文化自強的有效途徑。唯有激發全民族全社會人民群眾的文化創新創造活力,才能最廣泛地凝聚文化精神力量,創造和發展社會主義先進文化。要激發與維護人民創新創造的動力與活力,讓人民有想法、有資源、有能力、有途徑進行文化創作,才能使人民在文化的創造實踐中達到與思想的知行合一,深化人民文化認知與認同,匯聚民智、民慧、民力推進文化建設,實現真正的文化自信自強。
首先,要激發人民的創造意愿,使人民有想法進行文化創作。要創造包容開放的文化氛圍,支持廣泛搭建文化創作交流平臺,鼓勵文化平臺推進全民創作計劃;要完善知識產權保護體系,保障人民創作成果受到法律保護,提升全民知識產權意識,從法律規范與道德約束雙管齊下捍衛人民對創新成果的合法合理權利,維護人民的創新創造動力與熱情。
其次,要開掘人民的創造資源,使人民有豐富的文化資料進行文化生產。我國有深厚的文化底蘊和豐富的文化資源,主要由中華優秀傳統文化、革命文化與社會主義先進文化構成。開掘文化資源,要進一步完善構建文化體系,清點中國文化資源,大力保護物質文化遺產與非物質文化遺產。另外,我國要推進文化的產業化、數字化,擴展文化運用的形態與模式,提升人民獲取文化資源的深度、廣度和便利度。
最后,要不斷豐富和激發人民的創造力,使人民有能力進行文化創新。人才是建設社會主義現代化強國的重要支撐,要大力培育文化創新人才隊伍,以人才引領市場、引領群眾。我國要構建并完善文化人才儲備體制機制,做好文化人才戰略布局,由政府牽頭,引導社會資本資助文化人才建設;要大力培育鄉土文化人才,強化基層培育、尊重人才意識,開掘與保護好優秀鄉土文化。
(三)踐行優秀文化精神,不斷提升社會文明程度
沒有深厚的文化底蘊和歷史積淀,沒有先進優秀的文化精神和富饒豐碩的文化資源,文化自強就缺乏有力支撐,社會文明就缺乏堅實基礎。中國文化精神滋養著中華民族的精神世界,至今仍煥發著時代光彩,為中國特色社會主義精神文明建設提供重要來源。提升社會的文明程度,亟需深入開掘中華文化資源,踐行優秀文化精神,使其持續煥發生命力,深化社會主義精神文明建設。
首先,要弘揚中華傳統美德,傳播社會主流價值。構建文明和諧社會,不僅需要法律的制約,也需要道德的自我約束。中國是具有悠久文化底蘊的禮儀之邦,自古便強調道德修養對立人立國的重要性,中華傳統美德是中華文明與中華文化的精髓,是中華民族根本價值訴求中“善”的集合,蘊含著豐富的德育燦爛遺產。黨的十八大以來,習近平總書記非常重視對中華優秀傳統文化的繼承與發展,強調要繼承與弘揚中華傳統美德,發揮傳統美德的時代價值。[13]139-144良好家風是社會和諧、國家發展、文明進步的深層基礎,要發揚傳統家庭美德,發揮中華優秀傳統文化的道德教化作用,讓整個社會崇德向善蔚然成風。我國要以馬克思主義為指導,辯證地挖掘傳統美德中的優秀成分、先進成分,創新發展中華優秀傳統美德,普遍提高人民的人文素養、提升社會的道德水準。
其次,要樹立和宣傳榜樣,發揮榜樣文化的引領作用。社會成員的行為與思想具有群體性特征,社會中主流進步群體的示范表率,會影響到其他社會成員的思想,達成社會共識與價值認同,從而形成風氣效應。[14]我國要凝聚社會共識,離不開社會主義核心價值觀的宣傳與教育,離不開榜樣的示范效應與引領作用。習近平總書記強調,“榜樣的力量是無窮的”,[15]164要梳理中國榜樣文化,樹立新時代示范典型,構建榜樣文化精神譜系,傳播與維護好革命英雄形象。黨內干部對引領社會風氣以及人民群眾價值認同具有的重要影響,要加強黨的建設,保證黨內正氣充盈,黨員干部要帶頭學習與踐行社會主義核心價值觀,感召群眾共同營造新風正氣。
最后,要發掘運用好紅色文化,培育時代新人。紅色資源承載著厚重的紅色歷史文化底蘊和深刻的紅色精神內涵,是進行愛國主義教育的生動教材。我國要以發掘促保護、以運用促發展為原則,梳理各種形態的紅色資源,提煉紅色精神,進一步完善構建紅色文化資源庫和紅色精神譜系,發揮紅色文化的社會效益與教育功能;要特色化發展紅色教育基地,推進紅色場館數字化,以生動豐富的體驗激發青少年的情緒共鳴和思想共振,以促進青少年自主進行愛國主義、集體主義和社會主義的自我教育。
(四)發展好文化產業,為人民提供美好和豐富的精神食糧
黨的二十大報告中指出,豐富人民精神世界是中國式現代化的本質要求之一。實現人民精神世界的極大豐富,必須滿足人民對美好生活的新期待,為人民提供豐富的精神食糧,增強人民的精神力量。文化通過文化產品滲透于大眾生活方方面面,深刻影響大眾精神世界的建構。我國要發展好文化產業,將文化產業作為促進先進文化傳播、提升主流文化影響的高效率媒介,以品質優秀、樣式多元、廣泛覆蓋的文化產品滿足人民文化需求、增強人民精神力量、豐富人民精神世界。
首先,要創新發展文化產業,充分滿足人民個性化文化需求。文化需求即對精神滿足的需要和要求,是相對于物質生理需求更高層次的發展性需求。由于個體精神是由共同文化環境以及差異化人生閱歷與經歷的融合影響產生的,所以文化產業的發展既要滿足個體發展的差異性,提供多樣的、多元的、多層次的個性化文化產品,也要滿足個體發展的共通性,提供高水平、高品質的民族性文化產品。
其次,要著重表達文化產業的內容屬性,增強人民精神力量。文化內容以文化產品為載體進行傳播,深刻影響并引導大眾的價值取向與文化認知,大眾在使用和消費文化產品的過程中潛移默化地受到文化熏陶,進而深化對文化的認知與認同。文化產業的發展要堅持以先進文化和社會主義核心價值觀為引領,增強人民對先進文化、優秀文化、正確價值觀的認同,培育人民愛國主義情懷與民族精神,促進人民將優秀文化內化為自己的精神力量,增強人民的志氣、骨氣和底氣,凝聚人民精神共識,構建民族精神共有家園。我國要以提升人民的精神能力為目的,深入研究中華優秀傳統審美文化,以優秀的傳統審美為文化作品和產品的文化品質賦能,使人民在文化體驗中提升審美與品鑒力。
最后,要注重文化產業的社會效益,覆蓋全體人民精神生活。黨的二十大報告中強調,要繁榮發展文化產業,堅持把社會效益放在首位。[11]45這為文化產業的發展提出原則要求,在文化產品的創作創造中,創作主體要樹立與堅守道德底線思維,注重成果的社會效益,要以服務于社會進步為主要目的。文化產業的發展要重點照顧到文化弱勢群體的精神需求,如受到生理限制的殘障人士、老年人等獲取文化信息不便的人群,以及受到地理限制的山村等偏遠地區的人群。我國要平衡不同區域之間的文化發展,避免造成文化勢差與文化隔閡,以推動全國各地文化的共同繁榮發展。
(五)以中國智慧和中華優秀文化助力構建人類命運共同體
中華民族的自信自強建立在五千年文明傳承的深厚底蘊的堅實基礎之上。璀璨奪目的中華文明是中華民族立足于世界的志氣、骨氣、底氣的精神根脈,也是中華民族為人類文明事業所作出的重要貢獻。自信自強的中華民族向來具有濃厚的天下情懷,共同構建人類命運共同體的理念集中體現了中華民族“以和為貴”“兼濟天下”的思想理念。提出人類命運共同體的構想,是中國為解決國際治理難題、推動世界和平與發展所貢獻的中國方案、中國智慧。在國際社會全力宣介、倡導和踐行人類命運共同體理念,既是體現中國順應時代潮流所作出的歷史擔當,也是對中華文明智慧的彰顯和對中華文化的踐行。我國推動構建人類命運共同體,要傳播好中華文化,促進我國與其他各國之間文化融通、民心相通,提升中華文化影響力,為人類文明發展貢獻中國力量。
首先,要講好中國故事,展現中國形象,促進世界讀懂中國。習近平總書記曾在講話中指出,要“講好中國故事,傳播好中國聲音,展示真實、立體、全面的中國”。[16]316讓世界看到真正的中國、讀懂中國,要立足于國內,著眼于世界。我國要以國際受眾的文化需求為基礎,以國外受眾偏好的、接受的方式與內容優化傳播話語表達,做好中國故事的國際化傳播;要擴展中華文化的傳播途徑,大力推動數字技術賦能文化產業發展,助推文化產業走出去,占據數字文化產業國際發展制高點,有效提升文化傳播效用;要掌握國際輿論主動權,增強我國媒介平臺在海外的影響以加強國際傳播能力建設,提高運用和掌握國際輿論的能力和水平以提升國際傳播效能,鼓勵有國際影響力的學者華僑積極發聲、闡明中國思想以優化國際輿論環境,積極開展國際人文交往合作項目以擴大國際輿論朋友圈。
其次,要深入挖掘并大力弘揚中華文明內蘊的人類共同價值,推動文明交流互鑒。在黨的二十大報告中,習近平總書記向世界真誠呼吁,要弘揚全人類共同價值,“以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越”。[11]63中華文明歷史悠久,具有深厚的人文底蘊,其中所內蘊的豐富的民族思想價值,同和平、發展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值高度融通。我國要深度探究中華文明智慧中同全人類文明的價值交匯點,以此作為國內國際情感交融、心靈相通的文化橋梁,為廣泛形成文明交流互鑒提供精神基礎;要大力開展人文合作計劃,利用好重要的跨國學術交流、會議論壇、教育文化旅游、數字媒介等平臺和渠道,促進實現多層次、多方位、高頻率的人文交流,向各界國際人士展現中國式現代化道路中所創造的人類文明新形態。
最后,要積極為世界提供中國方案、中國智慧,促進人類文明事業的發展。在中國共產黨的領導下,中國人民砥礪前行,不斷深入探索中國式現代化道路,創造了人類文明新形態,為世界上其他國家和民族提供了現代化發展路徑的新選擇。我國要大力推動中華文明探源工程,構建并完善中國自立自主的文明研究學科、學術和話語體系,夯實中國建設人類文明新形態的思想理論基礎;要積極參與全球治理,為全球治理提供中國方案、中國智慧;要貫徹與弘揚中國“和而不同”的文化理念,倡導和引領各國樹立正確義利觀,尊重各國文化差異的同時,增進同各國的合作共識,團結各國力量共同推動“一帶一路”建設走深走實。
[參 考 文 獻]
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