清風彭澤令　千載是知音

羅尚榮　劉經鵬

摘要：從正德丁卯年到正德辛巳年的15年里，王陽明創作次韻詩48首，其中35首是對陶淵明桃源理想境地的向往及深化，隱含其獨到的“桃源情結”。該情結于內在探求層面，指引著詩人追求更高的心靈境界，是其心學與實踐的統一；因內在深化有不同的外在關注，尋隱，季節，圣僧，使“桃源”有自然和著意的兩層升華；此外，由內向外的“桃源”追尋，可窺探其背后的哲理意蘊。文章以其次韻詩為文本，從內在探求、外在關注、哲理意蘊三方面探討陽明的桃源情結。

關鍵詞：王陽明;次韻詩;桃源情結

中圖分類號：I207.22 文獻標識碼：A 文章編號：1673—4580（2023）01—0024—（06）

DOI：10.19717/j.cnki.jjus.2023.01.005

據文獻記載，王陽明一生多次來江西，與江西有密切聯系。三次任職、四次途經，最后病逝于南安府（今江西大余），講學傳習遍及南昌、贛州、吉安、上饒、廬山、南安等地。受先祖隱逸思想影響，一生渴慕歸隱桃源，哲學探求與陶潛思想契合，他的次韻詩大有陶詩風范，詩中大量引用、化用陶淵明的詩歌意象，桃源情結彰顯。

王陽明從明代正德丁卯年赴謫貴陽龍場驛作《南庵次韻》，期滿后轉任江西廬陵知縣，到正德辛巳年歸越后作《再游浮峰次韻》，其48首次韻詩，表現躬耕農田、種蓮栽菊、垂釣溪頭、喝酒話桑麻等愜意的生活，安寧生活的刻畫流露了作者對桃源生活的向往。自古以來，中國文人的桃源情結表現形式多樣化，有顯性的，也有隱性的；或對簡單質樸、遠離戰亂的封閉世界向往，或憧憬“春賞桃花秋賞菊、桃花源里可耕田”的世外桃源美景，串起“思悠、尋悠、享悠”的“旅居”兩相宜的世外念想。貴州是王陽明“知”的領悟地，江西是其“行”的實踐地。他次韻詩中歸隱桃源的心緒，或受社會危機及治理弊病影響；或厭倦權貴勾心斗角，如“處處相逢是戲場，何須傀儡夜登堂”［1］；或惆悵現實的艱難，如“破屋多時空杼軸，東風無力起瘡痍”［2］，進而發出“種蓮栽菊兩荒涼，慧遠陶潛骨同朽”［3］的喟嘆。王陽明仰慕陶淵明并深切地理解他，表現為對其桃源的向往及深化，渴慕桃源并非遠離現實不作為，在磨練中成就自我，彰顯對現實的關懷。

一、王陽明次韻詩中桃源情結的內在探求

王陽明次韻詩中桃源情結的內在探求，表現為對桃源由渴慕到不懈尋覓，曲折尋“心”的過程。在尋桃源之際，流露出由心向外的執著，進而落實到寄情桃源。具體而言，陽明倡導“致良知”，標榜心學，渴慕桃源在心性涵養上是知行合一的，但苦于對現實的無奈，進而流露出退隱桃源的情緒和欲望。

（一）慕桃源

正德元年（1506），宦官劉瑾擅權，陽明貶謫貴州龍場驛丞，身體多病，常受牙痛、肺病、風濕等折磨，小病多痛、憂思上火使其期盼安心休養，進而渴慕理想桃源生活撫慰身心之痛，借詩歌排遣心中愁情。在陽明看來，詩歌的源泉即“良知”，對自然美及心底美的追求，表現心靈的純真之美，可所處的現實黃鐘毀棄，瓦缶雷鳴，人欲泛濫，僵化的理學思想仍主控人們的思想。陽明倍感人世艱辛，渴慕自然桃源山水洗滌心靈的勞累，這種曠潔悠遠的心靈使得其詩風沖淡平和，蕭散簡潔。

正德四年（1509），王陽明作《次韻陸僉憲病起見寄》，該詩描述的是與陸健商議平叛對策，詩多用典，表現了龍場生活的困窘。首聯“一賦《歸來》不愿余，文園多病滯相如”［4］，表明陽明因病只想隱居，《歸來》即陶淵明的《歸去來兮辭》，以表其對田園生活的向往；從心學建構來看，頷聯“籬邊竹筍青應滿，洞口桃花紅自舒”所描寫的桃源竹筍和桃花附著人的情態，自滿、自舒，正是陽明追慕的理想之地，是平淡、樸素、自然心靈世界的展現，無燈紅酒綠，無人事嘈雜，追慕一絲心靈的寧靜，寄情籬邊的青青竹筍、洞口的舒紅桃花。亦正如陶淵明桃花源的“芳草鮮美，落英繽紛”。自然美景都順其生長，無人為干預，是無所限的一種生活狀況。后兩聯用周公典故直接表現其渴望謫居桃源的心緒，言其有心當隱士卻還在擊磬，無法像周公一樣垂釣碧溪上。以周公東征的勝利鼓舞作戰，亦是對世俗和平安寧生活的祈盼。作者將理想桃源濃縮為“籬邊竹筍青應滿，洞口桃花紅自舒”［5］，自然安寧且生機盎然。

以此來看，陽明困頓仕途，羨慕桃源，如《次韻陸僉憲病起見寄》一樣，《再至陽明別洞和刑太守韻》《廬山東林寺次韻》《鳳雛次韻答胡少參》等詩都是欣慕桃源美景以展真實心態，在心學的指引下作者一生用實踐去追尋桃源，表現出對真我的執著追求。

（二）尋桃源

陽明次韻詩，清新自然，鋪陳有序，是他尋山問水之際情感的真切流露，亦是他尋桃源的無聲解說。陽明曾寫道：“桃源在何許，西峰最深處。不用問漁人，沿溪踏花去。”［6］以設問的形式交代桃源環境的優美，亦隱含其堅定的信念。正德元年，得罪宦官劉瑾，“廷杖四十，既絕復甦”［7］，距離龍場越近，陽明就越有“窮途末路”之感，抵達思州府平溪衛后，詩作《平溪館次王文濟韻》：“山城寥落閉黃昏，燈火人家隔水村。清世獨便吾職易，窮途還賴此心存。蠻煙瘴霧承相往，翠壁丹厓好共論。畎畝投閑終有日，小臣何以答君恩？”［8］言其心聲，勞苦功高，屢受構陷，屈辱與失敗，只能祈求內心解脫，陶淵明“不為五斗米折腰”的凜然之氣在他身上強烈復蘇。躬耕田畝，怡然自樂，惡劣的謫居環境激發陽明的桃源心志，促使其以超越生死的彌堅心志迎接挑戰。“清溪曲曲轉層林，始信桃源路未深。”［9］山水之清風、竹林、池水，陶冶身心，詩人通過習靜，隨俗返真，與自然融合，將生活中的變化無常與宇宙生命多維度呈現相聯系，生發外在“變化不可求”的感慨，尋桃源的漫長過程即為陽明一生尋“心”的探索。

然而，尋桃源又談何容易？無論是仙釋之道，還是辭章之學，亦或朱子“格物致知”，皆無法達到陽明內心的訴求［10］。陽明堅信通往桃源的路就在前方，不斷找尋，不懈探索。告病歸越后，獨得一段閑適時光，使其頓悟唯有內心之寧靜，方能自在地領悟生活的奧秘。“我亦愛山仍戀官，同是乾坤避人者。”［11］（《廬山東林寺次韻》）看似喜愛山林之清幽，實則乃為避人間之“酷暑”。陶淵明對于桃源地的追尋借捕魚人來塑造，本是無心之舉，卻被桃源社會里的良田、美池、流水所迷倒，漁夫所見之桃源人與自然渾然一體，他們日出而作，日落而息，自給自足。陽明投身自然，心境暢達、明朗，渴慕陶淵明種豆南山下的悠然，但境界不及陶潛，亦同王維處世，愛山亦愛做官。

陽明在江西治理期間，雖有調兵遣將的虎符，平定贛南匪亂、朱宸濠叛亂、張忠許泰人禍，抵制軍隊侵擾，卻無法忍受餓殍遍野，田園荒廢的慘象，無力挽狂瀾于既倒，尋桃源之心驟然急促，渴望世俗田園令民眾安居樂業。

（三）寄桃源

桃花源的理想寄托是豐衣足食、延年益壽，對戰亂的否定，對階級壓迫的反抗，最典型的就是陶淵明《桃花源詩》所云“相命肆農耕，日入從所憩。桑竹垂余蔭，菽稷隨時藝”的生活［12］。陽明屢次的貶謫之旅、牢獄之災，奔波異鄉，溫飽無法解決還要擔心生命安全，“勛業已辭滄海夢，煙花多負故園春。”［13］此情與李白的“煙花三月下揚州”、杜牧的“十年一覺揚州夢”相契合，淋漓盡致地交代了人生理想實現的渺茫，渴慕回歸故園，守住一畝三分地，解決溫飽問題。他高呼：“縱有貪夫過，清風自灑然。”［14］詩句質樸無文飾，幾近內心獨白，看似淡淡兩筆，豁達而大氣凜然之魄力卻層次分明，其桃源情結借助蒼涼的意境袒露無遺。理想與現實難免落差太大，保持內心寧靜，守住桃源理想，抵住俗世誘惑，即為人生一大樂事。詩人登臨萬仞峰頂，涵養心性，借山水之形，寄歸隱之意，亦借次韻詩作展現思想抱負。

陽明用心體察萬事萬物，詩作心學思想及“良知”意味濃厚，其桃源情結上升到審美及哲學范疇。弘治十五年（1502），陽明登覽佛道圣境九華山，尋訪道徒佛僧，談禪吟詩，“人跡不到地，茆茨亦數間。借問此何處？云是九華山。”［15］此詩描繪了人跡罕至的九華山，此處雖然雜草叢生，人煙稀少，但作者循心而至，希望人們在“良知”的指引下，積極開拓人生桃源，“清風彭澤令，千載是知音。”［16］

二、王陽明次韻詩桃源情結的外在關注

由上可知，桃源情結于內在探求層面，指引著詩人追求更超然的心靈境界，內在深化令其有不同的外在關注，詩作中“尋隱”的高頻使用、季節時令的突出表現、圣賢道僧的理想寄托，近似陶淵明式的平淡空靈，使桃源有了自然和著意的兩層升華。

（一）“尋隱”的高頻使用

王陽明次韻詩“尋”出現11次，尋山問水天地間，亦是其尋桃源的基本線索。“尋山到山寺，得意卻忘山。巖樹坐來靜，壁蘿春自間。樓臺星斗上，鐘磬翠微閑。頓息塵寰念，清溪踏月還。”［17］ 詩作韻致超然，有清遠的美學境界，意象皆陽明目之所及、體察萬物的表現，在青翠掩映的山腰幽深處，自由閑適；樓臺星斗，清溪踏月，看似尋常，卻是陽明內心寫照。一者，反映其置身浩渺的宇宙，憑山依水，思考人生意義；二者，高低有間，居高臨下，高瞻遠矚，內心才能清靜；而“幽壑來尋物外情，石門遙指白云生”［18］，陽明到處尋山復看寺，在幽壑“尋物外情”，閑適愜意的意象構成與世隔絕之氛圍，與陶淵明《桃花源記》所展現的“林盡水源，便得一山，山有小口，仿佛若有光”［19］有著相似的設置，陽明將人的情態賦予自然山水，是對“桃源”追尋的外在體現。

除了“尋”之外的高頻詞還有“隱”，出現17次。中國古代文人的桃源情結都由對現實的不滿、無奈而生發歸隱心緒，但陽明卻始終沒有陶淵明“種豆南山下”的瀟灑。究其原因，是其一生都在奔波忙碌，恪盡職守甚至臻于至善，人生最后十余年，依舊奔波宦途，謝世異鄉［20］。但追尋桃源是其心靈的一絲慰藉，種竹移山是其興趣表達，寄情山竹景物，沒有朝政瑣事的羈絆，是其遠離是非的心學感悟。即如《楊邃庵待隱園次韻五首》中的“嘉園”生活，在嘉園里無絲竹亂耳，無案牘勞形，盡享山花怒放。貶謫貴州龍場，陽明對徐曰仁、朱守忠、蔡希顏說：“予有歸隱之圖，方將與三子就云霞、依泉石，追濂、洛之遺風，求孔、顏之真趣，灑然而樂，超然而游，忽焉而忘吾之老也。”［21］

（二）季節時令的突出表現

陽明對季節時令特別敏感，尤其是春季和秋季。“日日春山不厭尋，野情原自懶朝簪。幾家茅屋山村靜，夾岸桃花溪水深。”［22］（《夜宿浮峰次謙之韻》）陽明借季節之景的變換將率性的山水興致袒露無遺。茅屋山村、桃花溪水是澄明悠遠，春意悠閑，物我泯然一體的桃源境地，追求山水之虛靜空明，對大自然審美由悅目悅耳到悅心悅志，亦是其內心物我融合的樂感體驗［23］。湖光山色的秀美多姿與對名利的厭倦，是詩人看破世道的心態展示。

《楊邃庵待隱園次韻五首》中寫春天的氣息里盡是綠色的原野，如同南朝謝靈運《入彭蠡湖口》詩云：“春晚綠野秀，巖高白云屯。”好一副自然愜意的畫面。但現實處境艱難，王陽明素來懷有掃除贛州戰亂的想法，可身體多病、力不從心，因此桃源情結更加強烈。“春山隨處款歸程，古洞幽虛道意生。澗壑風泉時遠近，石門蘿月自分明。林僧住久炊遺火，野老忘機罷席爭。習靜未緣成久坐，卻慚塵土逐虛名。”［24］在濃厚的禪意里、特定的季節下，陽明不自覺地對內心“桃源”進行建構：古洞幽虛、澗壑風泉、石門蘿月。這是王陽明特有的桃源，是其困境之中的心靈歸宿。

“客途最覺秋先到，荒徑惟憐菊尚存。卻憶故園耕釣處，短蓑長笛下江村。”［25］陽明化用陶潛《歸去來兮辭》“三徑就荒，松菊猶存”之句，認為奔波客途之人最先感知秋天到來，映入眼簾的是荒道尚存的野菊，進而認為耕作田園的農夫或垂釣之漁人是理想職業，“最羨漁翁閑事業，一竿明月一蓑煙。”［26］披短蓑吹長笛，逍遙自在地出入江村，極似《桃花源記》的“晉太元中，武陵人捕魚為業”。農耕、打漁、野菊，是陶詩中時常出現的意象，也是王陽明筆下桃源生活的構件，足見陽明桃源情結彰顯之至。

（三）圣賢、道僧的理想寄托

1.桃源隱性構筑之“圣賢”

陽明向往圣賢，在圣人境界關注廟堂；有狂者胸次，亦對桃源執著追求。在廟堂與桃源的二重情結下，既有入世思想，經世致道，又流露對桃源幽居生活的眷戀。

弘治十七年，陽明受命主持山東鄉試，游覽名山勝景，所作次韻詩《香山次韻》《夜宿香山林宗師房次韻》《泰山高次王內翰司獻韻》等，寄陶樂情懷于圣人，居僻靜之地，簞食瓢飲，自得其樂。陽明未遇明君，苦于社會殘酷及仕途坎坷，向往自由愜意的人間桃源。偃蹇龍場，頓覺“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也”［27］。可見，陽明重視圣人之治，主張任賢圖治。尼父、堯舜、周公、孔明、淵明、黃綺、杜甫等常出現在次韻詩中，如“從來尼父欲無言，須信無言已躍然。悟到鳶魚飛躍處，工夫原不在陳編。”［28］（《次欒子仁韻送別四首》）自然之趣，生活之樂，溢于言表，生活的繁瑣及理趣的意蘊，通過圣賢表現出別樣的情懷，用現實和理想的反差突出圣賢、桃源情結；“耦耕亦欲隨沮溺，七縱何緣得孔明？”作者反感名利、摯愛山水，對農事細致觀察，渴慕衣冠簡樸古風存的理想桃源生活。

《廬山東林寺次韻》展露陽明心跡，為何要臨近日暮攀登廬山東林寺呢？原來是峰頂有高人，可以論道修行，像遠公那樣發展儒家理論，是自慰式解脫。桃源憧憬，自圣修道，以古圣先賢為傾慕對象，寄寓其功成身退的愿望。在“良知”體系下，陽明學習圣賢，希望早日抵達內心桃源，駕一葉扁舟自由航行；在政治思想領域，繼承先秦儒家禮樂制度并將“圣賢”拓展于外王事功［29］，以“才力”的標準對“圣人”進行區分，用道德實踐通往人之內在精神品格；而外在屬性以“禮制”為中心，設計出區別一般德治的“尚賢”理念，并將“圣賢之治”實踐社會。

2.桃源顯性構筑之“道僧”

陽明一生有“五溺”，神仙與佛事是其中“兩溺”。詩作中“僧道”及其居住環境刻畫是桃源情結的顯性體現。“瀑流懸絕壁，峰月上寒空。鳥鳴蒼澗底，僧住白云中。”［30］山林風景幽靜，山巒層疊，空谷幽明，僧住白云深處。詩句語詞清新自然、耐人尋味，心學思想濃厚，以有限的文字表現無限的心靈世界。雖實寫僧侶居住環境，但絕壁懸瀑布、寒空峰月、山澗鳥鳴的意境卻與俗世隔絕，與桃源相通，“與天地萬物而為一也。”［31］

“道僧”居住之境在陽明筆下是理想的，也是他畢生追尋的。正德十六年（1521），陽明游歷廬山，面對廬山拜月臺碧水悠悠、四山豁朗，遂即感慨萬千。“東林日暮更登山，峰頂高僧有蘭若。”“遠公學佛卻援儒，淵明嗜酒不入社。”“我歌白云聽者寡，山自點頭泉自瀉。”糅淵明之典故，嵌佛禪入心學，人與自然和諧相融。“道僧”居住環境是陽明心學產物，自然寧靜的山野即為對“桃源”的向往。同樣主題的詩作還有《登憑虛閣和石少宰韻》，展現了僧侶自然閑適的生活，尾聯中“閶闔”即皇宮，對官場無奈也只能恨眼淚無用，禪堂坐久發清磬，實為人生解脫。陽明渴望自由、閑適、安寧的生活，寄情于道僧，構筑理想桃源。

三、王陽明次韻詩桃源情結的哲理意蘊

陽明由內向外地追尋桃源展現了人生哲理的辯證統一。從表面上看，追慕桃源仿佛逃避現實，實際卻是有所敬畏，構建內心桃源，喚起人們對美和良知的追求，從而灑脫自在；從實踐功夫論來看，以內統外，在不動中完成道德境界；以有合無，在無所累中實現合一境界，從而在自得中達到無我的高度。即陳來先生所指出的陽明“以有為體，以無為用”的哲學境界，具有“敬畏與灑落、不動與無累、自得與無我”的哲理意蘊［32］。

（一）敬畏與灑落

陽明追尋陶淵明“榮利不足以易其守也，聲味不足以累其真也，文詞不足以溺其志也”［33］的人生境界，使其“馳競之情譴鄙吝之意祛，貪夫可以廉，懦夫可以立，豈止仁義可蹈，抑乃爵祿可辭，不必傍游泰華，遠求柱史”［34］，此番人文關懷，使其有所敬畏，坦然面對仕途坎坷，對真善美不懈追求。“幾家茅屋山村靜，夾岸桃花溪水深”契合《桃花源記》中的“屋舍儼然，有良田、美池、桑竹之屬，阡陌交通，雞犬相聞”， 建構世俗且和樂的精神家園。

“油菜花開滿地金，鵓鳩聲里又春深”（《和董蘿石菜花韻》），花開花落，正如功勛輝煌的一剎那，而自然田園生活的那份美好閑適卻讓人自在，意識到人生短暫而江月常在，生命的本真在灑落。從實質上來說，桃源理想建構，在全面建成小康社會的進程中，以文人桃源情結為藍本，遵循“低強度開發、保護環境優先”的敬畏原則，挖掘世外桃源生活元素，發揮環境塑造人品性的作用，對于當今人們躁動不安的心靈亦有一定的撫慰作用。

（二）不動與無累

陽明本著濟世之志，積極投身政治洪流，苦于權閹欺君，君恩不澤忠臣，只能心向桃源，甘愿屈心壟畝。謫龍場途中，他登上蟂磯，作《登蟂磯次草泉心劉石門韻二首》，詩由三國時期孫夫人聯想到自身投江游海避禍的艱難命運［35］，內心失落不已。但他學習圣賢，忠于本心，渴望精神再生，“白頭未是形容老，赤子依然渾沌心。”官場黑暗，陽明又不想為現實所累，所以陶淵明“寧固窮以濟意，不委曲而累己”的堅定立場，“久在樊籠里，復得返自然”的舒坦，使陽明在廟堂與桃源的矛盾中，以先賢為標桿，不為世俗貧賤所累，尋求心靈平靜，由衷而樂，追尋自適人生。

陽明在“致良知”的思想體系里，尋求“自我”人格，盡管宦海浮沉，人生無常，依然追求適性逍遙；在大自然中尋求“適意”，成為他安身立命之所，即使身處困厄，仍我行我素。貶謫期間，以情入詩，人情馥郁，《因雨和杜韻》與陶潛之淡泊寧靜相通，既是其內心殷切渴盼，亦是因命運多舛而展現脫身塵網的姿態，其《又用曰仁韻》蘊含其對人生深邃的思考和灑脫的處世態度。細析之，陽明作為一個覺今是而昨非的達觀者，寄陶淵明以前路，追尋生命的真意，不僅僅留戀于桃源山水，更將目光投向宇宙人生。以心學家的睿智，警示自己直面現實，消除私欲，不為退進、禍福甚至生死動心，達到“光風霽月”的至樂境界，以“孔顏樂處”之無所累心態處世。

（三）自得與無我

陽明縱情桃源山水，處逆如順，將所感所悟化為吟詠，從桃源風景中印證心學內涵，體悟“良知”奧妙［36］，體會自得與無我境界。陽明登山臨水，樂觀豁達，心誠易精，以佛道修煉功夫啟迪弟子。“須從根本求生死，莫向支流辯濁清”表明從身外之物尋求生死之道，執著長生不老是舍本逐末的做法，與“長生在求仁，金丹非外待”異曲同工，都意在強調要心上用功，從自身“良知”出發去獲取生命延長的真諦［37］。而《忘言巖次謙之韻》四處用典，高度闡釋“坐忘”之本意，辭章之巧，耐人尋味，是對桃源追尋的哲理探討，“我亦愛山仍戀官，同是乾坤避人者”的狂者胸次，使其專注修煉。作為軍事家，在“致良知”的道路上，確保人居和平安寧；作為心學開山祖師，使人們獲得心靈安寧。由此，陽明次韻詩桃源情結以自得、樂觀之心態使其足以走出龍場，正如其所言：“以吾未嘗一日之戚戚也。”［38］

詩以言志，其一，陽明將心學感悟和實踐寫入詩歌，重視自得與無我修養。“林僧住久炊遺火，野老忘機罷席爭” 是其對理想的體認，通過忘物與忘我，做到無人己之分、無物我之分；其二，對百姓困苦的關心與同情。“處處山田盡入畬，可憐黎庶半無家。”［39］生民之困苦荼毒如切于己身；其三，不戀戰功，理解并同情亂匪。“窮巢容有遭驅脅，尚恐兵鋒或濫加。”這種體民恤民之情正是陽明視人猶己、以萬物為一體的心學體現［40］，亦是其自得與無我的詩化之跡，在“吾性自足”下，認為萬物皆備于我，與我構成一體同在關系，傾聽本性呼喚，建構世間萬物和諧相處秩序。要之，陽明家國意識強烈，逆境而生的桃花源承載他對自由的向往。人生歸有道，衣食固所安，追尋桃源之美好，回歸自然山水即為人生一大追求。簡言之，正如學者余秋雨所言“心中若有桃花源，何處不是水云間。”

四、小結

王陽明次韻詩之“桃源”追尋及構建，從內在探求到外在關注，無不體現他初心與道心的結合。桃源情結作為其內心強烈的意識指引，是一種道德哲學導向，在次韻詩中則是生存啟示。將“良知”作為精神支柱，以有所敬畏方能自在灑落地追尋作為行動指南，以不為世俗所動乃至貧賤所累為心態指引，以人生自得進而達到無我之境為人生追求。此番哲理啟示人們堅守各自桃源耕作，知行合一，種好自己的園地，保持心靈的寧靜，在追尋理想桃源之際滌蕩內心之浮躁。

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（責任編輯 吳國富）

收稿日期：2022—09—30

作者簡介：羅尚榮（1968—），女，湖南長沙人，華東交通大學人文社會科學學院副教授，研究方向為明清文學；劉經鵬（1996—），女，江西贛州人，華東交通大學人文社會科學學院碩士研究生，研究方向為明清文學。