數字資本主義時代無產階級的聯合

孫曉鶴 付瑞紅

摘 要：資本主義的全球擴張推動了歷史向世界歷史的轉變，資本在完成人格化、國家化和全球化的同時實現了對世界的統治。資本主義是世界歷史發展的過渡階段，無產階級作為歷史上重要的集體行動者出現，肩負著實現自我解放、歷史解放和共產主義的使命。過去西方國家的科技發展與福利國家建設，協調了資產階級與無產階級的關系，削弱了無產階級的階級意識。隨著資本主義進入數字時代，數字資本主義時代巨大的數字鴻溝日益生成著數字資產階級和數字無產階級這一新的階級關系與階級結構。數字無產階級的日益形成促使無產階級階級意識的復醒與全球聯合，并引領國際共產主義運動的復興與世界歷史的再次轉向。

關鍵詞：階級意識；世界歷史；數字資本主義；歷史主體；人類解放

中圖分類號：A81? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ?文章編號：1672-1217（2023）01-0027-08收稿日期：2022-11-19

基金項目：教育部人文社會科學研究中國特色社會主義理論體系專項研究項目（20JD710045）：人類命運共同體理念與文明交流互鑒實踐路徑研究。

作者簡介：1.孫曉鶴（1993-），男，河北泊頭人，聊城大學馬克思主義學院助教，法學碩士；

2.付瑞紅（1974-），女，河北秦皇島人，燕山大學文法學院副教授，碩士生導師，法學博士。

世界歷史發展進程中，資本主義的發展歷史同時也是資本生產和資本主義意識形態，不斷遮蔽人的主體性與主體地位的歷史。資本主義是從生產到制度再到文明的全面異化，而異化的資本主義世界又建構出西方社會的社會形態與文明樣態。過去的一段時間里，隨著西方國家的功能調整與制度協調，馬克思的階級理論曾經不僅處于失語的境況，而且受到諸多質疑。如拉克勞和墨菲“去階級化”的設想，赫拉利“無用階級”的假設，甚至于西方左翼學者“新無產階級”的重構，這些理論都與經典馬克思主義的階級理論有著本質的不同。階級的出場和內涵本質，是馬克思對西方資本主義發展過程中社會關系里剝削與壓迫過程的一種歷史性分析。只要剝削、壓迫和異化的現象還存在，那階級概念和階級理論就不會失去意義。只會隨著生產力與生產關系的變化，社會結構和階級結構的調整，在不同的歷史時期有著不同的顯現與特征。所以本文希望遵循馬克思對階級問題的經典論述，結合盧卡奇的階級意識理論，分析當前數字轉向背景下西方資本主義發展的現狀與特征。

一、馬克思階級理論的時代價值

資本主義進入數字時代后，實際上正創造著驚人的財富，但事實上富裕社會中存在著實際生活的貧困。數字資本通過自身強大的滲透和干預能力主導了整個社會經濟的運行，甚至在一定程度上建構出一種異化的消費需求和內涵著貧困的富裕生活。雖然人們的物質生活水平在一定程度上呈現一個歷史性的提升，但這種歷史性提升的背后是與之相對應的更沉重的社會風險與生存壓力。基于此，新的共產主義思潮正在西方復興，而作為馬克思主義核心內容的階級理論也呈現出特殊的時代價值。

階級是馬克思主義的重要概念。無產階級作為歷史上重要的行動者出現，曾在世界歷史的發展進程中，在與資產階級的斗爭中顯示過強大的力量。從人民群眾中產生的無產階級是推動人類文明進步的歷史主體，但隨著西方經濟進步主義和福利國家體制建設，無產階級的階級意識逐漸被日常生活中的資本主義意識形態所遮蔽，不僅喪失了革命斗爭的主動性，同時更是被資本所異化與俘獲，喪失了在世界歷史中的主體地位。以盧卡奇為代表的西方馬克思主義者，曾呼吁重新喚醒無產階級的階級意識，使他們重新認識自己的歷史使命，從而與資產階級及資本主義的統治進行抗爭，實現人的類本質的回歸。

無產階級階級意識的復醒是使勞動者再次成為歷史主體，并在此基礎上實現全球聯合實現人類解放的重要路徑。二戰后西方國家的自我調節與國家體制改革，使無產階級的階級意識更加趨于渙散。隨著資本主義進入數字時代，一些西方的左翼學者正在“重新分析社會歷史主體的結構，重新認識社會解放運動的主體身份，重新定義社會歷史主體的角色職能”①。為了找到批判資本主義的武器，一些國外馬克思主義者從不同角度對當代資本主義的發展與特征進行了剖析。在這一背景下，馬克思主義的階級概念和階級分析范式又重新回到人們的視野，一些西方學者結合馬克思的階級理論，針對資本主義發展中的新情況，提出了一些新概念、新命題和新議程。

正如孫樂強指出的：“空間、生態、女權、身份政治、生命政治、文化和意識形態批判等固然可以揭示資本邏輯在具體領域中的表現，但卻無法從總體上詮釋全球化3.0時代資本運行的總體機制?！雹谶@些新提法和議程設置，雖然緊跟當前資本主義的發展現實，表現出對資本主義不同范式和路徑上的解構與批判。但在一定程度上也出現兩個基本的問題：一是一些西方左翼學者提出來的類似于“無用階級”、“新無產階級”的概念與內容，往往失去了對馬克思主義經典階級概念和問題的承續，而陷入到一種機械主義的困境；二是忽視了當前資本主義的數字轉向，還沒有對數字資本主義時代的階級和階級關系進行深度系統的分析與思考。

在資本主義發展的新階段，需要再次喚醒無產階級的階級意識，重新建構無產階級在世界歷史中的主體性與主體地位，以人本邏輯取代資本邏輯，實現其作為歷史主體身份與價值的回歸，并實現一種新的聯合完成共產主義的歷史使命。

二、資本主義的發展脈絡

長期以來，對資本主義的分析與批判，一直是馬克思主義的核心議題。而對資本主義發展階段和存在形式的歸納，目前存在著眾多類型的描述與總結。其中相對主流的觀點認為，資本主義的發展階段是從區域性機器工業時代至二戰后逐漸形成的全球金融時代，現在則是資本主義正在從全球金融時代逐漸發展到數字時代。見表1。

（一）資本對國家的俘獲

新航路開辟后，西方國家由于相對于其它文明的發展優勢，產生了軍事與制度組織上的相對優勢。這種相對優勢使他們在早期的資本主義發展過程中，通過暴力掠奪完成了資本的原始積累，更加快速和系統地進入工業文明時代。美國歷史學家杰弗里·帕克認為，西方國家的興起在很大程度上依賴于使用武力，即歐洲與其競爭對手間的軍事力量對比穩定地有利于前者……西方創造出第一批全球帝國的原因，只在于改善了發動戰爭的能力。①資本是一個歷史范疇，資本主義是對勞動及其產品的支配權力。

由農業文明進入工業文明所產生的總體性優勢，使資本完成了人格化的轉變，資本的人格化產生了資產階級這一歷史性產物。資產階級的產生，使資本控制了“資產階級社會支配一切的經濟權力”②。伴隨著資本主義的發展和資產階級的壯大，資產階級通過資產階級革命推翻了歐洲的封建體制，掌握了國家政權。資本、資產階級與國家權力的結合，使資本完成了國家化的過程，將資本的“私人立法”轉變為國家的“公共立法”，獲得了法律、制度和意識形態的支撐，實現了資本的國家化轉變，國家成為資產階級進行統治的工具。

（二）歷史向世界歷史的轉變

在資本主義國家走向世界的過程中，通過戰爭和掠奪生成了世界性的殖民體系、生產體系和市場體系，逐漸形成西方國家主導的世界體系。東方從屬于西方，無產階級從屬于資產階級。人類歷史則由區域性的生活歷史逐漸轉變為世界性的發展歷史。在世界歷史的形成與發展過程中，經濟全球化與國際體系的社會化促進了世界秩序的形成。但二戰后原先資本主義工業文明表現出來的對農業文明的征服與軍事侵略，難以在新的歷史時期進行資本的積累與權力的系統控制。為此，資本主義的發展迫切需要全球市場的真正形成。冷戰結束后，資本的全球化促進了全球生產體系的建立和世界市場體系的完善，世界歷史在金融資本的驅動下進入資本全球化的新階段。

這一時期，普遍性的世界組織開始廣泛建立起來，在東歐劇變、蘇聯解體后，以金融為驅動的西方經濟模式，在冷戰結束后的一二十年中使資本的影響擴展到了世界的每一個角落。但在2008年金融危機之后，自二戰后逐漸建立起來的西方國家主導的自由資本主義經濟體系，已經越來越難以維持和保障其經濟增長的格局與結構。薩米爾·阿明認為，“當代的資本主義體系是在全球范圍內將剩余價值集中起來的制度，是西方國家建立的剝削體系和財富置換體系?！雹塾捎谧杂少Y本主義的發展模式和經濟增長模式走入困境，正在引發西方國家在政治和社會上的一系列問題，尤其是普遍生成的社會反抗運動。

（三）資本主義進入數字時代

在一系列的社會抗爭運動中，西方左翼學者開始反思資本主義的根本問題，以后現代、后工業、后真相為話語的社會運動，表明以全球金融體系維持的資本主義發展模式，正在經濟、政治和生物的多維危機中走向崩解。因為這種飲鴆止渴式的經濟增長，通過維持長時間成本外部化的全球金融資本結構，很難固化并保持全球金融體系上層虛假貨幣的信用。2008年金融危機后，以金融為核心的西方經濟增長和進步主義的幻滅，使全球進入到一個漫長的經濟衰退和蕭條時期。后工業時代，隨著互聯網、大數據和網絡平臺的迅速發展，資本找到了另一種繼續維持的模式，即數字生產與對虛擬世界的掠奪。

資本主義的數字轉向和空間轉向，不僅促使資本主義逐漸進入數字時代，也使越來越多的學者開始對數字資本主義的性質、特征和未來進行分析與討論。丹·席勒認為，“數字資本主義就是指這樣一種狀態：信息網絡以一種前所未有的方式與規模滲透到資本主義經濟文化的方方面面，成為資本主義發展不可缺少的工具與動力?！雹軘底仲Y本主義的發展不僅沒有改變資本主義的性質，反而在劇烈地加劇著世界范圍內新的貧富分化的產生。盧卡奇曾指出：“資產階級一方面擁有關于整個生產體系的階級意識，另一方面卻無法從總體上把握總體的生產體系。”⑤隨著數字資本、數字技術和算法控制的發展，西方國家出現日益嚴重的數字鴻溝。“資產階級與無產階級之間的階級對立因數字鴻溝、數據監視而加劇了。”①在這一背景下，階級不僅成為分析與觀察當前西方資本主義發展的重要范式，更成為不同身份的社會群體尋求同一性話語和統一性力量的強大武器。

三、數字資本主義時代的階級關系

在馬克思的世界歷史理論中，資本主義的全球擴張推動了歷史向世界歷史的轉變。不同于唯心主義的歷史觀，馬克思的世界歷史理論是基于唯物主義視域中，現實社會中的人進行的物質文化生產活動的發展史。人類歷史由原先狹隘的、區域的、封閉的歷史轉變成世界歷史。“不斷擴大產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發，到處建立聯系……使一切國家的生產和消費都成為世界性的?！雹谫Y本的全球化雖然推動了歷史向世界歷史的轉變，但這一進程背后也是資本實現對世界掠奪與俘獲的過程。所以近代以來世界歷史的發展產生了兩種趨向：一是歷史向世界歷史的轉變，這是歷史發展總的趨勢；二是在世界歷史的不同階段，歷史發展具有不同的主題與內容。在具體的歷史環境和發展階段中會形成不同的歷史主體，歷史主體的共同作用形成一種歷史向心力，推動著歷史不同階段的變遷與新的歷史時刻的到來。

（一）無產階級的生成與歷史使命

人民是國家的主人和推動歷史發展的主體力量，人民在推動歷史發展的過程中形成社會共同體，生成基本共識和主體性權力對國家進行規制與管理。但資本對世界的掠奪和統治，使人的本質開始喪失。人與人的類本質的分離，出現異化勞動與人的異化，人喪失了認識自我存在價值與實現自我認同的意識，成為資本統治的基礎與工具。隨著歷史向世界歷史的轉變，人類文明的發展出現不同的階段與主題，這是人在歷史發展過程中不斷尋求自我、解放自我、實現自由人聯合體的一種進程。人類文明的變遷中，不同歷史階段的核心問題是人類歷史的未來是以資本邏輯還是以人本邏輯為基礎建構，是以資產階級還是以無產階級為主體建設，是以資本主義還是以共產主義為主題推動。資產階級是資本的人格化，同時也是資本所俘獲的社會群體的代表。資產階級在資本主義社會中逐漸成為一個推動者、維護者和維持者，成為資本進行統治的媒介。

無產階級是勞動的人格化，是世界歷史的人格化。馬克思在《共產主義宣言》中指出，資本主義的大工業生產激化了無產階級和資產階級的矛盾，揭示了資本主義社會的結構性沖突。在這一沖突進程中，無產階級作為一個先進的具有獨立意識和歷史意識的群體開始逐漸覺醒?！百Y產階級不僅鍛造了置自身于死地的武器；它還產生了將要運用這種武器的人——現代的工人，即無產者?！雹蹮o產階級的歷史使命是實現對資本及其人格化的資產階級的反抗，進而打破資本對人、對世界、對人類文明的俘獲與統治。無產階級是作為抗爭資本異化與統治的重要群體而出現的。盧卡奇認為，“只有階級才能在行動中沖破社會現實，并在這種社會現實的總體中把它加以改變。……階級既是歷史辯證過程的原因，也是它的結果；既是歷史辯證過程的反應，也是它的動力。無產階級作為社會思想的主體，一下子打破了無所作為的困境?！雹茈A級是馬克思主義的基礎概念和重要議題，隨著資本主義的發展，資本主義社會逐漸分裂為資產階級和無產階級兩個對立的階級。馬克思將無產階級的使命納入到人類歷史發展的結構性矛盾中，實現了對階級問題的歷史性分析，無產階級由于其自身的存在，需要在歷史上有所作為。

（二）大工業時代無產階級聯合的困難

隨著西方工人運動和國際共產主義運動的發展，階級概念和階級政治曾在世界歷史的發展進程中起到過重要作用。但資本的福利化和統治方式的多元化，遮蔽了無產階級與資產階級的結構性矛盾與根本性沖突，不僅導致世界共產主義運動逐漸陷于低潮，同時也使馬克思主義的科學性受到一些質疑。這是因為雖然工業大生產時代全球生產結構和體系的形成，推動了商品生產和經濟結構的擴大，使原先傳統的小農經濟、區域經濟逐漸過渡為資本主義的世界性生產內容；人口流動性的增加，使區域性的小市場成為廣闊的世界市場，促進了世界體系的真正形成；國際分工和具有科層制性質的世界經濟體系的發展，使經濟具有了全球性和結構性的特征。生產力突破了空間的限制，成為一種全球性、時空性、歷史性的力量，工業文明時代的生產具有一種總體上的進步性。但在這一過程中，工業時代的生產關系和人身依附關系也發生了結構性變化。

工業時代的大機器生產為無產階級的誕與聯合提供了物質基礎，工業文明的跨越式發展促進了現代工人階級的形成。但工業文明要求的是原子化的個體，工人從屬于機器生產而創造剩余價值。所以工業文明在客觀上雖然產生了工人階級，但同時又造成了無產階級在整體上的分裂。無產階級是在反抗舊世界統治力量的過程中形成的，但這種抗爭在一定程度上也導致了一個無產階級整體的分離。社會的階級結構、階級共同體及其行動，促成不同的社會行動和階級關系形成。位置不同的共同體成員產生具有一致性的行為動機和結果，這種社會行為直接決定了社會結構是怎樣產生和運行，決定了不同的社會形態。不同社會群體所處位置與功能的不同，使其在世界歷史的演化及融合過程中，促進不同歷史形態的發展，這個過程本質上是階級關系和階級結構的發展過程。隨著階級的出現和無產階級的誕生，從歷史發展中產生了一種主體力量，不斷推動著個體的發展以實現歷史解放。但無產階級在工業文明時代并不能實現真正意義上的聯合，進而構建一種新的歷史主體。①

（三）新階級結構的生成

馬克思指出：“個人隸屬于一定階級這一現象，在那個除了反對統治階級以外不需要維護任何特殊的階級利益的階級形成之前，是不可能消滅的?！雹诿鎸Ξ斍百Y本主義生產關系和生產結構的新變化，一些西方左翼學者開始重新闡釋馬克思的階級概念、階級關系和階級政治等問題，以實現對資本主義的解構與批判。一些學者提出“新無產階級”的概念，他們認為“新無產階級”是資本主義發展新階段的歷史主體，它將代替過去傳統的工人階級概念、關系和結構，實現一種新的聯合并在此基礎上進行世界性的革命。這種對馬克思階級概念的重構具有一定的意義，因為“隨著當代技術、制度的巨大變化，階級、階級結構必定隨之發生相應的巨大變化”③。雖然傳統的階級和階級結構會隨著社會歷史的變遷發生結構性變化，但一些西方學者對階級問題的分析，往往放棄了馬克思對階級關系的論述而陷入機械主義的困境，同時也忽視了當前資本主義的數字轉向。

階級關系本質上是社會生產關系的反映，一定的社會生產關系表現為一定的階級關系，而階級關系背后的變遷與新的階級結構的形成，體現的是社會生產力和生產關系的變革與發展。馬克思在《資本論》中指出：“不在于生產什么，而在于怎樣生產，用什么勞動資料生產。勞動資料不僅是人類勞動力發展的測量器，而且是勞動借以進行的社會關系的指示器?！雹茈A級劃分的依據是由人們在生產過程中的地位所決定的。在過去的資本主義社會中，無產階級從自發階段走向一個自覺的階段，認識到了自己解放自己的力量。但由于資本主義統治力量和意識形態的束縛，無產階級的階級意識和解放意識被不斷遮蔽。隨著經濟增長和新型生產方式的出現，世界逐漸進入到數字時代。數字時代是資本主義一個新的發展階段，一方面，數字技術、互聯網和大數據成為新的增長核心，促使資本主義的轉型與發展；另一方面，數字時代正在產生著更大的數字鴻溝，不斷生成著數字資本主義時代的資產階級與無產階級。

恩格斯在對無產階級的概念進行解釋時認為，“無產階級是指沒有自己的生產資料，因而不得不靠出賣勞動力來維持生活的現代雇傭工人階級。”①時間發展到數字時代，數字資本對時間和空間的占有，使越來越多的人被無意識和強制性地壓縮為一個個數據化的個體。數據化的個體遮蔽了人的主體性，使人在數字生產中成為無實體的客體性媒介。在數字資本建構下，數字勞動已經成為一種標準化、機械化和無意識的數字生產。數字資本的自我繁殖，使數字勞動者的精神變得愈加貧困，從而失去勞動本身的意義、生活的快樂和階級意識的獨立性，并逐漸與自我解放的目標相背離。數字生產已經使人異化為數字時代的數字商品或數據產品。數字資本時代新的資產階級與無產階級身份的形成與歷史變遷，正在生成新的階級關系與階級結構。數字時代正在生成的階級結構，一方面使數字無產階級在更隱蔽的狀態下，異化了自己的勞動，并使數字工人生產的剩余價值全時域地服務于數字資本的發展。另一方面，數字資產階級對數字無產階級的控制，遮蔽了數字剝削和更深層次的權力控制，已經成為一種全時域全生命周期的價值剝削與意識形態控制。

四、無產階級階級意識的復醒與世界聯合

資本主義的發展建構了虛假的統一和服務于資產階級統治的世界秩序，對平等的幻想遮蔽了社會的基本對抗，資本主義的制度與意識形態都服務于這種統一現實的幻想。在資本主義的數字轉向背景下，新的階級、新的階級結構和新的階級關系的產生，反而使人們更多地淡忘了階級意識。數字資本主義時代的生產模式更容易使人在數字勞動過程中，因所謂自我意識的獨立性、虛假的自由性而喪失階級意識的本能與清醒。因此，需要“重構無產階級的普遍性、集體性、主體性，要求重思歷史與階級之間的關系”②。在世界歷史新的發展階段，需要通過喚醒無產階級的階級意識和革命共同體的熱情，在批判與反思數字剝削的基礎上承接無產階級的歷史使命，以實現無產階級在世界歷史發展中的主體性回歸與世界性聯合。

（一）資本主義意識形態的遮蔽

在資本主義的發展歷程中，西方早期的一種主流認知范式認為，人性、權力和國家是惡的。在國家惡的屬性認知基礎上，一些西方學者認為，為了保持和保障個人權利，只需要一個代表社會精英群體行使權力的小政府或有限政府，進行權力的使用與分配。所以資本主義國家逐漸形成以分權設限為基礎的國家建構與制度層級。但這種認知在一定程度上使西方國家的個人權利，變成資本主體通過國家架構賦予個人以所謂的平等自由。這種賦權是有限的，同時也是狹隘的。西方國家有限、狹隘的賦權，看似產生了自由與平等，但其背后則是資本對真實的自由平等和真正共同體的遮蔽，同時也剝奪了人的獨立意識的發展。資本賦權的背后，不是個體將個人權利與自由委托給國家，資本只是生存和發展的工具，而是資本在人格化、國家化和全球化的過程中，俘獲了人的權力并取代人成為權力主體。在世界歷史形成過程中，資本獲取了社會個體的權利與自由，使資本主義形成統治世界的意志與力量。

西式的國家建構本質上是以真正歷史主體的異化和喪失為代價的對資本的賦權。資產階級作為資本的人格化化身行走于世界，代表資本行使權力和生成權力，代表資本進行掠奪與統治。資本成為統治世界的恐怖利維坦，并形成世界性的權力體系和知識譜系。資本取代人本身成為歷史的推動力量，并取代人的主體地位，人成為歷史的客體。個人權利與資本權力主客體間的顛倒，使資本取代人成為國家權力和世界歷史的主體，并通過建構資本主義的意識形態獲得統治合法性，消解了人們的反抗意識。人與資本主客關系的顛倒被資本主義的意識形態徹底固化，無產階級的階級意識逐漸喪失。在盧卡奇的物化理論中，資本物化對人的存在和歷史進程的消極影響在于，它使人的存在和社會歷史的進程喪失了內在的、有機的和具體的總體性，使人的存在和歷史進程支離破碎。只有以一種總體的歷史觀分析與闡釋社會歷史的發展，才能揭示資本主義是人的物化的深層次意象，使人意識到自己的能動作用和歷史主體地位，喚醒無產階級的階級意識。

（二）無產階級階級意識的復醒

人與資本主客關系顛倒的背后，一方面是人的歷史性異化，是無產階級階級意識喪失，并失去歷史主體性的過程；另一方面則是人不斷重塑階級身份、恢復階級意識和尋求共同力量實現解放的歷史進程。階級意識是使無產階級從一個自在階級轉變成自為階級的重要內容，尤其在無產階級登上歷史舞臺后，階級意識就作為一種歷史上重要集體行動者的意識形態而出現。盧卡奇強調階級意識在無產階級革命中的重要作用，并且認為無產階級在進行無產階級革命和共產主義運動過程中，要主動自覺地與占主導地位的資產階級意識形態進行斗爭。①楊宏偉則認為，“階級意識或階級自覺，是作為整體的階級成員對自我存在、群體歸屬、社會地位與歷史使命的領悟及認知，以及組織起共同行動的意識。無產階級共同的生產實踐和生活際遇是無產者階級意識覺醒的現實基礎和邏輯起點。”②但從二戰以后西方國家的歷史發展看，雖然也產生過影響巨大的社會思潮和政治運動，其更類似于一種被統治階級接受，對占統治地位的意識形態的一種無力反抗。

同時，這種社會運動也是被資產階級所允許，存在和依附于資本主義意識形態，在資本統治范圍內進行的。這在一定程度上表明，二戰以來無產階級和其他社會群體對資本主義的統治進行了不同階段的政治斗爭與話語反抗，但這些現象表明被統治階級逐漸失去了獨立的階級意識。因為這些階級的意識形態所表現出來的話語和政治運動，往往是按照資本的建構主題所塑造的。卡利尼科斯認為，“在20世紀60年代末70年代初，全球工人斗爭蓬勃發展的刺激下，新自由主義努力使階級力量的平衡重新轉向了有利于資本的方向。今天我們可以看到新自由主義秩序的瓦解，但工人們自下而上的斗爭尚未形成足夠強大的動力，無法提供一種能夠激發大眾想象力的進步選擇。”③正如盧卡奇指出的：“革命的命運以及與此相關聯的人類命運要取決于無產階級在意識形態上的成熟程度，即取決于它的階級意識?！雹茈S著資本主義的數字轉向，資本進入占領世界空間的新發展階段。無產階級階級意識的復醒“不再只是盧卡奇意義上喪失階級意識的無產階級，而是已能夠意識到資本主義現代性危機并自覺參與到帶領人類走出危機的‘新共產主義的價值認同共同體。他們不因政治身份、社會身份而彼此區分，只因共同的價值認同而聚集在一起，實現整個社會秩序的重組重構?！雹?/p>

（三）無產階級的世界聯合

資本主義是世界歷史發展的一個過渡階段。無產階級既是世界歷史發展過程中不斷走向自覺的主體，同時也是推動世界歷史進入新階段的主體。隨著資本主義進入數字時代，數字無產階級的生產和生存狀態，使人的精神陷入到更深層次的異化與貧困之中。在數字資本建構下，人所具有的知識、自我、能力和價值，逐漸演變成一種規律性的數據生產，從而喪失了自我意識。“階級意識不是個別成員來自經驗的心理意識，而是整個階級對其所處社會歷史和生產過程中特殊地位的理性認識，它決定著一個階級在歷史上有意義的活動，特別是在你死我活的階級斗爭中，往往是制約階級力量強弱的一個決定因素。”⑥如盧卡奇所言：“只有當歷史的過程迫切需要無產階級的階級意識發生作用時，嚴重的經濟危機使這種階級意識上升為行動時，這種階級意識的實踐、積極的方面，它的真正本質才能顯示出它的真實形態。”⑦

在新的歷史時期，需要喚醒數字無產階級對自身生存狀況的清晰認識，重塑對數字資本和數字資本主義的階級意識，在紛繁復雜的各類政治話語和社會運動中尋求同一性的話語和集體認同。馬克思認為，“聯合的行動，至少是各文明國家的聯合的行動，是無產階級獲得解放的首要條件之一?！雹贁底仲Y本的繁殖使當前西方資本主義社會階級間的矛盾與分裂變得愈加凸顯，資本主義國家內部的階級關系也隨之發生變化。這一歷史呈現，為廣泛喚醒人們對異化力量的認知，在階級身份、階級議題和階級關系的歷史主線中進行世界范圍內的聯合創造了條件?！熬薮蟮氖杖朐俜峙浜蜕鐣e位，引發了既定生活方式受到威脅的社會從屬集團和階層的抵抗和反叛運動?！雹跀底仲Y本主義的發展使西方社會貧窮化的工人階級與貧困化的中產階級逐漸走向聯合，并日益成為數字資本主義時代的數字無產階級。

楊宏偉指出：“資產階級全球擴張壯大了日益龐大的無產階級隊伍，同時也不斷強化著無產階級在全球范圍內的聯系，在量與質的雙重增長與進步中，逐漸形成了無產階級的世界性品格，成為了全世界無產階級聯合的重要基礎和條件?！雹蹟底仲Y本時代數字無產階級階級意識的復醒，使被資本主義發展過程中所遮蔽的、復雜的、分散的力量日益形成一個統一的意志與力量，成為人類歷史發展真正的推動力量，即歷史的主體力量。同時，數字時代構建的虛擬空間和數字世界，使無產階級作為一個真正的整體性階級開始形成，從而推動一種世界性的聯合。只有數字資本主義時代的無產階級，才能超越資本異化的結構與文明異化的內容，重新恢復階級意識從而打破數字時代的階級結構和階級關系的束縛，使人回歸人本身。當無產階級重新獲得真正力量的時候，在它完成歷史所賦予無產階級的任務時，也是改變人類歷史發展與新的未來開始。

結語

無產階級在大工業生產時代喪失了歷史主體的地位，階級意識的消解更使其喪失了歷史自覺與歷史主體性。數字文明時代，數字資本主義的發展雖然使數字無產階級成為被數字資本秩序所排斥的一種存在，但也為無產階級階級意識的復醒與世界性聯合創造了條件。生產關系的變革使數字勞動突破了勞動時間與閑暇時間的限制，也使更多人從數字參與者變成數字勞動者，從數字勞動者變成數字工人。數字技術和數據生產者的耦合，正在生成一種新的歷史主體，即數字無產階級。數字無產階級是一種前所未有的政治主體和革命主體。數字無產階級需要重新找回在世界歷史中的價值與意義，對數字資本與數字統治進行反抗，從而打破資本異化的數字世界，將人的本質還給人本身，實現人類的解放。

Proletarian Union in the Age of Digital Capitalism——Thinking Based on Marxs Class Theory

SUN Xiao-he1，FU Rui-hong2

（1. School of Marxism，Liaocheng University，Liaocheng 252000，China；

2. School of Grammar and Law，Yanshan University，Qinhuangdao 066004，China）

Abstract：The global expansion of capitalism has promoted the transformation from history to world history. Capital has achieved its domination over the world while completing personification， nationalization and globalization. With capitalism entering the digital era， the huge digital gap in the digital capitalist era is increasingly generating a new class relationship and class structure of digital bourgeoisie and digital proletariat. The growing formation of the digital proletariat promotes the revival of proletarian class consciousness and global unity， and leads the revival of the international communist movement and the re turning of world history.

Key words： class consciousness；world history；digital capitalism；historical subject；human liberation

[責任編輯? 常偉]