明代大理寺司法運行體系研究

鄒光毅

明代是我國古代司法體系極完善的一個朝代，大理寺作為明代中央最重要的司法機關之一，在明代司法運行過程中起到了至關重要的作用。有明一代數百年間，其機構執掌的反復變動，亦反映了中國古代社會法與權之間的博弈。對其運行機制的探究以及對明代司法實踐的還原，有助于相關部門及人員反思在法治建設過程中應當注意的問題，吸取教訓，取長補短，以史為鑒。

制度層次下明代大理寺的職能演變

大理寺是中國古代長期存在的掌管刑獄案件審理的中央司法機構，在北齊至中華民國的漫長時間里，其職能亦在不斷發生變化。本文的目的就是研究制度層次上明代大理寺的職能演變。

大理寺在明代是一個經歷坎坷的機構。明太祖吳元年（1367）七月，設置了大理寺的前身大理司，但又在洪武元年（1368）八月以精簡機構為名將其廢除。洪武十四年（1381），明太祖又復設大理寺，然而在洪武二十九年（1396），大理寺再度遭到革除，后在洪武三十一年（1398），建文帝再次設立大理寺。之后大理寺的官制、職權各方面也在不斷調整完善，從這些變化中我們可以窺見明代司法制度的演變歷程。

《明史》中有關于大理司的記載：“初，吳元年置大理寺卿，秩正三品。洪武元年革。”[1]早在1366年，明太祖就設置了大理司這個機構。但是由于在元代九十余年的時間里大理寺都處于廢棄狀態，所以明太祖對這個機構的職能構建可謂是一頭霧水，在明朝的各種史料記載中我們只能看到大理司與中書省一起制定法令的記錄[2]，可見這就是當時這個機構的主要作用。洪武元年（1368）八月設立六部，為了精簡機構，明太祖順便把這個可有可無的機構合并到了六部，大理司就此廢除。由此可見，當時的明朝初期司法制度并不完善，只有刑部與都察院兩者維持運轉，對三個司法部門的權責界定亦不明顯，只是對成例的簡單模仿，離后期極具分權特色或者說極具明代特征的“三司會審”時期還有較大差距。

洪武初年，明朝法令規定地方政府只可自行決斷輕罪，凡是徒流以上的重罪均需由刑部處理。這造成了審理程序的拖延，以至于監獄里人滿為患，于是洪武六年（1373）開始下放最終審判權至地方。但這一做法存在很大的弊端，它既使中央失去了終審權，削弱了中央集權，又讓地方掌握了過大權力，導致冤假錯案頻發，社會動亂不斷，法治運轉受到干擾。為了解決這一問題，明太祖于洪武十四年（1381）把終審權收歸中央，并于同年十一月進一步正式設立大理寺。到了洪武十七年（1384），進一步規定刑部與都察院案件由大理寺進行復審，于此，大理寺的一大主要職能“祥擬罪名”成型。洪武二十六年（1393）三月《諸司執掌》成，正式確立了大理寺“審錄參詳”的另一職能。至此，大理寺的執掌職能以法律形式確立，三司會審也開始確立了。誠然，此模式同樣存在加長審訊過程的弊處，但大理寺執掌職能的確立與完善極大地強化了大理寺的權利，與刑部和都察院兩者相互監督、相互制約，提高了明朝司法的公正性，完善了明朝司法制度，最大限度地保證了明代的司法秩序。這對明代社會的穩定與國家的長治久安發揮了不可磨滅的作用。

但是，明代政治制度確立的目的是加強皇權。因此所有的部門全部直屬于皇帝，皇帝握有最終決策權，換句話來說，其他中央機構的地位都處于同一水平線上。但大理寺的審理權力已經過于強化，甚至隱隱凌駕于其他司法機構之上，這引起了明太祖的警覺，為了加強皇權，洪武二十九年（1396）大理寺被罷。

洪武三十一年（1398），建文帝重設大理寺，但進行了一定的改制。永樂年間，明成祖恢復洪武年間的舊制，三司會審制度再開，但是在實際的司法實踐中，大理寺與刑部、都察院共同審理案件，這也導致大理寺的實際職權被模糊，即受到了變相削弱。此外，隨著會審制度的發展，熱審等制度出現，在這些司法實踐發展的同時，大理寺職能也出現了重大變化，“三法司”一詞于永樂年間正式出現。這在坐實三司平等地位的同時，也是對大理寺權力的重大削弱。之后會審制度仍然不斷發展，到了洪熙年間，內閣地位得到提高，可以代表皇帝參加會審；宣德年間參審范圍進一步擴大，公侯伯等均可參與。為了進一步提高效率，還發展出了寒審、春審等制度，這在提高審訊效率的同時，卻未能使大理寺的職能得到更好的體現，所謂復審、駁正等均罕有體現。

正統年間又進一步確立了大審、朝審制，并進一步完善了會審制。大審是熱審的發展，雖在大理寺進行，但卻由內閣等官員主導。天順年間，寒審發展為朝審，由三法司與公侯伯一同進行。成化年間，朝審甚至發展出了座次。在這一時期，會審制度成為明代司法制度的一大特色，參與人員的廣泛與頻率的增加提高了司法效率，但是也讓大理寺甚至三法司都無法有效行使職權，甚至冤獄和淹禁行為都無法得到有效解決。三司會審制度維護司法公正與秩序的初衷被破壞，此項司法制度逐漸變成單純的司法工具。另外，大理寺官員于正統年間開始出京奔赴各地審理案情，但為提高效率往往草草了事，難以體現大理寺之職能，更由于外派官員品級較低但是卻身負監察使命，往往能制衡當地長官，這更體現了大理寺職能的異化，是大理寺被皇權異化，從法治流為人治的重大體現。

縱觀明朝大理寺的職能變化，不難發現其職能一直在被不斷削弱，從一開始的掌握最終審判權，到后來的“三法司”平級，再到后來隨著會審制度發展與參與人員的增加，大理寺的職能被一再弱化，到了最后為了講求效率、強化皇權變得形同虛設。這與原先為了法制公正而設的初衷完全相悖。究其根本，還是因為明朝的制度從根源上來說是為皇權服務的，表面上的法制社會實際上是人治社會。為了加強皇權，明代皇帝不斷干涉制衡司法機構的日常事務，為了達到統治者或拉攏或打壓的各種政治目的，司法機構的審理判決都不能做到完全依照律例條文進行，甚至無法做到基本的公平公正，這使得司法機構的職能運轉、公正性與基本秩序都遭到了破壞，而司法機構包括大理寺的職權被一再剝離分散是其直接原因，以上種種造成了明代司法制度的異化。

由此可見，要想構建一個法治社會，要想擁有一個良好運轉的司法體系，必須讓司法機構擁有足夠的獨立性與足夠的權利，同時也要進行相應的制約，這樣才能讓社會走向法制的正軌。

司法實踐體現了皇權對司法公正性的沖擊

明朝在中國歷史上算是懸案最多的王朝之一，這說明明朝司法過程是存在極大弊端的，根本上是皇帝權力的高度集中影響了明朝的司法過程。中國自先秦、漢王朝以來，儒學廣泛而深刻地影響著中國社會，傳統中國已經形成所謂的“情感本體”的文化類型。雖然歷朝歷代在極力完善立法、司法和監察的相關制度方面做出了很大的努力，力求公平公正，但事實告訴我們，不論在哪朝哪代，都無一例外地有大批冤假錯案和懸案疑案。因為在傳統社會，維系社會運行的是皇帝和他主導下的官僚體系，皇帝也是人，也有七情六欲，有他自己的私欲，而一件大案往往動輒就要牽連成百上千人，很難保證這之中是否涉及皇帝本人及其親信。上文提到傳統中國屬于“情感”主導下的文化類型，這在司法事件中體現得淋漓盡致，盡管賢明如唐太宗，在貞觀年間也發生了諸如盛彥師的無辜被戮，李君羨的因讒而死，張亮的受怨殞命，劉洎的失言遭殃這些很典型的事例。因此不論體制有多完備，最后決策的還是皇帝和他的附屬，何況到了明朝初期，明太祖“廢丞相權封六部”，皇權更是空前集中，因此出現眾多冤案懸案也就不足為奇了。

我們不得不提到明代發生在萬歷四十三年（1615）的一場宮廷懸案——梃擊案。萬歷四十三年（1615）五月初四申時，張差在太監劉成的帶領下從紫禁城厚載門進入皇城，之后由張差一人從東華門進入宮城。酉時，張差闖進了太子朱常洛所居住的慈慶宮，慈慶宮的守衛十分松散，“蓋東宮侍衛落落，宮門僅老閹二，儀門虛無人，殿上才七八人”，守門的兩個太監“一年七十余，一年六十余”。張差乘此機會，“手執棗棍一根，將守門李鑑打傷在地，又打前殿檐下”，內侍韓本用見此大聲呼救，宮人們聽到呼救聲急忙趕出，一太監藏在左門后，一太監從后面試圖抓住兇器，最終將張差抓獲，“韓本用等拏住，交與東華門指揮朱雄”。“慈慶宮前殿書案自東至西不脛而走，皇太子有戒心，遂入禮佛”，朱常洛因此逃過一劫，免遭張差梃擊的命運。戌時，趙國忠已經審出張差姓名，但張差招供僅有“系薊州，止呶呶稱吃齋、討封、效勞、難為我”等渾語。據《明神宗實錄》記載，梃擊案發生第二天，朱常洛就寫好了奏疏，將此事奏報神宗，神宗下令憂思進行審理。據記載，太子上奏內容中有“可憐見”三字但隨即被刪去，“刑科給事中姜性刪去，不發抄，然此三字存在內科也”[3]。后詢問數小時無果，審判官也心煩意亂，只好交予刑部定論，刑部依照“宮殿前射箭放彈投磚石傷人律”擬將張差判處死刑。這是一種簡單化的處理方式，僅以“瘋癲闖宮”論處，不追究其是否有幕后主使人，迎合朝廷大事化小的原則。可刑部主事王之寀認為此事有隱情，遂以“實招與飯，不招當餓死”逼張差說出實話，此事一出，朝野震驚，“太子之勢，危如累卵”。人們不約而同地把目光投向了鄭貴妃和其兄弟鄭國泰身上。鄭貴妃為何要置皇太子于死地？原是神宗皇后無子嗣，因鄭貴妃得寵，神宗想違背“立嗣以長”的祖訓，冊立朱常洵為太子，遭到東林黨的反對，不得已只好冊立朱常洛為太子。而且張差所供劉成、龐保乃鄭貴妃手下太監，所以此事發生后，大臣無不懷疑是鄭貴妃所為。史書記載，鄭貴妃找到朱常洛號啕大哭，訴說事情原委，請求太子寬恕。萬歷皇帝此時也急于了結此事，二十五年未見群臣的他竟為此破例在慈寧宮召見有關大臣。他一方面責備群臣離間其和皇太子的父子關系，另一方面因為涉及鄭貴妃，他也不愿多惹是生非，要求群臣速速處理張差。話說到這個分上，群臣也不敢再多說什么，最終張差被凌遲處死，那兩個太監也被秘密處死，梃擊案至此草草了結。

從梃擊案就能看出皇權對刑獄的制約是司法公正性喪失的根本威脅。乃至明中葉以后，宦官得勢，借助皇權，宦官在大理寺大審時可居于公案之中，列卿受其指使以致大理寺形同虛設，雖然明代也不乏秉公執法的大理寺卿，可是在絕對的權力面前，即便是“三司會審”，也很難保證司法的公平性。

大理寺在三法司實踐中的配合補充

大理寺是中國古代的官署名，它的作用在于決斷審理地方無權處理或難以解決的重大案件，以及受理上訴，平反冤獄。中國古代有類似職能的機構最早在秦代就被設立，不過當時叫作“廷尉”。到了北齊，行使決斷司法權力的機構更名為“大理寺”，并沿用至今。“寺”，廷也，有法度的意思，凡是府廷所在的地方都叫作“寺”。“寺”很早就有官署名稱的含義，后逐漸被沿用下來。中國古代掌管刑獄稱為“理”。漢代漢景帝在“理”的前面又加“大”字，取自“天官貴人之牢曰大理之義”。明代時，習慣將大理寺、刑部、都察院三個與司法有關的機構并稱為“三法司”，大理寺就是當時最高的審判機構。明、清由大理寺、刑部、都察院會審，決獄之權在刑部，但當大理寺不同意時，可上奏圣裁。明清時期各中央司法機構的職能與隋唐時期相反，刑部負責審判，大理寺則負責復核。大理寺司法審判的執掌內容主要有三。一是復核刑部及都察院移送直隸及各省案件。刑部以及都察院審理判決完畢的直隸及地方各省案件，都要在一定時間內報送到大理寺復核。刑部復核的案件以民事案件為主，都察院復核的案件則以官員貴戚案件為主。二是刑部及都察院直接審理完結的京師案件，都要送大理寺復審或復核。三是復核京師斬絞監候案件。每年秋末，三法司會同中央各衙門都會將已經結案的斬絞監候的犯人逐一再次審閱并登記造冊。由于大理寺經常與刑部、都察院共同審理重大或疑難案件，故此三司會審成為一種慣例。刑部和都察院也是中央司法機關，其中，刑部權力較大理寺及都察院更大，而都察院擁有對大理寺的監督權力；大理寺對刑部及都察院之審結案件擁有復核復審權，大理寺認為不當駁回之案，可以回報刑部及都察院。明末，大理寺在中央司法三司中的權力漸弱。明代大理寺被多次復置，使其在歷史上也有著承前啟后的地位。

試談明代大理寺司法運行體系對現今法制建設的意義

反思有明一代司法體制的構建思路，不難發現其核心仍是以維護皇權統治為中心。所謂的對公平正義的追求、對人民利益的維護，實質上還是基于保證社會穩定的需要。

從制度的演變來看，統治者更關心如何讓大理寺在皇權不受動搖的情況下行使司法權，以達到統治之目的。因此，大理寺在中央的地位不斷變化，巔峰時位列九卿，低谷時甚至一度被裁撤。于此，我們應當清楚地認識到，經濟基礎決定上層建筑。在封建社會中，不可能有超越時空的價值觀。而在當下，在社會主義國家，在以人民利益、集體利益、社會利益為核心的價值觀念的引領下，依法治國之觀念才得以普及，司法獨立的精神才得以真正貫徹。在機構調整中，在法制改革進程中，我們應當以史為鑒，不能僅以權力的相互制衡為出發點和落腳點。更應當時常審視其職能的變化是否有利于社會公平正義的實現，是否區別于封建制度的產物，而更符合當代的價值觀，真正把司法制度當作維護社會穩定運行，保證人民幸福感和獲得感的手段。權力是人民賦予的，司法權力的行使一定要在行之有效的制度框架下。

與此同時，明代司法亦有諸多值得借鑒之處。其律令編纂的嚴謹程度，以及對司法乃至普通官員法律水平的要求之高，值得后代借鑒。從《大明令》《大明律》到《大誥》，明代歷朝均有不同程度的司法解釋與判例補充。在官員的選任、考核與升遷中，是否熟知明律是極其重要的一項參考依據。當今的社會主義法制建設也應當參考其優點，加強對法條的解釋與補充，同時加強對干部隊伍的法制教育。只有樹立好每一個國家公權力行使者的法制觀念，才有可能從思想上根本杜絕腐敗行為，也才能自上而下構建一個風清氣正的社會主義法制化國家。

參考文獻

[1]張廷玉.明史[M].北京：中華書局，1974.

[2]楊士奇.明太祖實錄[M].上海：上海書店出版社，1982.

[3]雒雪.王之寀與梃擊案研究[D].哈爾濱：黑龍江大學，2017.