君子務(wù)本

◎ 葉春雷

《說苑·建本》中引孔子的話說：“君子務(wù)本，本立而道生。”又引《易》言：“建其本而萬物理，失之毫厘，差以千里。”這強(qiáng)調(diào)了“本”對“君子”的重要意義，十分耐人尋味。

古人對“君子”，有兩種理解：一種，有德行的人；一種，有地位的人。無論哪種解釋，對“君子”來說，“本”就是他的安身立命之要。

就前一種理解而言，“本”，指“德”。

俗話說：“富潤屋，德潤身。”富貴，讓你的華堂軒昂；德行，讓你的言談高雅。光有華堂軒昂，你也許只是個(gè)粗鄙之人。要擺脫人格的粗鄙，就要靠德行的浸潤，如雨露滋養(yǎng)蘭花，幽香四溢。管子說：“倉廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱。”但是，并非所有“倉廩實(shí)，衣食足”的富人，都能自動(dòng)地“知禮儀，知榮辱”，若不能務(wù)“本”，哪怕錦衣玉食，也依然可能舉止輕浮，寡廉鮮恥，為富不仁。

魏征在《諫太宗十思疏》中說：“求木之長者，必固其根本；欲流之遠(yuǎn)者，必浚其泉源；思國之安者，必積其德義。”故就后一種理解而言，所謂“君子”，他的“本”，不僅在德義，而且還要加上一個(gè)：人民。這就是孟子所言：“民為貴，社稷次之，君為輕。”自然，“德義”和“人民”，也可以合在一起，理解為“仁政”。統(tǒng)治者的“本”，就是孟子所言的“仁政”。

孟子強(qiáng)調(diào)民本，我最欣賞的，還是“天視自我民視，天聽自我民聽”，也就是廣開言路，充分吸收民間的聰明才智。《說苑·建本》中對此也有非常充分的闡釋：

“是故古者君始聽治……庶人有謁，必達(dá)；公族請問，必語；四方至者勿距，可謂不壅蔽矣。”“君子”要有海納百川的氣度，要善于聽取不同的意見，無論“庶人”“公族”，還是“四方至者”，只要他說得有道理，就該虛心聽取，廣泛吸納。“君子”的“本”，從這個(gè)角度言，可以說正是這種“海納百川”的氣度。有了這個(gè)東西，你的泉源就真的疏浚通達(dá)了，你的水流，就可以長流不竭了。

《說苑·建本》中，還有一則對作為統(tǒng)治者的“君子”的要求，也很讓人感動(dòng)。文中說：“君身必正，近臣必選，大夫不兼官，執(zhí)民柄者不在一族，可謂不權(quán)勢矣。”之所以說這段話令人感動(dòng)，是因?yàn)樗鼜?qiáng)調(diào)“不權(quán)勢”，換句話說，不把“公權(quán)”變成“私權(quán)”，這對維護(hù)社會(huì)的公平正義，意義重大。

“大夫不兼官，執(zhí)民柄者不在一族”，就是為了防止權(quán)力過分集中。特別是，權(quán)力若集中到一個(gè)家族，那就很可能重現(xiàn)魏晉的門閥制度，“公權(quán)”被“私門”把持，一些豪族就可以魚肉百姓，有恃無恐。也正是在這個(gè)意義上，唐太宗上臺后，就對那些世家大族進(jìn)行分解，唐高宗李治甚至直接下令不允許“五姓七家”相互通婚，這對穩(wěn)固社會(huì)根本，也即是“民心”，起到了很大的作用。

所以對“君子”而言，無論是就修身，還是就治國，都需要“務(wù)本”，這個(gè)“本”，就是“德義”。“德義”可以潤身，“德義”也可以固國。孟子說：“固國不以山溪之險(xiǎn)。”“固國”靠的是“君子”的“德義”，也就是“仁政”，也就是“海納百川”的氣度，也就是維護(hù)社會(huì)公平正義的一系列舉措，打擊豪強(qiáng)，為民生兜底，讓社會(huì)中的每一個(gè)普通百姓，都活得有尊嚴(yán)。

荀子言：“君者舟也，庶人者水也。水則載舟，水則覆舟。”“君子”是舟，“庶民”就是水。水可以托舉舟，也可以傾覆舟。但還有一個(gè)說法，水漲則船高，水涸則船擱淺，寸步難行。“君子”務(wù)本，就是要達(dá)到水漲船高的目的，水漲了，船才走得遠(yuǎn)，走得穩(wěn)，所以行穩(wěn)致遠(yuǎn)，靠的就是水漲。古人很清楚這個(gè)道理，所以說“增水行舟”，如何“增水”？還是要在“君子務(wù)本”上下功夫才行呀！