“壓抑的重復”：論村上春樹《再襲面包店》中的主體性

王書瑋

［摘要］村上春樹的早期代表作《再襲面包店》通過雙重回憶的敘事策略講述了一對“饑餓”的年輕夫妻“襲擊”麥當勞的故事。文中多次出現的對“我”的無意識描寫揭示了無意識在“我”的主體性建構過程中的重要性。本文首先分析雙重回憶的文本結構對“我”主體性的整合作用，在此基礎上援用弗洛伊德的精神分析理論對“我”的無意識描寫進行具體分析，以揭示無意識在“我”主體性構建過程中的重要性，最后通過“壓抑的重復”理論闡釋再次襲擊的必然性。

［關鍵詞］《再襲面包店》；弗洛伊德；無意識；主體性

［中圖分類號］1313.074中圖分類號［文獻標志碼］文獻標志碼A［文章編號］1672-4917（2023）03-0038-08

1985年發表在女性雜志《美麗嘉人》（Marie Claire）上的《再襲面包店》（「パン屋再襲撃」）是村上春樹的早期代表作，作品自問世以來持續受到研究界的關注。1986年4月，《再襲面包店》作為村上春樹第五部短篇小說集的標題作品由日本著名出版社文藝春秋社推出，自刊行后備受好評，2001年被引入中國后也掀起了國內讀者閱讀村上作品的熱潮。《再襲面包店》是《襲擊面包店》（《早稻田文學》1981）的續篇，以第一人稱“我”為敘事者敘述了“我”和“妻子”對東京一家麥當勞實施搶劫的全過程。因成為“再襲”事件誘因的“特殊的饑餓”使“我”想起了十年前的“襲擊面包店”事件，故而作品被命名為《再襲面包店》。由于《襲擊面包店》和《再襲面包店》在內容上存在著很強的連貫性，所以研究界一直將兩部作品聯系起來進行解讀。

已有研究基本上從以下方面展開：圍繞生活在高度發達的資本主義社會中的主人公的“主體性喪失”［1］、作品世界和現代社會存在的“巨大差異”［2］，以及從現代男女關系的角度宏觀地對作品進行分析［3］，整體來說趨向扁平化的綱領式勾勒，作品中許多疑點還未被解讀，例如文本中多次出現的“我”的無意識就是一個很好的例子。細讀《再襲面包店》就會發現，這部作品在寫作手法和敘事結構上與《襲擊面包店》存在著很大的不同，寫作手法上多次加入了對“我”的無意識的具象化描寫，例如文中四次出現對浮現在“我”腦海中的“海底火山”的影像描寫。敘事結構上則采用雙重回憶方式展開敘事，這種敘事結構安排體現了文本重視對“我”的精神層面的展示。毋庸贅述，無論是雙重回憶的敘事結構，還是觸及了語言表達的邊界的“無意識”，都對理解文本有著至關重要的作用，然而已有研究卻未從這個角度對作品進行解讀。

本文按照上述思想脈絡，從精神分析的角度對雙重回憶的文本結構以及“我”的無意識進行解讀，旨在分析文中雙重回憶結構中被具象化了的“無意識”對“我”的主體性的揭示。

一、回憶的雙重構造

首先確認一下文本的敘事結構。

《再襲面包店》的開頭部分有如下敘述：“直到現在我也沒有自信，不知把襲擊面包店的事情講給妻子聽是不是正確的選擇。”從這句敘述中可以看出“我”之前已經襲擊過面包店，并且把襲擊的事情告訴了妻子。在“再襲”的回憶中含有對十年前“襲擊面包店”的回憶，所以構成了回憶的雙重結構。而進行回憶的“我”的現在的精神狀態如下文所示：

世上既有帶來正確結果的不正確選擇，也有導致不正確結果的正確選擇。為了避免這樣一種荒誕性（我覺得不妨這樣稱呼它），我們有必要采取實際上沒作任何選擇的立場，我大致就是如此思考，如此生活的［4］。

從上文中可以看出“我”認為這個社會是“荒誕”的，對生活中該做出的“選擇”也持有一種無所謂的立場，可以說現在的“我”陷入了虛無主義的旋渦中，這種虛無的感覺與十年前襲擊面包店的“我”的精神狀態是相似的。十年前的“我”對饑餓的感覺是：“那感覺就像把全宇宙的空白整個吞進了肚子里。空白起先非常小，就像甜甜圈中央的洞那么大，然而伴隨著時間的推移，它在體內不斷膨脹，最終竟形成了深不可測的虛無。”［5］通過對上述兩處引文的比較可以看出，第一次襲擊面包店的“深不可測的虛無”的精神狀態與第二次襲擊面包店的精神狀態形成了較為明顯的互文性。那么，現在的“我”為什么產生了這樣的精神狀態？其原因要追溯到十年前的“襲擊面包店”事件。從《再襲面包店》的文本中可以看出，在“襲擊面包店”到“再襲面包店”的十年中，“我”的精神狀態發生了巨大變化。在《再襲面包店》中，深夜被難耐的饑餓感襲擊的“我”想起十年前在“襲擊面包店”的時候也體驗過同樣的饑餓感，就將“襲擊面包店”事件告訴了“妻子”。十年前，還是大學生的“我”和搭檔沒有錢也拒絕打工，饑腸轆轆的“我們”決定去襲擊街上的一家面包店，然而就在“我們”將要實施襲擊的時候，店主提出了交換條件——如果“我們”認真地聽一次瓦格納的音樂就可以給“我們”吃面包，“我”和搭檔接受了這個條件，于是在沒實施襲擊的情況下得到了面包［6］。乍看上去這是一次非常成功的“襲擊”事件，然而十年后“我”對這次襲擊事件卻做了如下反省：

“事到如今回想起來，我們不該接受這個提議，應該按照預先的計劃拿刀威脅，單純地搶面包才對。這么一來就不會有任何問題了。”

“出了什么問題嗎？”

我又用手腕內側揉了揉眼瞼。

“對啊。”我答道。“但不是清晰可見的具體問題。只是許多東西以這次事件為界，慢慢發生了變化。而一旦發生變化，事物就不可能重歸原處了。結果我重返大學順利畢業，一邊在法律事務所里工作，一邊準備司法考試。然后認識了你，結了婚。再也不會去襲擊面包店了。” ［7］

從引文中可以看出“我”非常后悔在襲擊面包店的時候答應了店主提出的交換條件。因為接受了他的條件，致使“我”這十年來的生活發生了上述變化，雖然這些變化在普通人看來是好的變化，但“我”卻并不喜歡這樣的變化。對于“我”來說，襲擊的目的貌似是想要得到面包，但其實襲擊這個行為對“我”來說更為重要，這個道理十年后“我”才明白。如果十年前“我”能夠認識到這點的話，是斷然不會接受面包店主的條件的。遺憾的是十年前的“我”并沒有意識到這一點，所以才答應面包店主聽了瓦格納的音樂，結果“我”被社會同化，過上了普通人的生活。引文中“我”的反省不僅僅是對第一次襲擊行為本身的反省，更是對第一次襲擊后的十年生活的反省。而從“我”對第一次襲擊的反省中也能夠看出瓦格納對“我”的影響是如何的巨大。高橋龍夫具體分析了瓦格納對“我”的影響：

無視社會歸屬性的兩個年輕人聽了瓦格納的《漂泊的荷蘭人》和《湯豪舍》的序曲，并以此為契機被回收到國家機器的體制之中……這個叫作國家機器的龐大機構剝奪了個人的理想、信念和意志，所以作為同志的協同意識也在它的運作下變得稀薄了［8］。

正如高橋所述，瓦格納的音樂制造了一個“契機”，使得“我”被一個叫作“國家機器”的機構回收，“理想信念”也隨之被剝奪了。在之后的十年中，“我”過著無法反抗國家及社會體制的生活。眾所周知，日本自1868年明治維新后走上資本主義道路，到第一家麥當勞在日本開店的1971年已經走過百余年的時間，所以文本中的“我”恰好是生活在麥當勞在東京出現后的高度發達的資本主義社會中。森本隆子認為“我”生活的高度發達的資本主義社會是壓抑個性的同質化社會，她指出：“高度成熟的資本主義社會，說到底是采取了更加柔軟的管理社會的運作方式。欲望的自我增殖和大量消費成為信條的消費社會構建的只不過是徒有其表的差異性，貌似都在上演真實的個性，實質上卻是一個均質性和同質性的社會。”［9］被“國家機器”回收后的“我”成為資本主義社會的一員，而資本主義社會為保證其“均質性和同質性”必然要壓制人的個性，所以“我”實際上是失去了主體性的被“同質化”了的存在。對于資本主義社會的這一特質，弗洛伊德早在《一種幻想的未來文明及其不滿》中就已經指出了：“文明控制個人反抗的欲望，方法是削弱這種欲望，使之解除武裝，并且在他內心里設置一個看管他的機構，就像在淪陷的城市里駐扎一個警備部隊。”［10］十年前的“我”正是害怕這種資本主義文明的壓制才遠離體制內的生活，以襲擊面包店的方式宣告對體制的反抗，然而最終以失敗告終。所以，“我”認為自襲擊面包店以來的十年的生活像是一種被詛咒了的生活：

“我覺得那次事件給我們的沖擊遠比表面大得多。我們此后一連幾天都在討論面包和瓦格納的關系，討論我們的選擇是否正確。可是沒有結論。中規中矩地思考的話，這個選擇自然是正確的。因為沒有一個人受到傷害，各方面都基本得到了滿足。面包店老板——他為什么那么做，我到現在也理解不了，但總而言之——宣傳了瓦格納，我們也美餐了一頓面包，填飽了肚皮。盡管如此，我們還是感到其中有某種重大的錯誤。而且那謬誤在原理不明的情況下，糾纏了我們的生活。我剛才用詛咒這個詞，就是為了這個緣故。我們總是能感覺到它的陰影。” ［11］

“我”在這十年中慢慢意識到了聽瓦格納是一個“謬誤”，是一種“詛咒”。這個“謬誤”在“原理不明”的情況下給我的生活投下“陰影”，“我”就是在這樣的狀態下生活了十年。也就是說，“我”作為個體被遍布在社會中的無所不在的權力矯正，被資本主義國家體制進行了重新塑形。這點與福柯在《規訓與懲罰》中討論的權力是如何對人進行塑造和生產的相同［12］。這種無孔不入的權力滲透被主體消化和吸收后變成了現在的“我”，雖然“我”覺得這樣的生活“原理不明”，但能夠清楚地知道這是一種“重大的錯誤”，可見“我”的主體意識還是沒有完全喪失的。如果沒有如此深刻的反省，“我”是不會進行第二次“襲擊”的。

通過上述分析可以看出，雙重回憶的文本構造是為了描述“我”通過回憶將自身主體性進行整合的過程，雙重回憶提供的兩個時間維度——過去和現在就是為了方便“我”將自己的主體性按照線性時間的線索進行整合。胡塞爾認為：“每個回憶都含有期待意向。”［13］“我”的“期待意向”正是通過這種雙重回憶完成了對自我主體性的整合。當“我”意識到第一次“襲擊面包店”的行為使得自我主體性產生割裂之后就實施了第二次襲擊，第二次襲擊的成功意味著“我”已經找回了自己的主體性，這點還體現在對“我”的無意識的描寫中，接下來對文本中“我”的無意識進行具體分析。

二、“我”的無意識

根據弗洛伊德的精神分析理論，人類的心理活動分為“意識”和“無意識”這兩大區域，而其中“意識”只占一小部分，大部分是“無意識”的心理活動，由此認為人是“無意識”的動物。弗洛伊德又進一步追溯了無意識的來源，他指出：“我們便從壓抑理論中得到了無意識的概念。對我們來說，被壓抑是無意識的雛形。但是我們發現我們有兩種不同的無意識——一種是潛在的，但是可以轉變為意識的無意識，還有一種是被壓抑的，無法僅靠自己就能立即轉變為意識的無意識。”［14］《再襲面包店》中對“我”的無意識的描寫所占篇幅較多，全文共有六處，其中四處是對“海底火山”進行的圖式化描寫。如果按照弗洛伊德的精神分析理論對“我”的無意識進行解讀的話，這六處描寫都反映的是被壓抑的欲望。那么究竟“我”的什么欲望被壓抑了呢？這種被壓抑的欲望又是如何反映“我”的主體性的？接下來通過對文本中無意識的描寫部分進行具體分析來解決上述問題。首先介紹第一次無意識描寫：

我在妻子面前說起襲擊面包店的故事，其實是一件極其細微的瑣事使然。既不是事先就想好要談，也不是事到臨頭突發奇想，就是以“如此說來……”開始徐徐道來的。我在妻子面前說出“襲擊面包店”之前，已經把自己襲擊過面包店的事忘了個一干二凈［15］。

從第一次襲擊到第二次襲擊的十年中，“我”一直過著平靜的生活，并且已經從心里習慣了這樣的生活，甚至已經忘記自己曾經襲擊過面包店的事情。但是，已經忘記的事情卻因某種刺激重新在“我”的記憶中蘇醒，使得“我”在無意識的狀態下說出了襲擊面包店的事。榮格認為：“無意識是所有那些失落的記憶、所有那些仍然微弱得不足以被意識到的心理內容的收容所。這些心理內容是不自覺的聯想活動的產物——夢也是由這種聯想活動導致的。除此之外，我們還必須把所有那些或多或少是故意予以壓抑的思想情感也包括在內。我把所有這些內容的總和稱之為‘個人無意識。”［16］文本中“已經把自己襲擊過面包店的事忘了個一干二凈”這部分對無意識的描寫正是榮格提到的“失落的記憶”，也可以看作是“故意予以壓抑的思想情感”。此外，成為刺激的媒介就是在作品中多次被提及的“特殊的饑餓”。而這種“特殊的饑餓”正是四次浮現在“我”腦海中的無意識。“我”把這種“特殊的饑餓”具象化成一個影像進行了描述：

1.我坐著小船漂浮在寧靜的海面上。

2.俯視下方，水中能看見海底火山的頂峰。

3.海面和那頂峰之間似乎沒有多少距離，但并不清楚確切的情況。

4.原因在于水太透明，所以距離感難以捉摸［17］。

從“我”現在的生活情形來看，上文中“寧靜的海面”象征著自第一次襲擊之后的十年來“我”的生活狀態。第一次襲擊后，“我重返大學順利畢業，一邊在法律事務所里工作，一邊準備司法考試，然后認識了你，結了婚。再也不會去襲擊面包店了。”［18］從引文中可以看出，兩次襲擊間隔的十年中，“我”像普通人一樣經歷了大學畢業、找工作、結婚這些人生大事，而且“再也不會去襲擊面包店了”，不再實施襲擊行為的“我”的生活既平靜又安寧，就像出現在“我”腦海中的“寧靜的海面”一樣。榮格認為：“水是無意識的最司空見慣的象征。”［19］這里的海正是體現了這一點的存在。海面表面上非常平靜安穩，但其中卻潛藏著一座隨時可以爆發的“火山”。這里的“海底火山”可以看作被壓抑的欲望的具象化表現，如果滿足某個條件，“海底火山”（欲望）就會爆發。能夠滿足“海底火山”爆發的條件就是“特殊的饑餓”。“特殊的饑餓”成為誘因使“海底火山”出現在“我”的腦海，而“透明”的海水則使“我”看清楚了欲望的存在。之后文本中“海底火山”的影像也隨著我的空腹感的持續加劇不斷發生著變化。第二次出現在腦海中的“海底火山”如下文所示：

我又從小船上探出身子俯瞰海底火山的頂峰。包圍著小船的海水清澈透明，讓我心中極為忐忑不安。感覺就像心窩里猛然生出了空洞一般。既沒有出口也沒有入口，是一個純粹的空洞。體內那種奇妙的缺失感（實實在在的不安之感），跟爬上高聳的塔尖時因為恐懼而引發的麻木感不無相似。饑餓與恐高居然有相通之處，對我來說倒是個新發現［20］。

與第一個海底火山的畫面相比，此處的描寫重點強調“我”的生理及感覺上的變化。“心窩里”猛然生出的“空洞”使人能夠聯想到《襲擊面包店》中對饑餓感的描述：“那感覺就像把宇宙的空白整個兒吞進了肚子里。空白起先非常小，就像甜甜圈中央的洞那么大，然而伴隨著時間的推移，它在體內不斷膨脹，最終竟成了深不可測的虛無。” ［21］這里的“甜甜圈中央的洞”和“我”現在所體會到的“心窩里”的“空洞”相同，都屬于“特殊的饑餓”形成的生理上的感覺。這種生理上的“饑餓”感造成了精神上的“奇妙的缺失感”，這種“缺失感”和因“恐懼而引發的麻木感”相似。總的來說，海底火山的存在讓“我”感到“不安”“缺失”“恐懼”“麻木”，這些感覺讓“我”感受到了某種威脅。而在《襲擊面包店》中，生理上的饑餓造成的精神上的感覺是一種“虛無”。但不論麻木感還是虛無感都是精神狀態不健全的表現。生理上的饑餓形成的“空洞”使“我”聯想到第一次襲擊面包店時的饑餓感，“我”不由得脫口而出：

曾經也有過相同的體驗。想到這一點，恰好是在這個時候。我那時候也和現在一樣饑腸轆轆。那是——

“襲擊面包店的時候！”我情不自禁地脫口而出［22］。

根據弗洛伊德的精神分析理論，“脫口而出”“說走嘴”等行為是被壓抑的無意識的不同表現形式。相同的饑餓感使我回憶起第一次襲擊事件，并且使“我”不受控制地脫口而出。這也意味著我的被壓抑的潛意識中第一次襲擊面包店事件一直存在，它通過“特殊的饑餓”被喚起。接下來“我”繼續敘述被具象化了的無意識：

我再度將視線投向海底的火山。海水的透明度比剛才增加了很多，如果不注意看，甚至看不到那里有水。小船簡直就像飄浮在空中，沒有任何支撐。連海底的一粒粒小石頭都看得一清二楚［23］。

“我”已經是第三次關注“海底火山”的動向了。隨著空腹感的不斷加劇，海水變得愈加透明，甚至透明到“看不到那里有水”。海水的透明度使“我”愈加真切地感受到自己的欲望，這種由“海底火山”所象征的欲望從海底直逼向“我”，“我”覺得我像是“沒有任何支撐”似的“飄浮在空中”，這種隨時要爆發的欲望將攪亂“我”平靜的生活，甚至吞噬“我”，使“我”不得不想辦法滿足這種欲望。那么究竟采取什么方式才能滿足這種欲望呢？答案當然是實施第二次襲擊。接下來“我”和“妻子”襲擊了麥當勞，也就是對于“我”來說第二次襲擊是解決這種欲望的唯一手段。襲擊后“我”第四次、也是最后一次描述了“海底火山”的動向：

現在只剩我一個人，我從小船上探出身子，窺探海底。然而那里已經看不見火山的身影了。水面靜靜地映照出湛藍的天空，細浪猶如隨風搖曳的絲綢睡衣，輕柔地拍打著小船的船舷。

我躺在船底，閉上眼睛，等待漲潮的潮水將我運往應去的岸邊［24］。

襲擊了麥當勞之后，當“我”再度把目光投向海底的時候，發現“海底火山”已經消失了，隨著“海底火山”一起消失的還有“我”的隨時爆發的欲望。“我”不再感到“不安”“缺失”“恐懼”“麻木”，而是恬然而滿足地躺在船底，等待潮水將“我”帶到應去的岸邊。毋庸置疑，“海底火山”之所以消失是因為“我”進行了第二次襲擊，這種“襲擊”行為滿足了“我”的欲望。弗洛伊德指出：“潛意識本身的努力無非是打破加在它身上的壓力，并且努力做到有意識或者通過一些真實的動作來實現釋放。”［25］“我”正是在“潛意識”的指引下通過“真實的動作”即襲擊行為，實現了欲望的“釋放”。

然而，為什么“特殊的饑餓”（海底火山）時隔十年會出現在“我”的生活中？第二次襲擊后消失的“海底火山”是暫時性的消失還是永久性的消失？第二次襲擊成功后獲得主體性的“我”的生活將會發生怎樣的變化？接下來結合第一次襲擊的具體實施過程進行分析。

三、壓抑的重復

弗洛伊德心理分析學的一個重要概念名曰“壓抑的復現”（ return or recurrence of the repressed）或“重復的沖動”（ repetition compulsion ）。他早在1919年就在《暗恐》一文中對這個詞做了闡述。即被壓抑的東西在無意識中會不斷地被重復。童明認為：“‘壓抑的復現這一概念又可以用‘重復的沖動（也有人譯為‘強迫重復）解釋。一個人已經忘記或壓抑的事情，應該是‘不記得了，可是我們卻會在無意識間把不記得的事‘演出來（ acting it out）。茫然不知地重復上演，就是‘重復的沖動。”［26］《再襲面包店》中的“我”正是屬于這種情況。“特殊的饑餓”（海底火山）之所以時隔十年后又一次出現在“我”的生活中，正是“壓抑的復現”所致，所以再次襲擊是必然的。第一次襲擊后，“我”規規矩矩地在體制內生活了十年，然而心中被壓抑的欲望卻從未消失。十年后的“特殊的饑餓”將這個被壓抑的欲望喚醒，“我”在“妻子”的引導下“重復上演”了襲擊行為。

接下來通過從誘因、襲擊對象、襲擊者、襲擊過程、襲擊結果、導致結果的原因以及襲擊后的變化這七個層面對第一次襲擊和第二次襲擊進行對比，分析“我”的被壓抑了的欲望是如何被重復的。

從表1可以看出，兩次襲擊存在著幾個不同點：

首先，是襲擊的對象不同，第一次是面包店，第二次是麥當勞。“我”和“妻子”深夜去搶劫面包店，但因沒有找到面包店最終搶劫了麥當勞，看似是不經意的安排，其實這點是值得注意的，因為它能夠說明欲望的內涵。1971年第一家麥當勞在東京銀座開始營業，因為方便快捷的產品屬性能夠適應人們日益加快的生活節奏，麥當勞迅速融入了日本人的飲食生活中。1982年之后的18年內，麥當勞在日本外資食品產業中一直穩居首位，1979年麥當勞的連鎖店已經達到200家，到《襲擊面包店》發表的1981年則達到300家。隨著連鎖店的不斷增加，漢堡包最終完全定型在日本人的日常飲食生活中［28］。尤其對年輕人的侵蝕更為顯著，這點從熟睡在麥當勞中的大學生情侶身上能夠體會得到。“兩人宛若正在冬眠般意識全無” ［29］，他們安心熟睡到最后也沒有醒來。此外，《再襲面包店》中對麥當勞的店長與店員作了如下描述：

柜臺里的女孩見我們忽然蒙上滑雪面罩，不禁啞然失語。《麥當勞待客手冊》里根本沒寫到該如何應對這種情況。她正打算接著“歡迎光臨麥當勞”說下去，但脫口而出的只有無聲的嘆息。盡管如此，走投無路的營業式的微笑依然像黎明前的月牙兒一般，懸掛在她的嘴角［30］。

……

三人結伴走進廚房，開始制作三十個巨無霸漢堡。打工的大學生烤漢堡牛肉餅，店長把它夾進面包里，女孩子用白色包裝紙包好。其間誰也不開口說話［31］。

從引文中可以看出，麥當勞的工作人員在任何情況下都嚴格按照《麥當勞待客手冊》進行操作，即使發現“我”和“妻子”的襲擊行為之后，肌肉記憶依然使得店員的臉上掛著“營業式的微笑”，從三個人無言地合作制作三十個巨無霸的過程中可以看出他們已經完全是喪失了人的主體性的勞作機器。“我”正是在這樣的以麥當勞為典型存在的社會中過著被壓抑個性的日子，是“壓抑的重復”使“我”打破了這種壓抑，進行了第二次襲擊。

其次，兩次襲擊的襲擊者也是不同的。第一次是“我”和搭檔，第二次是“我”和“妻子”。“妻子”是作品中的關鍵人物，在她的主導下我們進行了再次襲擊。在進行襲擊之前，“妻子”對“我”說：“現在我就是你的搭檔呀。”［32］從這句話中可以看出，“我”和“妻子”已經是一個命運共同體了。從“我”和妻子在深夜兩點同時醒來且同時產生的饑餓感也能證明這一點。為了解決加在夫妻這個共同體身上的詛咒，妻子斷言道：“再去襲擊一次面包店呀。現在馬上就去”，而“我”對“妻子”的這個提議并沒有提出反對意見。石倉美智子在《夫婦的命運Ⅰ——論村上春樹的〈再襲面包店〉》中認為襲擊是恪守婚姻制度的“妻子”以共同行為的方式來確認夫妻關系的行為［33］。的確，襲擊這一共同行為體現了共同體的行動的一致性，“妻子”在真正意義上成了我的搭檔。

第三點不同之處是導致結果的原因不同。第一次襲擊的失敗是由于“我”和搭檔答應了店主提出的交換條件沒有進行襲擊。而后的十年中，“我”被國家機器回收，隨后重返大學并順利畢業，畢業后像普通人一樣去工作、結婚，并且“再也不會去襲擊面包店了”。“我”也意識到了第一次襲擊失敗對自己生活造成的影響，并做了深刻反省。否則“我”不會跟隨“妻子”進行第二次襲擊。第二次襲擊之所以能夠成功，是因為“我”和妻子斷然拒絕麥當勞店主提出的“我多給您些錢，請你們去其他店里買來吃好不好？”的交換條件直接進行了襲擊。店主的交換條件體現了資本主義社會的金錢至上原則，然而這個原則正是讓“我”厭棄的，所以我們斷然拒絕了店主兩次提出的“金錢”交換條件。這個斷然拒絕的行為也驗證了“我”對第一次襲擊后的反省：“事到如今回想起來，我們不該接受這個提議，應該按照預先的計劃拿刀威脅，單純地搶面包才對。”正是由于有這樣的反省，才有第二次襲擊的成功。

最后的不同之處是襲擊結果不同。第一次襲擊并未成功，而第二次襲擊成功了，這也是兩次襲擊的最大不同。第一次襲擊失敗導致“我”失去了主體性，過了十年沒有主體性的生活。然而，雖然第二次襲擊成功了，但這個結果使得第二次襲擊后的變化無法明確。目前唯一能夠明確指出的就是第二次襲擊后的變化肯定不同于第一次。文本最后的“我躺在船底，閉上眼睛，等待漲潮的潮水將我運往應去的岸邊”的描述，暗示了“我”對今后將要發生的變化的一個期待。正如開篇部分所寫的那樣“沒有發生的事情就是還沒有發生”，成功實施了襲擊行為的“我”對還沒發生的事情充滿期待。這種期待中含有“我”對成功實施襲擊后的自信和得到了“妻子”這個強有力搭檔的滿足。

四、結語

維特根斯坦在《邏輯哲學論》的序言中指出：“可以言說的東西都可清楚地加以言說；而對于不可談論的東西，人們必須以沉默待之。”［34］這句話給思想的表達劃出了界限。然而探索“不可談論”的部分才是人生的意義之所在。《再襲面包店》中“我”的無意識正是屬于“不可談論”的部分，它們的存在觸摸了語言表達的邊界，所以文本通過圖式建構了主體認識自我的一個場域，其目的在于對“我”的主體性的揭示。無意識的維度彌補了意識維度無法表達的“我”的主體性，使得“我”的人物形象更加豐滿立體。

在拉康解釋的弗洛伊德的“無意識”理論中，他認為“我”被大寫的“他人”（即無意識的文化體系及其語言結構）完全禁錮時，“我”說的是“他人”的話，想的是“他人”的想法；只有“我”學會和這種結構做自由游戲時，“我”才獲得某種自由，才真正開始思想，才有所謂“主體”（subject）可言［35］。第一次襲擊后的十年中，主人公“我”一直處于被大寫的“他人”所禁錮的一個狀態，沒有自己的主體性。當“我”意識到這是一個“謬誤”后，實施了第二次襲擊。實際上，第一次襲擊和第二次襲擊都屬于“我”和大寫的“他人”所做的“自由游戲”，通過這種“游戲”，“我”獲得了“自由”，同時也獲得了“主體性”。［參考文獻］

［1］［日］田中實：《消失的“現實”——〈燒倉庫〉之后〈再襲面包店〉》，《國文學論考》1990年第3期，第20—27頁。

［2］［9］［日］森本隆子：《〈再襲面包店〉——奔向莫須有之名》，《國文學：解釋與教材研究》1995年第3期，第90—94頁。

［3］關冰冰、楊炳菁：《論〈再襲面包店〉作品中的“夫妻關系”》，《日語學習與研究》2017年第5期，第112—118頁。

［4］［5］［6］［7］［11］［15］［17］［18］［20］［21］［22］［23］［24］［27］［29］［30］［31］［32］［日］村上春樹：《襲擊面包店》，施小煒譯，南海出版公司2015年版，第19、3、15、34、36、20、25、34、28、3、28、39、59、34、49、49、52、39頁。

［8］［日］高橋龍夫：《論村上春樹〈再襲面包店〉的批評性》，《專修國文》2008年第9期，第39—61頁。

［10］［奧地利］西格蒙德·弗洛伊德：《一種幻想的未來 文明及其不滿》，嚴志軍等譯，河北教育出版社2003年版，第174頁。

［12］［法］米歇爾·福柯：《規訓與懲罰》，劉北成、楊遠嬰譯，三聯書店1999年版，第153頁。

［13］［奧地利］埃德蒙德·古斯塔夫·阿爾布雷希特·胡塞爾：《內時間意識現象學》，倪梁康譯，商務印書館2017年版，第96頁。

［14］［25］［奧地利］西格蒙德·弗洛伊德：《自我與本我》，涂家瑜、李詩曼、李佼矯譯，臺海出版社2016年版，第175、18頁。

［16］［瑞士］卡爾·古斯塔夫·榮格：《榮格文集》，馮川譯，改革出版社1997年版，第5頁。

［19］［瑞士］卡爾·古斯塔夫·榮格：《原型與集體無意識》，徐德林譯，國際文化出版公司2011年版，第18頁。

［26］［35］童明：《解構》，《西方文論關鍵詞》第2卷，外語教學與研究出版社2017年版，第239頁。

［28］［日］小原博：《外資企業的日本市場——以快餐連鎖麥當勞為例》，經營經理研究第66號2000年12月，第89—122頁。

［33］［日］石倉美智子：《夫妻的命運Ⅰ——論村上春樹〈再襲面包店〉》，《文研論集》1992年第9期，第15—33頁。

［34］［奧地利］路德維希·約瑟夫·約翰·維特根斯坦：《邏輯哲學論》，韓林合譯，商務印書館2013年版，第3頁。

Return or Recurrence of the Repressed： Subjectivity in?Haruki Murakamis The Second Bakery Attack

WANG Shuwei

（School of Foreign Studies， University of Science and Technology Beijing， Beijing 100083， China）

Abstract：? Haruki Murakamis The Second Bakery Attack， a representative work of his early writing period， has garnered much criticism since its publication. Despite various interpretations of the heros unconsciousness which recurs throughout the text， previous research has failed to provide a comprehensive and convincing analysis. In this paper， I will examine the integration of the double memory structure and its effect on the heros subjectivity. Applying Freuds psychoanalytic theory， I will analyze the heros unconsciousness and highlight its significance in the process of constructing the heros subjectivity. Finally， I will explain the necessity of the second attack by drawing on the theory of the return or recurrence of the repressed.

Key words： The Second Bakery Attack; Freud; Unconsciousness; Subjectivity

（責任編輯朱香敏；責任校對孫俊青編輯）