六朝“陰陽不交”論對男性“鬼交”的建構*

孫 瑾

(中國海洋大學 文學與新聞傳播學院,山東 青島 266100)

《漢書·藝文志》中“房中”與“醫經”“經方”“神仙”并列為“方技”之學,《隋書·經籍志》沒有列單獨的“房中”門類,而將房中文獻歸入子部的“醫方”,另外提及“道經”中也有房中書。林富士認為,這種目錄上的變遷反映了兩漢至六朝期間“房中”作為專門之學的獨立性有所減弱。[1](P336)筆者認同這種觀點,此外還注意到這種變遷反映的另一個事實,即從東漢末年以來,在整個六朝至隋統一期間,房中術的發展與醫學領域和道教領域的關系變得更為親密,以至隋唐目錄將房中書分入這兩個門類。專門從道教領域的視角關注此時房中術發展的研究有很多,(1)著書可參考:劉臨達《中國古代性文化》,寧夏人民出版社1993年,第345-368頁;〔日〕坂出祥神、〔日〕梅川純代:《「気」の思想から見る道教の房中術》,五曜書房2003年版;〔日〕土屋英明:《道教の房中術:古代中國人の性愛秘法》,文蕓春秋2003年版;林富士:《中國中古時期的宗教與醫療》,聯經出版公司2008年,第333-402頁。論文有:李零《東漢魏晉南北朝房中經典流派考》,《中國文化》1997年第Z1期;王卡《〈黃書〉考源》,《世界宗教研究》1997年第2期;朱越利《論六朝方士的房中術》,《江西社會科學》2000年第11期;朱越利《民間道教新房中術的產生》,《云南民族學院學報》(哲學社會科學版)2001年第3期;朱越利《論六朝貴族道教新房中術的產生》,《世界宗教研究》2001年第3期。此處不一一詳述。本文主要從醫學領域的視角來提出相關問題。

房中文獻被歸入“醫方”有其歷史根由。其一,房中術產生的思想基礎本來與醫方相通。如李零對以馬王堆養生文獻為代表的最早房中術體系總結出“合天道”“養性命”“和合夫婦”三層核心觀念,并認為“養性命”是醫藥、房中等方技之學的共同目的,[2](P339)中醫學者劉鵬根據《藝文志》目錄說明醫經、經方等醫學領域的學問具有與房中共同的知識背景和思維方式。[3](P99)其二,古人認為房中術行為本身具有治療疾病的功能。馬王堆出土文獻及《黃帝內經》的敘述側重其養生保健和疾病預防的效果,尚未明確說明房中術可用于治療疾病,但歸類到《經籍志》“醫方”中的《玉房秘訣》卻開始極言房中術可以治療一系列疾病,[4](P219-252)東漢末年以來的道教各派及民間巫覡也都用房中術來施行治療。[1](P333-402)[5]其三,古人認為房中行為不當會導致疾病。這一點在先秦到六朝的文獻中有很明確的表述。如馬王堆出土《十問》“朘氣菀閉,百脈生疾”,《藝文志》闡釋房中“迷者弗顧,以生疾而損性命”,《抱樸子內篇》“陰陽不交,則坐致壅閼之病”,《玉房秘訣》更是羅列出一系列因房中不當而導致的病癥。這期間顯然有一種趨向,即從東漢末年到六朝期間,一方面開始強調房中術治療疾病的功能,另一方面對房中不當所致疾病的書寫變得更加豐富和具體。

在這種趨勢下,房中術對六朝乃至隋唐的疾病體系的影響是無法忽視的,男性的“鬼交”便是此背景下衍生的疾病概念。其病癥的書寫方式,病因的闡釋方式,或者說整個疾病概念的建構都是在六朝特有的房中思想的影響下完成的。先行研究對“鬼交”之病的討論主要集中于女性“鬼交”,或圍繞女子“夢與鬼交”分析古代醫者對婦女情欲的醫學建構,[6](P77-108)或以“鬼胎”和“鬼交”的關系為前提,說明女性“鬼交”受到關注的現象與社會要求婦女道德規范的焦慮是相應的,[7](P183)[8](P75)對于醫學文獻中記載的女性“鬼交”與男性“鬼交”的疾病話語的差異,或認為反映了醫學領域對女性貞潔的關切,[9](P76)或推測是男性“鬼交”難以與其他病理性失精癥相區分的緣故。[10](P149)筆者認為,要正確把握“鬼交”之病并作社會文化的闡釋,就不能只偏重女性“鬼交”而輕忽男性“鬼交”,而要探究“鬼交”在古典醫書的疾病話語中呈現的性別差異,就必須弄清男性“鬼交”的建構問題。本文于是從六朝房中術發展的視角出發,嘗試厘清男性“鬼交”的醫學建構過程,以揭示六朝房中理論影響古代疾病書寫的一個側面。

一、早期的“陰陽不交”

“陰陽不交”指男女沒有性生活的狀態。房中家認為這種狀態會導致疾病。《抱樸子內篇》中有三處提及,即《微旨》篇的“人不可以陰陽不交,坐致疾患”,[11](P129)《極言》篇的“陰陽不交,傷也”,[11](P245)以及《釋滯》篇的:

人復不可都絕陰陽,陰陽不交,則坐致壅閼之病;故幽閉怨曠,多病而不壽也。[11](P150)

《微旨》和《釋滯》明確陳述了陰陽不交會導致疾病,《極言》的“傷也”應是類似含義。要注意的是,《釋滯》將這類疾病描述為“壅閼之病”,“壅閼”意即阻塞,淤塞不通。這種想法或可追溯至馬王堆文獻。如《十問》中王子巧父問人之氣中最精貴的氣為哪種,彭祖回答說:

人氣莫如朘精。朘氣菀閉,百脈生疾;……必先吐陳,乃翕朘氣,與朘通息,與朘飲食。飲食完朘,如養赤子。赤子嬌悍數起……[12](P146)

《長沙馬王堆漢墓帛書集成》(以下簡稱《集成》)的注釋以“赤子”為男性生殖器的比喻。[12]( P147)據此,則“朘氣”“朘精”乃男性生殖之精(氣),實亦即房中“貴精不施”的精,其排出體外的形態即為精液。比如,李零即認為“精”既可指排出的精液,亦可指未形成精液時存于體內的精氣。[2](P322)日本學者原田二郎認為,戰國至漢末的養生文獻普遍以“精”之形態等同“精氣”,而房中論述通常又以“精”表述精液。[13](P342-378)“菀”字,原注解為“郁”,《集成》根據《素問》的注釋解為“蘊積”,[12]( P147)則所謂“菀閉”即積滯郁閉之意。結合其后的“必先吐陳”,大意即:男子的朘精之氣積滯而不排泄,就會使人整體的氣淤塞,因而百脈不通,疾病發生。這個觀點與中國傳統醫學對人身體的基本思考方式有關,認為人的本質是流動的氣,保持生命力的方式是促進人之氣的流動,去除陳氣,生出新氣,以流動促進氣的更新,使生命得以延長,[14](P33-37)《十問》中黃帝與容成的對話就體現了這種思想:

此段前面講行氣(3)“治氣”解釋為“行氣”乃從《集成》注釋六李零說。之法,[12](P144)應散除宿氣,取聚新氣;后面則以積精為行氣的重要環節,將行氣的吐故納新對應到積精之法,即將積滿的舊的精排泄出去,再積補新的精。根據后文的“陰精漏泄”等描述,可推知此處“精”應特指男性朘精。

由以上討論可知,《抱樸子內篇》中的“陰陽不交”是對早期房中理論的繼承。陰陽不交導致的“壅閼之病”與《十問》中的“朘氣菀閉,百脈生疾”異曲同工。這種思想根植于當時以流動之氣為人之組成,以氣之流動為生命延續之根本的思考。而男性的朘精——亦即排出體外時的精液,作為人之氣中特別而最精貴的一種,其處理方式應符合行氣原則。即:將舊的朘精排出,再積補新的朘精;反之,如果陰陽不交以致朘精積滯不瀉,就會導致人整體的氣阻塞不通而生出疾病,即所謂的“致壅閼之病”。

二、六朝的“陰陽不交”:從內因到外因

“陰陽不交”的理論在六朝有了新的發展,這個發展發生在房中家對“鬼交”之病的闡釋中。具體內容見于《醫心方》卷廿一的“治婦人鬼交方第卅”及卷廿八的“斷鬼交第廿五”中對《玉房秘訣》的引用。以下僅列出后者引文。

《玉房秘訣》云:采女云:何以有鬼交之病?彭祖曰:由于陰陽不交,情欲深重,即鬼魅假像,與之交通。與之交通之道,其有勝自于人。久交則迷惑,諱而隠之,不肯告,以為佳,故至獨死而莫之知也?！炂涫聦?以春秋之際,入于深山大澤間,無所云為,但遠望極思,唯念交會陰陽,三日三夜后,則身體翕然寒熱,心煩目眩,男見女子,女見男子,但行交接之事,美勝于人,然必病人而難治。怨曠之氣,為邪所陵……[15](P594)

前半段至“莫之知也”是對“鬼交”之病的病理解釋,認為患者因長期沒有兩性生活而情欲熾燃,才使外部鬼魅有機可乘,化作人形與之交接。又因與鬼魅交接遠勝過與人交合的體驗,患者沉迷于此,不愿把實情告訴旁人,才至于病死。后半段則是為驗證病理解釋而提出的實驗法,即讓人于春秋之際獨自進入深山大澤等曠僻之所,終日思慕交接之事,幾日后便會出現“鬼交”的癥狀,看見異性并與之交媾。

《玉房秘訣》的引文將“鬼交”之病的根本原因歸為患者的“陰陽不交”,這與《抱樸子內篇·釋滯》中說陰陽不交導致疾病的基本立場是相通的。但是,請看此段最后的“怨曠之氣,為邪所陵”。所謂“怨曠”,本來與《釋滯》中的“幽閉怨曠”意境相似,指某人長期獨處而無性生活的狀態,亦即“陰陽不交”的狀態;而“怨曠之氣,為邪所陵”指的就是,在這種陰陽不交的狀態下,人內部的氣發生了消極變化,招致外部鬼邪之氣侵陵內部之氣,從而導致了“鬼交”之病。這與《釋滯》中“陰陽不交”的作用截然不同。雖然同樣使內部之氣發生消極變化而導致疾病,但《釋滯》僅僅導致內部之氣的阻塞,并未涉及外部鬼邪的作用;而《玉房秘訣》則是內部之氣發生消極變化后,外部鬼邪得以趁機侵陵內部之氣。以病因說來概括,那么《釋滯》的“陰陽不交”導致了內因,而《玉房秘訣》的“陰陽不交”則導致內因后又招致了外因。

“陰陽不交”招致外因的新觀點在六朝往后的房中論述中常有出現。如《醫心方》卷廿八引用“《千金方》云:男不可無女,女不可無男。若孤獨而思交接,損人壽,生百病。又鬼魅因之共交,精損一當百?！盵15](P580)(4)江戶抄本訓讀為“又鬼魅因之共交精,損一當百”,高校注本同此。本文將句讀改為“又鬼魅因之共交,精損一當百”,筆者前論中已有提及。宋改本《備急千金要方》的房中補益篇:“男不可無女,女不可無男。無女則意動,意動則神勞,神勞則損壽……強抑郁閉之,難持易失,使人漏精尿濁,以致鬼交之病,損一而當百也?！盵16](P490)又陶弘景《養性延命錄》的御女損益篇:

采女問彭祖曰:人年六十,當閉精守一,為可爾否?彭祖曰:不然。男不欲無女,無女則意動,意動則神勞,神勞則損壽。……有強郁閉之,難持易失,使人漏精尿濁,以致鬼交之病?！碜嬖?凡男不可無女,女不可無男。若孤獨而思交接者,損人壽,生百病,鬼魅因之共交,失精而一當百。[17](P484)

《醫心方》所引《千金方》認為,陰陽不交的人情欲熾盛,獨自妄想交接之事致使生病,甚至于鬼魅趁機與之交接,使其精氣損失倍于常時。毫無疑問,這段論述受到了前述《玉房秘訣》那樣的觀念的影響。陰陽不交導致疾病是其大的前提,但主要病因還在于,患者內部的“孤獨而思交接”招致外部鬼魅來與之交接。宋改本《備急千金要方》的內容與《醫心方》引《千金方》相似,而這兩處內容均見于陶弘景《養性延命錄》的同一段論述。

《千金方》及宋改本的兩段引文應與《養性延命錄》同源。要注意《養性延命錄》的敘述與上引《玉房秘訣》的前半段一樣(5)上引《玉房秘訣》前半段亦見于《醫心方》卷廿一,彼處采女與彭祖問答的內容完整,邏輯閉合。后半段僅見于卷廿八,是否在采女彭祖問答的范圍之內則不得而知,不排除為《玉房秘訣》撰者添加的可能。,都是采女與彭祖問答的形式。彭祖作為房中專家已在馬王堆出土的、可推測為房中論述的資料中出現,《十問》的王子巧父與彭祖的問答即是其例。(6)也有觀點認為此段或與房中無關。見參考文獻[21]。但是,以采女與彭祖問答為形式的房中論述最早還是出現在東晉。朱越利據此推測《醫心方》所錄采女與彭祖問答的部分內容,或出自《抱樸子內篇·遐覽》中著錄的《彭祖經》,年代不得早于晉朝。[18](P50)

但有一點需要考慮?！妒畣枴分须m有彭祖,實則不過寥寥數言。坂出祥伸、大形澈等皆認為彭祖在魏晉以前并未成為房中術的代表人物,至葛洪前后才開始被描述為房中大家,從《神仙傳》《抱樸子內篇》開始才頻繁出現于房中論述中。[19](P23-105)[20]尚飛也認為,在葛洪之前的很長時期內,彭祖主要以導引行氣而長壽的形象出現,與房中沒有顯著關聯。[21](P25)問題的關鍵是,彭祖作為房中代表開始流行后,六朝期間又出現了一些托名彭祖的房中書?！侗嬲摗分小吨T子為道書謬》篇對北周《玄都觀經目》的著錄書目有部分摘抄,其中包含“養生經一部十卷彭祖修撰”“彭祖記經一卷”“養性經一卷彭祖等雜出”。[22]根據著錄文獻的名稱及卷數,坂出祥伸判斷其中的“彭祖記經一卷”應為《遐覽》篇中著錄的《彭祖經》一卷,而“養生經一部十卷彭祖修撰”與“養性經一卷彭祖等雜出”則為后來托名彭祖的養生書,可見這種類型的資料在當時十分盛行。又推測“養性經一卷彭祖等雜出”即為《隋書·經籍志》中的“彭祖養性經一卷”,以及《新唐書·藝文志》中的“彭祖養性經一卷”。[19](P81-82)

因此,上文引用的《玉房秘訣》《養性延命錄》,乃至《千金方》中的“彭祖曰”,其出處有可能并非《遐覽》篇提及的《彭祖經》,而是葛洪之后,彭祖作為房中代表名聲大噪后才出現的,托名彭祖寫成的房中論述。下文將從“鬼交”之病稱確立的時間出發,來證明這一推論。(7)筆者過去曾對此章節部分內容有所涉及,見參考文獻[23]。但彼處并未專門討論房中術相關內容,此章節在過去的基礎上補充了資料并完善了房中論述的細節。

三、“鬼交”與“陰陽不交”外因論

總體來說,傳統醫學文獻中記載的“鬼交”并沒有統一的病理特征,以便現代醫學對其做統一的分類。“鬼交”的疾病話語在某些情況下是對特殊的精神異常行為的描述,當時將這種情況描述為患者與某物交通很明顯是文化建構的結果,某些情況則指患者夢見交媾,后來又出現了指代假孕或難產的情況。這些疾病話語之間,唯一共通的就是“患者與異類交通”的觀念。嚴格地說,“鬼交”不是一種疾病,而是一種疾病觀念,集結在此觀念之下的病癥,有一些可以互相印證,有一些則屬于完全不同的分類。因為各朝對“鬼交”癥狀的記載并非一致,所以有研究稱歷代對“鬼交”疾病表征的認識“經歷了一個不斷豐富的過程”。[10](P149)筆者認為,實際上是因為歷代對“鬼交”的書寫是不斷建構的過程,房中思想、流行病、道巫文化、生育問題等等在此過程中都起到相應的作用,使不同時代的不同疾病情況與“鬼交”的觀念產生了關聯。

《諸病源候論》對隋以前的疾病進行匯總分類和病理闡釋,“鬼交”見于卷四十《婦人雜病四》的第四、第五條,記為“與鬼交通候”和“夢與鬼交通候”。[24](P189)前者發生在患者的非睡眠階段,是一種包含幻視、幻聽等多種幻覺,以至行為舉止怪異失常的精神疾病;后者則發生在患者睡眠階段,主要表現為夢見與異類交往,精神恍惚身體虛弱等。[23](P108)我們不妨從《諸病源候論》往上追溯兩種病癥的觀念形成。

“與鬼交通”較早記錄應是葛洪《肘后備急方》卷三中的“女人與邪物交通”。[25](P33)此時尚以“邪物”表述與患者交通的對象,而不是后來較為普遍的“鬼”“鬼魅”“鬼神”“鬼物”等以鬼為中心的用詞;并且患者群體特指女性。王充《論衡·訂鬼》提到當時民間俗說的一種“與物交”的病癥,患者也具有幻視的癥狀,能看到已死之人或陌生人的影像。[23](P110-111)六朝醫書對“與鬼交通”的書寫極可能受到了這種民間俗說的影響,但《論衡》沒有提及“與物交”的患者是否伴有精神失常的行為,如果僅是普通意義上的因病弱而出現幻覺,那么與后來的“鬼交”的觀念也還有一定的距離。

“夢與鬼交通”較早的記錄應是《肘后備急方》中的“若男女喜夢與鬼通”。[25](P33)今所見《肘后備急方》為葛洪撰、陶弘景增補、楊用道附廣?！叭裟信矇襞c鬼通”實則應為陶弘景增補的內容,另《金匱要略》中“男子失精,女子夢交”,此則應為后來的“男女夢與鬼通”。[23](P109-110)但是,“夢交”的疾病話語并未涉及與患者交通的對象,無法確定當時的醫者是否有意識將這種情況解釋為患者與異類鬼神的交媾,且“夢交”也主要針對女性患者,至于男性的“失精”甚至還未涉及“交”的觀念。

基于以上分析,可以推知“鬼交”這樣的疾病觀念基本是在魏晉之后才正式形成的。從疾病話語來看,以“鬼”類詞匯表述與患者交通的對象,至早也在葛洪以后,那么“陰陽不交”導致“鬼交”之病的論述應在此之后。這一點可以佐證上一小節的推論,即《玉房秘訣》中所引采女問彭祖“鬼交之病”,《養性延命錄》中引“彭祖曰……鬼魅因之共交”都不太可能出自葛洪以前的《彭祖經》,而應當屬于葛洪之后托名彭祖的房中論述。

四、“陰陽不交”對男性“鬼交”的建構

《諸病源候論》的分類反映了早期對“鬼交”之病的普遍認知。無論發生在夢中還是醒時,“鬼交”最初都是以婦人為主要患病群體的病癥。雖也有“若男女喜夢與鬼通”那樣的書寫,但男性“鬼交”的觀念在六朝期間應該尚未普及。如《金匱要略》的“女子夢交”,葛洪的“女人與邪物交”,到《諸病源候論》將“與鬼交通候”“夢與鬼交通候”歸入婦人雜病的現象,都可以證明這一點。另外,《諸病源候論》卷八專收傷寒病候,其中“傷寒夢泄精候”的條目下有“陰氣虛則夢交通……故因夢而泄”,[24](P60)可見《諸病源候論》雖將男子夢遺描述為“夢交通”,但似未涉及對交通對象的思考。并且,與婦人的“與鬼交通候”“夢與鬼交通候”不同的是,男子的“夢交通”并未被列為專門的病候條目,這一點也說明“鬼交”作為婦人疾病的認知更為原始,印象更為深刻?！督饏T要略》的“男子失精”和《諸病源候論》的“夢交通……因夢而泄”,都在一定程度上反映了男性“鬼交”之疾病觀念的發展晚于婦人“鬼交”的事實。

而促進男性“鬼交”之疾病觀念發展的,恰恰就是六朝期間“陰陽不交”的房中論述。在上述漢末、六朝乃至隋之間與“鬼交”相關的記載中,《玉房秘訣》《養性延命錄》的引文可謂標新立異。我們根據《金匱要略》、葛洪的《肘后備急方》(未經陶弘景增補的內容)、《諸病源候論》等綜合性醫書的記載,已知此時的“鬼交”乃以婦人為主要患病群體。然而,《玉房秘訣》《養性延命錄》中的房中專論卻開始將“鬼交”之病的重心轉向男性?！队穹棵卦E》姑且是從男女雙方視角來看待問題,如描述病癥有“男見女子,女見男子”,記錄的兩則療法也兼顧了男性患者與女性患者。

……治之法,但令女與男交,而男勿瀉精,晝夜勿息,困者不過七日必愈。若身體疲勞,不能獨御者,但深按勿動,亦善也。……若處女貴人,苦不當與男交以治之者,當以石硫磺數兩,燒以熏婦人陰下身體,并服鹿角末方寸匕,即愈矣……[15](P594)

后一則療法明確針對婦人“鬼交”。葛洪“婦人與邪物交通”的療方之一為“木雄黃一兩,以松脂二兩溶和……夜內火籠中燒之,令女人寢坐其上”。[25](P33)《玉房秘訣》所用藥材雖與葛洪之方不同,但焚燒特定藥材以熏蒸婦女下身的做法卻如出一轍。相對地,前一則療法通過交而不射來治療“鬼交”,這是獨屬于房中術思維的產物。其未指明患者性別,原則上應適用男女兩方,但“身體疲勞不能獨御”又似特指病弱而難行交接之事的男性患者。至于《養性延命錄》則完全從男性視角來討論問題。雖也說“凡男不可無女,女不可無男”,但緊接其后的內容卻并未涉及女性,議論“鬼交”之病時說“使人漏精尿濁,以致鬼交之病”“鬼魅因之共交,失精而一當百”,都很明顯是針對男性患者而言。并且可以看出,所謂的男性“鬼交”也就是“夢與鬼交”而遺精的病癥。

就目前已知資料而言,陶弘景《養性延命錄》的引文是男性“鬼交”之觀念得以推行的關鍵點。我們無從得知他引用的托名彭祖的原文獻是否涉及對女性“鬼交”的討論,但就陶弘景乃至孫思邈選擇的引文來看,陰陽不交導致“鬼交”之病的論述確實偏向了男性。這一點可與前文提到的“若男女喜夢與鬼通”為陶弘景增補的推測印證。因為根據其先的《金匱要略》和其后的《諸病源候論》,可知男性“鬼交”的疾病觀念此時并未普及。在此背景下,出現包含男性“鬼交”之內涵的“男女喜夢與鬼通”,很可能是因為增補者陶弘景受到了房中“陰陽不交”外因論的影響。

到了孫思邈的《千金方》,男性“鬼交”的疾病觀念就已經非常明確。其房中論述引用了與《養性延命錄》同源的內容,并體現出與《養性延命錄》一樣偏重男性視角的特征;除此之外,在其他分類中也出現了男性“鬼交”的疾病話語。如《補腎第八》篇:

大建中湯,治五勞七傷……夢與鬼神交通去精、驚恐、虛乏方。[16](P349)

在大建中湯所對治的五勞七傷等虛損之癥中,包含了男子夢中與“鬼交”通并遺精的情況。值得一提的是,南朝宋齊間《深師方》亦即《醫心方》所引《僧深方》中亦有“大建中湯”,[26](P538)其對治癥狀大都可與《千金方》的“大建中湯”對應,[27](P49)皆是勞損虛弱之癥。宋改本《備急千金要方》的?？闭邔煞筋惐?(8)《備急千金要方》“大建中湯”末尾有宋朝臣林億等的?？蔽摹吧顜煙o飴糖……有桂心六兩……”。足見兩者非獨名稱相同,對治病癥亦被認為同屬。《深師方》中與“夢與鬼神交通去精”對應的癥狀如下:

……(深師)大建中湯,療內虛絕……精自出……多夢寤,補中益氣方。[28](P335)

同樣是治療勞損虛弱的大建中湯,對于男子遺精的癥狀,《千金方》描述為“夢與鬼神交通去精”,此即夢遺;《深師方》卻只提到“精自出”,此應指滑精,但結合其后的“多夢寤”來看,未必沒有夢遺的情況,但《深師方》的撰者卻完全沒有涉及與“鬼交”相關的概念。依此或可推斷,《深師方》時的醫者在面對遺精癥狀時,未必有男性“鬼交”的意識,(9)《深師方》佚文有兩處提及“鬼交”,一處主要指婦人“與“鬼交”通”的精神病癥,另一處指“咳嗽上氣”的伴隨癥狀“夢與鬼神交通及飲食”,未限定患者性別?？梢姟渡顜煼健分猩形从嗅槍δ行浴肮斫弧钡挠^念。而《千金方》的撰者,對男性“鬼交”的概念就已經比較熟悉了?？梢哉f,到了《千金方》中,男性夢遺的情況正式成為“鬼交”的病癥之一。并且,這種變化一定在某種程度上影響了人們對“夢與鬼交”的印象。比如《諸病源候論》中將“與鬼交通”和“夢與鬼交通”并列為婦人專門的病候;但到了《千金方》,在婦人專門病方的分類中卻只保留了“與鬼交通”的病候條目,即卷三《婦人方中·雜治第八》中的“治婦人忽與鬼交通方”。[16](P51)也就是說,到此時,“夢與鬼交通”已不再是婦人專門的病候了。

五、結論

“陰陽不交”于人性命有損的觀點是房中養生思想的重要內容。這種觀點至六朝時有了新的發展。本文分析此新發展的具體內容,并闡明它在男性“鬼交”之病的醫學建構中所起到的作用。

“陰陽不交”的觀念可以追溯至馬王堆漢墓出土的文獻,當時的房中家基于氣的吐故納新,認為陰陽不交使朘氣停滯,從而導致人內部整體之氣滯澀不通,因而產生疾病。葛洪《抱樸子內篇》繼承了這種思想,并將這種由氣之壅塞導致的疾病稱為“壅閼之病”。六朝時,“鬼交”的疾病觀念開始興起,引起了房中家的關注。他們用“陰陽不交”來解釋“鬼交”之病,認為“陰陽不交”使人內部之氣發生消極變化,從而招致外部鬼邪趁虛侵入,與患者交通。這種解釋使“陰陽不交”的理論從原先的導致疾病內因,演變為招致疾病外因的思維模式。也就是說,內因說的“陰陽不交”論進化出了外因說的內容。

《玉房秘訣》《養性延命錄》中以“陰陽不交”導致外因來解釋“鬼交”的話語皆是采女與彭祖問答的形式。本文先從“鬼交”之疾病觀念形成的時期出發,再次證明此類房中論述的年代應在葛洪以后。此時,彭祖作為房中代表開始流行,世間出現了新的托名彭祖的養生書籍,“陰陽不交”導致“鬼交”的論述即出自這批新文獻;然后著重分析這些房中論述對男性“鬼交”建構的過程。最初,“鬼交”以婦女為主要患病群體,病癥包括婦人精神失常和夢見與鬼交通,而男性“鬼交”的疾病觀念在六朝時尚未普及。六朝的房中家以“鬼交”之病宣說“陰陽不交”的弊害,這才使男性夢交遺精的情況被納入“鬼交”的觀念中。到孫思邈時,男性夢遺正式成為“鬼交”觀念下的癥狀之一,不僅是房中論述,在其他疾病分類中也開始涉及男性“鬼交”的情況。男性“鬼交”自此成為傳統醫學疾病書寫中無法忽略的一筆。本文解析這種醫學建構,對于理解唐以后小說的情節轉變也具有重要的意義。比如唐以后的異類姻緣敘事開始強調男性因與異類交接而病弱的情節,恐怕正與男性“鬼交”的醫學建構有關。此點留待今后再詳細討論。