基于文化自信的傳統村落文化價值傳播策略研究

黃燕蕓

（巢湖學院，安徽 巢湖 238000）

農耕文明是中華文明發展的開端，傳統村落是生活與生產的基本單位，是中華優秀傳統文化得以演進、發展、創新的載體。在城鎮化與現代化發展背景下，大量鄉村居民不斷涌入城市，造成鄉村空心化、老齡化等突出問題。 鄉村勞動力結構失衡，鄉村建設與保護難以受到重視，導致傳統村落的文化價值遭到破壞。面對傳統村落文化價值的日漸衰微，我國開始不斷提升對傳統村落文化的重視程度，堅定文化自信，深入探究傳統村落文化價值在現實語境中的“社會推進”“人文關懷”“文化傳承與保護”的新維度。

1 文化自信與傳統村落文化的內涵

我國擁有源遠流長、博大精深的優秀傳統文化，積淀著民族深沉的精神訴求，例如愛國情懷、奮斗精神、擔當意識、創新思想等價值理念，這些精神價值是中華民族勇于拼搏、奮發圖強的動力源泉。此外，優秀傳統文化中的處世原則、和平思想、憂患意識、治國理念等是民族和國家長遠發展的思想源泉。 在千百年的傳承中，中華優秀傳統文化已經積淀在每個中國人的思想、頭腦和行為中，成為“日用而不覺”的行為指引，構成了每個中國人的精神世界，同時也是新時代中國特色社會主義先進文化、馬克思主義本土化發展的重要基礎。 堅定對中華優秀傳統文化的自信，不僅來自文化的發展、創新、傳承與積淀，更來源于我國社會主義建設的蓬勃生機，來源于對中華民族偉大復興的中國夢的期盼和奮斗。在國際競爭日漸激烈的當下，文化軟實力逐漸成為文化強國建設的根本，如何提升文化軟實力，更需要我們堅持與踐行文化自信，積極創新人文環境，彰顯中華優秀傳統文化的價值。

傳統村落文化主要指在農耕社會中農村居民在群居生活的前提下所形成的“物質文化”與“非物質文化”的總和。這些文化形成了傳統村落文化的價值底蘊，使傳統村落擁有旺盛的“生機”和“活力”。 傳統村落文化的基本特征有歷史性、活態性及多樣性。其中歷史性體現為傳統村落的民俗、建筑擁有悠久的發展歷史，不少村落的建筑有著數百年甚至上百年的歷史。活態性主要指村落文化擁有超強的生命活力。村落文化可以通過廟會展演、口耳相傳及文獻典籍等形式，影響到鄉村居民生活的方方面面，并在新時代呈現出新的價值與活力。 至于多樣性則指不同區域、民族的村落文化擁有多元的表現形式。例如建筑文化，黃土高原地區的村落建筑以窯洞為主，而湘西、鄂西等民族地區的建筑則以吊腳樓為主。

根據村落文化的表現特征，我們可以將其價值概括為三個方面， 一是村落文化的歷史性，使其擁有極高的歷史研究價值、歷史追源意義。 人們可以通過對傳統村落的研究，明確不同歷史時期的經濟、社會、政治、文化的表現形式、發展趨勢；二是村落文化的活態性，使其擁有了抵御外來文化入侵的動力。因為只有傳統文化的不斷演變和優化，才能“減少”外來文化的生存土壤。 三是多樣性能為村落文化的傳播、創新及發展提供支持。 因為在“文化多樣性”的基礎上，人們能夠在文化傳播中獲得精神需求、人文訴求方面的滿足，才能更加積極地推進相關文化理念、文化精神的傳播與傳承。 因此，優秀傳統村落文化擁有較高的“傳播價值”。

2 文化自信與傳統村落文化的內在聯系

堅定文化自信能夠推進傳統村落文化的傳播與傳承， 也可以豐富中華優秀傳統文化的內涵。

一方面，文化自信為我國傳統村落文化提供了傳播契機與發展保障， 讓村落文化有機會、有條件向大眾傳播。文化自信的核心要義是傳承并發揚中華優秀傳統文化， 為馬克思主義大眾化、時代化、中國化提供指導，并在文化自信的前提下堅定制度自信、理論自信、道路自信，為民族復興、國家建設，奠定根基。 然而在內容維度上，文化自信要求我們對新時代中國特色社會主義文化與歷史文化的文化價值，形成高度自信與正確認識。 傳統村落文化包含于中華優秀傳統文化中，是我國文化自信建設的“有機組成”部分。 黨的十八大以來，文化自信愈加堅定、文化建設成果愈加豐碩，都為傳統村落文化價值的彰顯與傳播提供基礎與媒介；能夠通過認識文化、體悟文化、延續文化、解讀文化、文化建設等方式，使優秀傳統村落文化在現代視域中得到 “重構與演進”“創新與發展”“傳承與滲透”[1]。

另一方面，作為傳統歷史文化的有機部分及文化自信主體內容的優秀傳統村落文化，在價值傳承與發展中，不斷地反作用于文化自信。 使人們在社會生活、 社會發展及經濟建設的過程中，體悟到“堅定文化自信”在提高文化軟實力，增強社會經濟發展水平以及改善人民生活品質中所擁有價值意蘊[2]。優秀傳統村落文化與歷史文化、民俗文化相通，都是深入到人民群眾生活中的文化形態，都是與人民群眾切身利益緊密相關的文化樣態。 因此形成對傳統村落文化的文化自信，有利于人們對其他文化樣態形成“自信”，對全面推進鄉村振興具有十分重要的作用。

3 傳統村落文化價值傳播的問題

3.1 文化吸引力比較薄弱

優秀傳統村落文化價值傳播對推進文化建設具有鮮明的現實意義。傳播者應提高對文化傳播價值的重視，明確文化傳播環境的特點，理解價值傳播的內涵。 但在文化價值傳播中，卻存在明顯的吸引力不足等問題。其原因在于傳播者難以均衡好文化創新與文化傳承的關系，難以把握傳統村落文化的獨特性以及缺乏有力的文化傳播支撐和保障。 首先在文化創新與文化傳承上，部分傳播者追求將傳統村落文化原汁原味地呈現在社會大眾面前，忽視了現代審美與傳統審美的差異性， 不能有效地調整文化呈現的方式，導致文化傳播效率低、效果差。 其次在文化的獨特性上，部分傳播者由于自身能力的局限性，導致傳統村落文化與其他文化形態的差異性、獨特性及特色性難以被發掘和凸顯，從而弱化了文化傳播的吸引力。 最后在傳播環境上，由于缺乏充足的資金支持與政策保障，導致文化傳播者的工作實效不足和積極性不高。

3.2 文化傳播的途徑單一

傳媒傳播在“傳統村落文化價值傳播”中具有舉足輕重的作用。然而當前的文化價值傳播的維度還相對滯后，通常以文化講座、口頭傳播、縣志村史編撰等傳播手段為主， 受眾相對有限，并且傳播質量與效果不夠明顯。在信息技術快速發展的過程中，需要把握好現代化傳播媒介，利用網絡、電視、廣播等傳媒手段，拓寬文化傳播的維度和覆蓋面。 然而由于城鄉差距明顯、基礎設施薄弱以及傳統觀念的影響和制約，導致傳播者很難利用各類傳播媒介，提升文化傳播的時效性與有效性。同時對文化傳播渠道的發掘與利用不夠充分， 也會導致傳統村落文化傳播的途徑單一、維度狹窄、形式簡單。

3.3 文化傳播的內容刻板

優秀傳統村落文化價值，通常體現在村落治理與村規民約、資源環境與生存空間、手工技能與民間藝術、民族信仰與鄉村習俗、道德教化與文化教育、經濟模式與生產生活、設計規劃與建筑營造等方面。 既包含精神文化，也包括物質文化。 然而在文化傳承與發展中，文化內容主要以當地的代表性傳統文化為抓手， 例如歷史建筑、手工藝品、服裝服飾、文學經典、美術音樂等。 由于缺乏對鄉村民俗、節慶習俗及價值觀念的深度挖掘，導致優秀傳統村落文化的傳承內容相對刻板，難以使人們更深入地理解傳統村落文化的思想及價值， 不能發揮傳統村落文化在文化自信中的推進作用[3]。 因此，在傳承并發揚優秀傳統村落文化的過程中，必須提高對非物質文化遺產的重視程度，使文化傳播內容更加完整、更加完善。

4 基于文化自信的傳統村落文化價值傳播策略

4.1 提高村落文化傳播的吸引力

首先，相關部門應深化對傳統審美與現代審美的理解，積極調整文化的表現方式，使優秀傳統村落文化能夠滿足社會大眾的審美需求與精神訴求。 即以現代人的審美特點為導向，對優秀傳統村落文化進行整體性地選擇，篩選出容易被現代人所吸收、理解的文化內容。 傳播者應及時融入新的元素，使其不斷得到創新和發展。 其次是提高傳播者的文化素養，發掘村落文化中的文化特色與文化優勢， 進而以品牌建設為抓手，提高優秀傳統村落文化的吸引力。 換言之，文化傳播者應結合不同村落的“文化思維”與“文化特點”， 形成該村莊獨有的原創品牌。 在品牌建設中，應形成“地域理念”和“市場化意識”，通過制定科學的傳播體系， 來促進村落文化的有效傳播。 最后是形成良好的文化傳播氛圍。 相關部門應加大政策扶持力度， 從文化自信的角度出發，吸引社會資金流向鄉村，使鄉村文化傳播具備充足的政策支持與資金保障。例如制定稅收減免政策， 讓更多的企業參與到鄉村文化傳播與建設中，形成鄉村文化傳播“價值鏈”“供應鏈”“傳播鏈”， 進而提升傳統鄉村文化價值傳播的吸引力和活動。

4.2 優化傳統村落文化的傳播途徑

在文化自信視域下，傳播者應以文化傳播理論為基礎，拓展出大眾傳播、教育傳播及經濟傳播等新渠道，讓村落文化得到全面、有效的傳播[4]。首先是大眾傳播。相關部門應加強對鄉村文化傳播網絡基礎的建設，為優秀鄉村傳統文化的大眾傳播提供依托。傳播主體可以通過新媒體平臺傳播鄉村建筑文化、經濟文化、民俗文化等。相關部門應通過支持、扶持“文化直播”的方式，鼓勵鄉村居民運用自媒體對當地的文化進行宣傳；鼓勵電視、廣播及雜志報刊等媒體深入鄉村，強化對鄉村文化信息傳播的質量。 其次是教育傳播。 教育傳播是通過學校與村落的交流合作，以及通過網絡公開課、校園文化活動的方式，使優秀傳統村落文化傳播傳承到廣大學生當中。譬如邀請文化傳承人來校授課或者開設與村落文化有關的課程，提高文化傳播精準度。最后是經濟傳播。經濟傳播要求傳播者借助鄉村旅游平臺大力發展相關文創產品，利用旅游經濟、商品經濟實現對優秀傳統村落文化的高質量傳播。 此外，傳播者要想讓村落文化更好地被社會大眾所理解，就需要創新“文化內容”的表現形式。 通過通俗化、娛樂化等方式來表現優秀傳統村落文化。例如通過制作動畫、影視作品等，提升文化傳播的效率。

4.3 完善傳統文化價值的傳播內容

首先，提高對傳統村落非物質文化的重視程度。優秀物質文化與非物質文化共同構成了優秀傳統村落文化，如果只局限在物質文化上，將導致村落文化中的文化思想、文化理念、文化意識難以得到充分的彰顯，無法推進鄉村文化體系的有效建構。 因此，傳播者必須提高對鄉村非物質文化遺產的重視程度。要在物質文化傳播的過程中，滲透節慶禮儀、民俗風俗、民間傳統等非物質文化元素，提高“文化價值傳播”的完善性。 其次是賦予文化內容“時代內涵”。在文化自信的視域下， 傳播者應重新審視傳統村落文化的內容，并以文化自信所蘊含的時代精神為抓手，讓鄉村文化中的優秀傳統思想更加“優化”；讓鄉村文化更好地推進新時代中國特色社會主義文化建設。例如將生態文明思想、綠色發展理念及城鄉融合發展等滲透到鄉村文化的內容體系中，使鄉村傳統文化得到創新和優化。最后是認同優秀的外來文化。雖然傳統文化的“活態性”特征，可以提升“鄉村居民抵御外來文化”的能力，保持其“本真”。但在現代化文明發展過程中，外來文化仍然對鄉村文化帶來了“影響”。例如生活理念、生產方式等。為此，傳播者應結合“文化自信”的基本內涵，明確文化傳承、創新、發展的規律，將包含外來文化在內的現代文化內容，作為鄉村文化的有機組成部分， 以此實現傳統文化與現代文化的相互融合，提升文化價值傳播的有效性。

總而言之，優秀傳統村落文化是中華優秀傳統文化的有機組成部分，是文化自信建設的基本內容，蘊含著豐富的文化思想、文化理念及文化智慧，對提升我國文化軟實力具有重要價值。 在傳統村落文化傳播中，我們應從文化傳播的“吸引力”“途徑”“內容”等角度出發，促進優秀傳統村落文化的創新與發展，使其更好地呈現在社會大眾面前，助力全面推進鄉村振興。