文化適應盲區及其草原生態恢復工程應用

楊庭碩，孟和烏力吉，張振興

（1.吉首大學 人文學院，湖南 吉首 416000；2.內蒙古大學 民族學與社會學學院，內蒙古 呼和浩特 010021；3.貴州醫科大學 馬克思主義學院，貴州 貴陽 550025）

與此前的民族學研究不同，斯圖爾德（J.Steward）并不是將文化視為純粹的社會領域內的事項，而是兼顧了文化與所處環境的制衡互動關系，以此認識文化的本質。為此，他從“生物進化論”的建構中引入“適應”這一概念，并做了必要的消化和吸收，最終認定，但凡涉及文化與所處環境的關系時，文化也會像生物那樣，通過不斷的試錯，最終找到其間的結合點，并達成互惠兼容、和諧共生的穩態共生格局。由此，他提出了一個全新的概念，即“文化生態”，進而認定，探討文化變遷應該以相應的文化生態共同體為基本研究單元[1]（26～28）。該理論一經提出，立即得到了學界同人的歡迎和接納，成為20 世紀后半期民族學研究的主流之一[2]。該理論被引進中國后，中國民族學界同人響應者不少，但具體的認識和理解卻不盡相同，見仁見智，各有所得[3]。其具有共性的不足在于，沒有注意到該理論客觀上存在認識的盲區和死角。在特定的場合和研究對象中，文化適應理論不僅無法發揮效應，甚至會適得其反。最嚴重者，會在不經意中誤解和誤判某些特殊的環境因素所能發揮的關鍵性作用，而這些因素恰好會對環境安全造成致命影響，最終減弱生態建設的成效。為此，提請學界同人注意生態環境適應盲區的存在，主動認識相關盲區和死角，從而發現影響環境安全的關鍵性自然障礙因素，尋找對癥下藥的有效措施。本文將就這一問題展開討論，與學界同人共商共勉，不當之處還望批評指正。

在展開討論之前，筆者需要先作一聲明，本文所討論的文化對所處生態環境適應的盲區，乃是指特定民族及其文化在具體地域范圍和時間跨度內所做出的能動適應的盲區，而非全人類所建構起來的一切文化的總和的盲區。事實上，人類的創造力是無限的，但在特定的時空場域內，其創造力又是有限的，而個人的生活以及由此伴生的認識和理解由于受到特定文化規約，因而更是有限的。能否意識到文化適應盲區的存在以及由此展開相應的探討，任何人都可以做出自認為合理的選擇。隨著跨文化交往交流交融的深化，相關民族文化適應的盲區肯定會被突破，處在盲區內的重大生態障礙性因素也必將大白于天下，進而在此新認識基礎上找到可行的對策，當代干旱草原的生態恢復便可以實現，并且省時、省力，成效顯著。

民族文化之所以會出現環境適應的盲區，是因為人類本身就是一種生物性的存在。美國環境社會學家鄧拉普（R.E.Dunlap）和卡頓（W.R.Catton）曾在其新生態范式中深入討論過人類的生物性基礎問題[4]。生物生命生活的所有共性特征在人類身上從未缺位。人類與其他生物的區別僅在于人類能夠憑借自己的智力創造出千姿百態的文化來，并且憑借這樣的智慧建構將單個個人凝聚為一個個龐大的社會群體，從而能夠清醒地主動認識自然、利用自然和改造自然，但這一切必須是持續的積累過程。對此，歷史上如此，今天如此，未來還將如此。

一、文化適應盲區的多重成因

人類要建構文化，顯然得憑借個人的智力和勞力投入，但作為生物性的個人，他必然有其獨特的生物屬性，能夠感知的外部世界是有限的。即便個人的視覺、聽覺、觸覺、味覺、嗅覺一樣不缺，比之于大自然，個人能夠感知的對象也是極其有限的。在遼闊的干旱草原上，各族人民視覺非常敏銳，但不可能像嚙齒類動物那樣能夠通過紅外線感知危險的降臨而及時做出規避。草原上的人們也無法感知動物體味的殘留，因而狩獵時還需要獵犬的幫助。同理，在極度缺水的干旱草原上，任何一個民族在文化建構中都有敬水、惜水的制度性安排，在極度干旱的季節，降雨量極低，極度缺水。按照科學的原理，其間整個草原的大氣中有巨大的水資源儲備，只不過它是以氣態形式存在的，只是很少有人意識到這一點，因而相應的民族文化建構就無法做出有效的適應便成了理所當然的事情。而認識到文化適應的這一盲區，對今天草原生態系統的恢復至關重要。在微觀層面，草原上的人們看不見、聽不到、聞不出的生命體和生命物質同樣會成為草原文化建構中的適應盲區。舉例來說，沙丘內部的液態水和氣態水分布不均，在漫長的歲月中都無法納入各族文化并做出清晰的說明，甚至蒙古族畜牧學專家同樣受到傳統文化的限制，很難想到對這樣的難題需要通過科學的實驗去證明其分布規律，乃至做出相應的、符合當代科學水準的解釋。而這一點對今天的干旱草原生態系統恢復至關重要，不能掉以輕心。人類是一種生物性的存在，任何個人都有特定的生命周期，但對當地環境的認知而言，則可以無限延伸。這意味著，為應對時間跨度障礙這一特定需要，民族文化所能做出的任何有效的文化適應都須經歷代際傳遞而不斷健全和完善。在這一問題上，個人顯然無能為力，但社會的合力可以彌補這一缺陷。隨著時間的推移和空間范圍的擴大，文化適應也不得不在個人認識的基礎上，經由集體反復試錯，最終達成共識，這便是筆者團隊所稱的“文化適應”（acculturation，cultural adaption）。在此過程中，文化本身對其新陳代謝的速度和有效性當然可以做出符合傳統的理解和解釋。該理解和解釋能否成立，正確的群體性結論在何時能夠在相關民族中生根，不能單憑時間的長短和空間的大小做出判斷，其間還存在著許多難以預測的隨機性干擾。在時間和空間兩個維度必然存在認識上的盲區和死角。

史學界的四大文明古國中，古代中國的文明特異性明顯，其得以確立的根基是黃土高原，而不像其他遠古文明那樣，是植根于河流的沖積扇。古華夏族種植的是黍，而非麥。其他古文明都濱水而生，古代中國文明則力避“卑濕”，植根于看上去極度干旱的高原臺面。查閱相關的漢文史料典籍發現，盡管“神農教民稼穡”言之鑿鑿、不容置疑[5]（82）①《白虎通》中記述神農曰：“謂之神農何？古之人民，皆食禽獸肉，至于神農，人民眾多，禽獸不足，于是神農因天之時，分地之利，制耒耜，教民農作，神而化之，使民宜之。故謂之神農也?！?，但《周禮·考工記》卻明確記載，周人種黍的工具僅耒耜而已。所謂耒，據《考工記》記載，是一根彎曲的尖頭木棍[6]（419）。工具如此簡單，卻能支撐起一個龐大的國家，確實讓人難以置信。其后有關種黍的記載，如“代田法”“區種法”“垛田法”“刀耕火種法”，同樣不勝枚舉。史學家對這樣的記載寧信其有，不敢輕易斷言記載失真，專業的農史專家同樣只能沿用經典進化論的陳說，認定中國古代的農事耕作原始落后，僅因為地廣人稀，人們的生活水平極為低下，歷史記載的這些簡單工具只夠古人糊口而已，在歷史進程中被不斷淘汰本身就是歷史發展的必然。諸如此類的結論，不僅經不起現代科學技術的拷問，也經不住中外典籍記載所涉資料的詰難。這是因為不管是國內的記載還是國外的記載，都可以提供有力的佐證，那就是遠古時代的人們，其生活保障程度并不低。薩林斯（Marshall Sahlins）曾指出：“要想通過辨析破除成見，亟須辯證地審視這一觀點：當你重新發現石器時代的生活時，就會發現那實際上是個原初豐裕社會。”[7]（1）如果把中國遠古傳說中的先秦時代統稱為“主黍時代”，那么這個時代的農業生產能力絕不能簡單地稱為低下、落后。遠古的華夏文明對所處的黃土高原肯定做出過令人難以置信的高效適應，只不過其間的科學原理隨著時間的推移和空間的隔絕，到了當代，不要說各族民眾，就是知名的專家學者，如果研究思路和方法不對，都無法做出合理的科學解釋。由此看來，時間和空間的隔離同樣會在不經意中成為文化適應的盲區。時下，北方干旱草原生態恢復工程難以達到預期的目標，要害正在于此。值得一提的是，這不僅是對古代中國農事耕作的認知問題，也是世界各民族遠古文化同樣存在并力求化解的難題。相關學科陷入研究的瓶頸正是因此而發生的。不過也有較為成功的多維恢復治理案例。朱顯謨院士“積60余年黃土高原土壤侵蝕規律與水土保持、國土整治等科學研究成果和結合群眾的實踐經驗，于20世紀80年代初提出了‘黃土高原國土整治28字方略’。其內容是‘全部降水就地入滲攔蓄，米糧下川上塬、林果下溝上岔、草灌上坡下坬’。其中前10 個字是總目標和一切開發、生產和治理保護等措施共有的戰略目標；其余18字是根據種植業對水分要求和各類生產措施的水保、生態和經濟效益所作的科學的和合理的安排”[8]。這里包含并呈現了現代農業科學技術與黃土高原本土知識、經驗相結合的環境治理智慧。

人類除了具有生物屬性外，還兼具社會屬性，任何民族都得與其他民族相生相伴。在跨文化交往交流背景下，對相關民族而言，也會自然地呈現認知上的盲區，并且由此派生出文化對環境適應的盲區。誠如舒爾茨（Theodore W.Schultz）所指出的那樣，所謂現代化的集約農業，僅適用于北溫帶的草原生態系統，而不適用于其他地區和民族[9]（206～210）。其他地區和民族若想求得自身的發展，必須建構適用于自身的農業模式，而不能照搬西方發達國家的成熟經驗和做法。美國政府在世界各地推行“綠色革命”，最終都不了了之，事實上是重蹈了覆轍而無反省。

總之，認識到文化適應存在盲區僅是一個開端而已，還需要在此前的盲區中探尋當代干旱草原生態恢復的關鍵性障礙因素。對此，絕不能像時下的研究慣例那樣，將中國的干旱草原定義為脆弱生態系統，進而認定干旱草原退化具不可逆性就了事，而需要更進一步追問所謂的不可逆如果成立，那么筆者團隊顯然需要回答的是，為何會不可逆，是何種障礙性因素導致其不可逆？這才是有責任心的研究者可以做也必須做的事情。

二、草原生態恢復的關鍵性障礙因素

從歷史角度看，任何一個統一的多民族國家，幾乎無一例外地在草原實施過屯田農墾，但結果都不了了之，要么任其“荒蕪”，要么交由當地游牧民族加以利用，以此兌現“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”的治國理念。到了今天，人們依然要追問，既然干旱草原上曾經有過“風吹草低見牛羊”的壯美景觀，為何漢文化適宜的農墾不能在此落地生根。更令人費解的是，當代科學技術如此發達，專家學者使盡渾身解數，卻無法重現歷史上“風吹草低見牛羊”的景觀，這又做何解釋？對此，我們不得不承認，不僅當地的游牧民族和農耕民族的文化適應存在盲區，其他地區的民族文化對黃土高原臺面的干旱草原同樣存在著更廣泛的盲區，他們更不知道大氣中的水資源和沙丘中的液態水和氣態水資源在地下是如何分布的，只能模棱兩可地歸結為，這是“超滲流帶”（Hyperosmotic flow），無論補給多少水，都支撐不了當地生態系統的健康運行。也就是說，外來專家從客位的視角出發，對干旱草原大氣中氣態水分布和沙丘液態水分布了解甚少。這意味著，要認定當代干旱草原生態恢復的關鍵性障礙因素，主位和客位做出的適應都將無能為力。如果不另辟蹊徑將這樣的適應盲區加以披露和澄清，草原恢復的障礙性因素就無法認定。如果換一種思路，將自然科學家研究的結論換位探討，從文化的視角重新認識相關結論；再從自然科學家的視角平心靜氣地認識各民族文化自己做出的結論和價值判斷；然后再將兩者整合，找到其間的共性特點，那么人類面對的是同一個自然環境和同樣的社會。關鍵性障礙因素肯定逃不過換位分析的框架。

現代氣象測量結果告訴我們，春秋之際，草原便會刮起強勁的西北風，最高風力可達十級，但當地的蒙古族牧民非常自信，只要在牧草殘株和地表風化殼存在的區段，自然落下或被牲畜攜帶的那些細如塵埃的牧草種子都不會被風帶走，那些細如塵埃的土粒絕不會成為沙塵暴的固體懸浮物。這至少表明，看似十分完備的氣象觀測至少在黃土高原臺面確實存在著不容忽視的盲區和死角。通過粗略觀察便可得知，氣象臺測量的數據僅是百葉窗高度位置的數據或風速區所在位置的數據，根本無法測量更上方高空的數據，也無法測量貼近地表的數據，但是地表之上吹強風時，地表能容得下塵埃而不被帶走，這一點對草原生態恢復而言至關重要。

草原生態文化認識和適應的對象及范圍是當代氣象測量的盲區和死角。我們應清醒地認識，當代氣象科學起源于西歐工業民族，他們之所以要建立如此高度的百葉窗，并且設立氣象測量規范和風速測量儀，顯然是人類的體感及其相應的民族文化在潛移默化中發揮了作用，并形成了他們文化適應的盲區。他們不無自信地說，地表溫度、濕度和風速與人類無關，既然無法把氣象臺建在天上，測量更高天空的氣象要素又有何用。但對于黃土高原的生態恢復而言，我們必須與那些細如塵埃的牧草種子、昆蟲打交道，關注為何這樣的草和動物能夠找到賴以生存的液態水資源又不被強風吹走。這才是問題的關鍵所在。因為這意味著，無論從哪個民族文化出發，哪一種生態環境出發，都將意味著僅僅測量距地面1.2 米的溫度、濕度、氣壓和風速，這是遠遠不夠的，對于干旱草原的生態恢復而言，很多草原民族對大氣中氣態水存量轉換、沙丘內部液態水分布規律的認識都處于他們文化適應的盲區。歷史上積淀的本土知識同樣不能解決當下的生態恢復難題。就退化后的生態系統而言，貼近地表的溫度、濕度、氣壓、風速和液態水存量同樣必須通過測量才能發現草原生態恢復的關鍵性障礙因素。對此，要做實驗，應該不存在問題，這需要將草原上的牧草種子、昆蟲乃至如同塵埃的土粒進行配置。

當代生態民族學田野調查和蒙古族牧民的經驗都表明，但凡駱駝踩踏過的位置，只要條件允許，來年都可以長出叢生狀的牧草來；但凡馬匹清晨跑過的路線，在其后兩三天內，牧草生長的速度都會比周邊地區的牧草要快；但凡牛糞、羊糞的殘留地點，來年都會有牧草長出，而且出芽早、生長快，比周邊區域的牧草高。如果牧場被網圍欄完全封閉，牧草雖然長得相對均勻，但其平均高度并不會增高，甚至會明顯下降。這樣的觀察結果乃至由此形成的“五畜合群”放牧慣例對生態保護具有不可替代的優越性。即便如此，卻成了傳統文化認識的盲區和死角，可謂只知其然而不知其所以然。居住于呼倫貝爾草原腹地，具有豐富放牧經驗的巴爾虎牧民吉格木德（Jigmed）認為：

放牧經濟最為重要的前提條件是草場，即四季牧場。每個季節的選場很重要，比方說，家畜抓基膘要尋找Bug Ebesü（隔年枯草）豐富區域是很重要的。抓基膘是一年家畜抓膘的基礎。在夏季，放牧于水多地帶、山地的涼爽地段，秋季則堅持抓油膘，放牧于羊草、紅羊茅、冷蒿、韭菜、沙蔥、鹽堿多地段。冬天要注重保持肥膘。基于秋季初雪，判斷冬季雪情，選定冬營盤。既要利用草場，又要學會保護它，這很重要。民間諺語里有句話說“不熟悉草場的人，要跟著野生禽類選址，不懂放牧的人，要在家畜吃草地段就地放牧”。草場上輪牧是游牧經濟的主要方式，也是保證牛羊肉無污染和葷菜特性的基礎。[10]

吉格木德認識的牧草有85 種，包括少量從外地引進的草種，知曉當地環境地名不少于200 個，他是巴爾虎草原地區熟練的“鄉土向導員”（Nutug?in）。即便如此，他仍承認草原環境治理中政策管理、科學技術與本土經驗互動互補的重要性和緊迫性。

如果能借助生態民族學的手段加以驗證，那么不僅游牧文化適應的缺失可以得到合理解釋，其他民族文化建構的科學體系存在的缺失和疏漏也可以一并澄清和補救。原因在于，生態民族學強化了主位和客位的換位思考，能夠做到明確地承認文化可以適應所屬環境，但前提是這樣的環境是可以穩態延續的，而不是退化或處于退化過程中的環境。自然科學也是如此，它是以特定文化為基礎建構起來的，哪怕到了現代科學技術進步的今天，文化適應盲區依然存在，而且直接干擾了對干旱草原生態恢復的正確認識。以下兩個小實驗足以對雙方的盲區做到換位分析。

內蒙古大學劉書潤先生參加吉首大學在內蒙古草原的調查活動時向大家講述了自己的親身經歷：在深夜用一根1米長的木棍在草原上原地站立做旋轉運動，讓木棍掃過牧草上端，每隔一小時做一次，天亮后回去睡覺。10 天后，但凡用木棍掃過的地段，牧草生長的高度比周邊要高出1/3—1/5。有人問施了什么特殊肥料，他幽默地回答說，“沒有施肥，而是用棍子打了牧草，牧草怕挨打，就長高了”①2008 年7 月，由吉首大學歷史與文化學院楊庭碩主持的福特基金課題組（RLER），聯合內蒙古大學民族學與社會學學院、內蒙古師范大學生命科學學院、貴州民族大學等學者，在內蒙古四子王旗、烏審旗進行了為期20多天的田野調查。。究其原因，夜間，物體表面會形成白滴層，但非常薄，不會掉落到地面。如果不在夜間施加動能，第二天太陽一出就會被曬干。只要施以輕微的動能干擾，地表物體特別是牧草表面所積露水就會形成大滴的露珠掉落地面，從而有效彌補自然結構中液態水稀少的自然結構缺環。在這一過程中，牧草把露水利用后再返回自然，對自然界的物質構成并不產生干擾。

其實，干旱草原游牧文化中關于露水的本土知識頗為豐富，也具有操作性較強的發掘和應用價值。露水，蒙古語寫為“?igüderi”，與“següder”（影子或陰暗）是同音同義詞。北方草原中西部極度干旱區域由于植被稀疏，極少形成露水，而在中東部干旱區域和半干旱區域，露水則較容易形成，并對當地草原水熱條件和植被環境發揮著重要的水資源供應作用。蒙古語中“露水”的另一個隱喻是“稀缺物、難辦之事”，這在民間詩歌和言語中可見一斑。比如，回報母親恩賜時如果能積累多日晨露熬一頓熱奶茶何等艱難，意即露水比牛奶昂貴得多。有時叫作“無云的雨水”（egüle ügei borugan），由此可以看出，本土知識對露水的關鍵性特點的切中把握。有一個衍生詞“?igüderilehü”，意為露水未干時令牲畜去牧場吃草[11]（916）。這當然與“逐水草而居”的畜牧業生產生活息息相關，也是傳統游牧生產生活中充分利用露水資源的一種微觀環境行為。在蒙古語中，與水有關的詞語，如“雨、雪、冰雹”等水量大的降水形態均用“進”或“入”表達；而“露、霜”等水量較少的形態則用“下”或“降”表達，其蘊含的生態經驗、文化適應和本土邏輯清晰可見。薩林斯曾指出：“無可否認，前農業時代的經濟確實深罹困乏之擾，但我仍要堅稱，從現代狩獵采集者的證據來看，狩獵采集人群往往成功適應了他們所處的環境?！盵7]（2～3）

事實上，現有的氣象科學早就將這樣的降水總稱為“水平降水”，以便和大氣降水相區別。但氣象學家關注的僅是大氣降水，對水平降水卻疏于觀照。理由很簡單，他們普遍認為這類情況對于天氣預報來說可以忽略不計，而這正是氣象科學中水平降水研究長期缺位的原因所在。劉書潤特意強調：“你們以后在調查中，多關注一下蒙古族牧民在什么樣的時候，以什么樣的方式去放牧，去與野生的食草動物打交道，（這）很有必要。因為這也是他們本土生態知識中的一個重要組成部分，而且都和增加露水的滴落相關聯。”也是在內蒙古草原的調查中，筆者被分配到寧夏回族自治區中寧縣喊叫水鄉從事農牧生產的本土生態知識調查、收集和整理。按照調查的設計，筆者團隊和草原學者同事分別做了同一個實驗。那就是將沙丘上極度干旱的表層沙土徹底暴曬脫水后裝入12個透明的塑料方桶中，并將沙桶全部分散埋入沙丘中，分布范圍涉及數百平方米。桶的開口與沙丘表面平齊，每天取出沙桶觀察記錄，然后再埋入沙丘中。在其后的十多天里，盡管當地滴雨未下，但沙桶距離表面0.025 米以下的位置，沙土顏色逐漸變深，標志著含水量不斷增加。用含有氯化鈷和硫酸銅的干試紙加以驗證，在顏色變深的部位，試紙呈紅色或藍色[12]。雖然沙土的成水量不少，但牧草的水平成水量大得驚人。原因在于，一方面牧草是有機物，本身就富含水，大氣中的氣態水分子一旦碰上活態的植物表面，就會形成“親鍵”作用，而在植物整個表面附集成露；另一方面，牧草的表面積比沙粒大，在空間布局上又極為分散，與氣態水分子接觸的機會更多，因而其成露量自然高于沙土的成露量；再者，植物本身可以搖動，特別是容易被夜行動物所搖動，因而，即便沒有風，露水一旦形成，不管它多薄，只要有夜行動物撞擊，都會沿著葉脈形成大滴的露珠，隨時都可能墜落地表，形成有效的液態水儲備。

受上述實驗啟發，我們很自然地想到，既然露水對干旱草原如此重要，那么干旱草原上生長的植物，特別是牧草的根部肯定會與濕潤地區完全不同，并在生長樣態上表現出來。為此，通過全面查閱調查記錄，發現其中有兩則記錄可以印證這一推測。其一是在內蒙古烏審旗的調查。20 世紀70年代，這里是內蒙古“農業學大寨”的模范縣（旗），時任縣委書記寶日勒岱組織了大規模植樹種草的社會集體性行動，號稱“牧區大寨烏審召”。種植的植物都是當地容易存活的沙蒿，當然也種樹，還清除草原上的有毒植物，但最要緊的是，凡是當地種活的沙蒿，地上部分雖然早就不存在了，有的甚至被沙土埋沒，但如果挖出根之后幾乎不加猜測就可以斷定，其根系的發育總是呈倒寶塔形。貼近地表0.02—0.03米處，根總是橫向長出一個很大的圓盤，每隔0.02—0.03 米就會形成一個相對較小的根系圓盤，0.8 米以下只剩一根孤立的主根了[13][14]。這樣的景象如果與漢文文獻記載的耒耜等相比較，就會發現，仿制這樣的農具在退化草原中實施模擬農耕，能夠翻起的土塊深度也是0.025米左右。駱駝踩過的沙坑，其深度也與此一致。由此看來，在干旱的沙丘內部，其可利用液態水分布與濕潤地區截然相反，最大的富水量都出自這一地帶。由此，我們有理由推測，此乃草原生態系統的命脈所在。先民們只要把作物種子播到這樣的深度，種子就會比遍布草原的牧草種子提前30—45天出芽生長，等它們長出地表0.2—0.3 米后，這里的大規模降水也就來臨了。不過先民不必擔憂除草，在黍的掩蔽下，即便牧草的出芽和生長速度非常緩慢，也不可能反超人類種下的黍，由此，獲得糧食豐收完全可以期待。這種巧妙運用地下水分布不均的規律建構特殊的主黍農業是中華傳統文化的杰作之一。

在臨近中蒙邊境的四子王旗和蘇尼特右旗等地，筆者團隊在蒙古族牧民的指引下也做過同樣的觀察和記錄，那就是在地表任選一個區段，開鑿一條長度超過0.5 米、寬度為0.2 米的探溝。開鑿后將坡壁保護起來，對沙土的濕潤程度加以觀察、實驗和分析。結果發現，這里并不像濕潤地區那樣越往下土壤越濕，并且濕度的變化為非層次漸進式分布。在內蒙古草原，每隔一段距離就會出現一個薄富水層，越往深處，土壤越干燥，富水層越薄。這樣的液態水分布格局正好與沙蒿根系表現出的形態呈鏡面對稱①《第一樣方》《第二樣方》《第三樣方》《第四樣方》《第五樣方》（2008 年7 月）等來自《湖南省民族學研究基地田野調查資料匯編·內蒙古四子王旗田野調查點》（JD08msko1-oo7A），該文獻存于吉首大學歷史與文化學院田野文獻資料室。。這足以證實干旱草原草本牧草的主要供水渠道以水平方式降落的露水為主，而非大氣降水后沉積于地下深處的地下水，而地下水只有高大喬木才能利用。此類草原之所以成為疏樹草地生態系統，是因為偶然長出的喬木不僅長得高，還長得大，但是分布極少。這顯然是此前學術界疏于觀照的方面。

在“風吹草低見牛羊”的時代，草原動物物種多樣性水平極高，其中就包括大量的夜行動物，既有高等動物，也有低等動物，而且大量多物種并存。既然是動物，它們在生存、覓食、繁衍過程中都會不經意地撞擊牧草的各個部位，由此構成微量的動能輸出。正因為是微量，不會損害牧草的生命，卻可以通過撞擊牧草，使牧草經夜晚表面富積的薄露層匯集為大滴水珠滴落地面，而不會在即將到來的白晝中被蒸發。牧草吸收這些露水，并將其轉化為養分，從而長得更加高大，最終使牧草高出牛背。在當代，隨著干旱草原的退化，人口規模效應也在不斷產生，再加上大規模的滅鼠除害、濫用農藥等行為，導致草原伴生動物的數量急劇減少，最終變成了有動物吃草卻無動物“澆水”的尷尬處境，這才是干旱草原實施生態恢復工程的致命性障礙因素。要繞開這一障礙性因素，加快草原生態恢復的速度，省時省工，引進動物物種，短期內是無法辦到的，而要仰仗蒙古族本土性知識，又因其處于文化適應盲區，也無能為力。唯一可行的選擇是依靠現代科學技術知識。要做到這一點其實并不復雜，那就是不管使用何種現代技術，只要模擬大小不同的動物，不斷地在夜間撞擊勉強長出的植物莖葉，憑借這樣的微型動能輸出，就能加速露層匯集為大滴露珠回落土壤，從而解決時下生態恢復遭逢的障礙和困難。

三、當代科技的能動性應對

通過以上討論，筆者團隊不得不承認，退化草原生態恢復的關鍵性障礙其實并不復雜，即如何提高水平降水的利用效率，只要其利用效率得到提高，快速的生態恢復并非難事。干旱草原的脆弱之處體現為水平降水未經利用就已蒸發，因此，與其將之稱為脆弱性生態系統，倒不如稱為“脆弱環節”更貼近事實真相。

干旱草原生態系統一經退化后，生物多樣性必然下降，人類的存在及對這種生態系統的利用率也必然下降，這將導致整個生態系統的缺環無限擴大。如果只剩下吃草的，沒有給牧草“澆水”的動物，草原生態系統的快速恢復將成為泡影。突破時下困境的障礙在于，要引進伴生動物為生態系統“澆水”，但又很難在短期內完成，并且不能保證被引進的動物常駐于此，為生態系統和人類提供服務。任何動物都是生命性的存在，當環境不利于其生存時，隨時都會搬往他處，而這恰好是文化適應的盲區，更是人類難以掌控的對象和范圍。在生態恢復前，各民族的本土知識乃至現代科學指引下的物種引進肯定無用武之地，只有那些立足于現代科學技術的發明創造可以提供與之仿生的工藝服務。如下一些方案設計便是當代科技力圖突破生態環境文化適應盲區的嘗試性方式，也是快速恢復草原生態系統的新舉措。

有學者建議能否在草原上設置固定的立柱，其間有繩索連通，繩索上有人造掃帚在動力驅動下沿著繩索做緩慢的往復運動，人造掃帚可以將牧草莖葉上凝結的薄露層沿著牧草葉脈匯集成大滴的露珠回滴土壤。這樣，立柱建到哪里，相應區域的草原生態就會快速恢復。這一設計需要的能量有限，基礎建設投入不多，只要持續建設，便可實現草原全覆蓋，而且可以確保誰投資誰受益，再加上土地承包制度的延續，這樣的做法在草原上推廣運用有其制度基礎。由此，節約的生態恢復資金用于這樣的工程建設，生態恢復指日可待。這一建議付諸實踐后，成效穩定可靠，而且可以長期持續利用。然而，真正的障礙反倒是觀念形態的轉換。原因在于，其原理和做法處在諸多并存的文化適應盲區內，以至于普通民眾和專家學者都難以認同。要將這樣的思路和想法植入活態的民族文化中，改變人們的所思、所想和所為，反倒成為民族學、社會學研究的頭等難題。因為憑借外力去重建民族文化，這樣的做法不僅風險大，而且成功率極低。

有學者提議，現代的無人機技術已經十分成熟，既然可以用無人機播種牧草、施肥、除蟲，為何不在無人機尾部拖上一把人造掃帚，讓它在夜間反復掃草地，這樣，草原生態快速恢復不就指日可待了嗎？從習慣性思維出發，這樣的建議確實可行，而且省時省事，節約成本。目前，我國有成熟的光伏發電技術，可以提供能源給無人機充電，精準掌控無人機的航向和范圍，在技術上并無難題。但難題恰好出在無人機上，無人機是靠空氣動力學原理實現飛行的，而干旱草原的大氣動力構成卻異常復雜且缺乏規律，無人機根本無法做到真正意義上的直線飛行，并根據地表起伏做出精準應對。至于要確保拖拽的掃帚準確掃過牧草莖葉表面，無人機則無法做到。與此同時，在牧草的不同生長季節，其分布上的異質性效果極差，要實現對牧草露珠滴落的微動力作用，如果所拖拽的掃帚被自然物掛住，甚至會造成無人機墜落?？傊?，這樣的建議在習慣性思維上說得過去，但在實際運用中，同樣處在文化適應的盲區。這是因為，時至今日，任何一種民族文化都不可能控制它們心目中的那些“寶貝”——牧草能夠長得整整齊齊，在整個生長季都保持一致。文化幫不上忙，無人機受地理環境的牽制和空氣動力學的支配，實施起來可能遭遇的風險肯定比預期的要多得多、大得多、致命得多。因此，使用無人機無法達到僅僅掃落露水的微動力輸出目標。

也有學者建議，何不建造超小型拖拉機去掃落露水呢?，F在已經能實現將拖拉機做成僅有幾十斤重，如果通過技術再縮小一點，利用現有裝備經驗和技術，完成這樣的改制難度有限，但掃落露水的能力卻可以擴大，而且可以做到精準操控。但問題在于，干旱草原在大范圍上看似乎十分平坦，但在小范圍上看，異質性卻不容忽視?，F代定型設置的任何拖拉機都不可能智能化識別地表的天然障礙，如石頭、深坑、壕溝、高大喬木、絕壁等在草原上隨處都可遇到的障礙物。如果無人駕駛的超小型拖拉機不實現智能化，則于生態系統的快速恢復派不上用場。

最貼近實用價值的建議莫過于設計一個質地很輕的球體，球體表面布滿彈性有機物做成的附件。只要能讓這樣的球無規則地滾動，就可以實現如駱駝或馬群踩踏那樣的效果，其所到之處牧草就能長高長壯。因為球體無論往哪個方向滾動，效能肯定很大，被地表自然物阻擋的風險也會降到最低，即使受阻，只要能夠自動轉向運動，要適應極其不平的地表環境同樣不是難題。正因為其質量小，不僅可以在地面滾動，甚至可以在樹冠上或草巔滾動，即使墜落到地下，也不會受損。就以上分析而言，這樣的應對構想確有可取之處，能否成為其后科學研究或工程設計的一種取向，值得期待。

四、結論與思考

斯圖爾德及其之后派生的生態民族學的研究對象是可以穩定延續的。文化與生態協同演化的穩定性格局介于其間，可以確保協同共生、兼容互惠，常態化穩定運行，因而研究起來相對容易，其間的結合點與結合機制也容易界定。在此基礎上提出的文化適應是指常態化的人與自然的和諧關系。文化對環境適應所形成的本土知識和技能都是無價之寶，值得深入探討。誠如托馬斯·哈定（Thomas Harding）所言，文化適應包括創新和保持兩個內涵，在時間序列上，兩者總是交錯推進，生態維護就屬于他所稱的“保持”的范疇[15]（37）。在此范疇內，各民族文化傳統可以發揮極大的效應。生態恢復則不然，它相當于托馬斯·哈定所說的“創造”，這是一個動態的過程，也是文化的再適應、再創造、再重構的過程。要解決這樣的問題，各民族文化傳統顯然不能直接發揮效應，需要暫時擱置，待生態恢復后，才能派上用場?？傊?，生態恢復的關鍵是創新，而創新的素材必須拓展。但凡人類歷史上積淀下來的認知結果，不管它是自然科學還是社會科學，都得擇優而用，對各民族優秀傳統文化也得擇優而用，而且需要創新改制、消化吸收才行。原因無他，因為這里需要的理論在此前屬于文化適應盲區。

歷史學家彼得·伯克（Peter Burke）指出：“我們并未生活在一個學術黃金時代。正像學術活動史上常常發生的那種情況一樣，在努力解決舊問題的同時，又帶來新問題?！盵16]（19）這就是說，環境總要在社會場域的多變性與學術思想的復雜性之中不斷建構。在相關研究實踐中，民族學家一般不樂意承認文化適應客觀上存在盲區。具體到生態恢復工程，我們得承認世界上任何一個民族的文化在對所處環境做出適應時，都存在盲區，只是因為文化與環境經過長期的磨合和試錯，按照協同演化原理，已經形成了兼容互惠、協同共生、可長期共存的理想狀態罷了。在這種情況下，對民族文化的適應多說幾句好話，有所偏愛，甚至予以張揚，也屬情有可原，但涉及生態恢復時就馬虎不得。因為此前文化適應做出的一切努力不僅本民族用不上，從其他民族搬來的先進做法也派不上用場，一切都得從頭再來。反倒是自然科學家對無機環境和生態環境的認知和結論可以提供直接的參考。譬如，“恢復生態學是研究人與自然關系的合成生態學。人與自然關系的發展歷史大體可分為三個階段：第一階段是自然界的直接賜予，第二階段是人類的需求通過對自然界的改造來滿足，現在人與自然的關系正開始進入第三階段，即‘和諧共處，持續發展’階段”[17]（2）。但要警惕一切科學結論都與民族文化相關，也存在著文化適應的死角。從事生態恢復所必需的資料積累似乎得從頭做起，否則，生態恢復的目標就很難落到實處。在這個問題上必須明辨主客之別，既然是搞生態恢復，那就必須立足于對象——生態系統的關鍵性障礙因素，汰選適用的自然科學結論，知行合一，而不能反其道行之。自然科學家的文化偏見將會適得其反，他們也不樂意承認他們掌握的先進技術不一定支持退化干旱草原的生態恢復。在“賣瓜人不說瓜苦”這一點上，自然科學家和社會科學家都得多做自我批評和檢討。萬望學界同人慎知、慎待，但愿就此與學界同人共勉。