魯迅《鑄劍》中的暴力敘事分析

陳立得

內容摘要：《鑄劍》中魯迅自覺或不自覺的暴力敘事，背后有其特殊的社會歷史和文化思想因素，暴力敘事中復調、荒誕的特征使得文本有了多義的可能，解構和創作主體的介入使得“復仇”的主題得以重建。暴力敘事其實是“復仇”外衣之下“反抗絕望”的暴力表達，同時展示的暴力也達到了對人性深處良善和惡意的挖掘。

關鍵詞：暴力敘事 《鑄劍》 魯迅

將暴力與敘事結合并非是二十世紀八十年代以來才有的現象，在三十年代它伴隨著“救亡圖存”的民族情緒也在作家作品中廣泛存在，將“暴力”作為研究視角深入魯迅的《鑄劍》也有相關的研究。劉青漢的《希伯來文化關聯中論魯迅在暴力面前的困境》有探討魯迅在面對暴力的基本態度、精神質地，其中也單獨論述了魯迅在《鑄劍》故事中面對刺客和復仇的否定和揭穿態度。在黎保榮的《暴力與啟蒙：晚清至20世紀40年代文學“暴力敘事”現象研究》中有對國內外現代文學暴力敘事的研究進行過綜述，認為對單個作家作品的暴力闡述不夠集中厚重。黎保榮還認為劉青漢除了偏離對魯迅的集中視角外，還過于注重魯迅的“非暴力”思想，對“暴力復仇”思想缺乏認識，是基本符合實情的評述。他在論文里也論述了魯迅在《鑄劍》中主張“暴力復仇”的思想，卻沒有分析其中暴力敘事的特征和形成的模式，缺少這方面的文學性關照。在發生論中將魯迅思想的“暴力”傾向來源歸結為日本的“尚武”文化，也缺少一些對其他因素的分析。

暴力和作為文學作品中的暴力敘事是有距離的，不能將兩者混同一談。即使作家對現實的暴力是否定的，也不意味著要對暴力敘事持否定態度，更不意味著暴力敘事缺乏文學價值和現實意義。周華健的《新時期以來小說暴力敘事研究》論述了在“文革”結束以后三十年來小說創作中暴力敘事作為現象的存在，其中界定了暴力敘事的概念，他認為暴力敘事主要是指文學創作中推崇使用語言“暴力手段”的文學創作傾向，或者以暴力事件為敘述核心的文學創作現象。他認為新時期作家已經將暴力事件單獨作為對象進行書寫，形成了不同敘事的模式和美學風格，在獨立的藝術世界中有其獨特的價值。同時也是對現代化社會的一種“藝術”回應，不僅具有文學價值，也具有現實意義。

本文采取周華建對暴力敘事概念的界定，在《鑄劍》的暴力敘事發生論中補充其他見解，通過對《鑄劍》的文本細讀來分析魯迅的暴力敘事特征，最后探討《鑄劍》的價值取向。

一.《鑄劍》的暴力敘事原因

《鑄劍》的創作時間和地點有三種不同看法，于1926年10月廈門，或于1927年4月3日廣州，或者認為前一二節創作于彼時廈門，后三、四節創作于彼時廣州。①將《鑄劍》創作的時間坐標設置為1926年到1927年4月3日，分析歷史傳統、時代背景、文本出典和作家自身因素，就可以粗略地分析魯迅創作中暴力敘事產生的原因。

1.社會與歷史因素

1926年在段祺瑞執政府的統治之下發生三·一八慘案，再次證明了政府的昏聵和外患的嚴峻。啟蒙的敘事話語伴隨著強烈的“救亡圖存”的情感成為了社會的主導型敘事樣式。一方面是政府、戰爭和列強中實際的暴力行為帶來了“顯性”的暴力事件，催生了民眾的苦難記憶和暴力想象。一方面是對段祺瑞執政府的憤怒和“救亡圖存”強烈的情感欲望需要得到宣泄和表達。這樣就不難理解啟蒙代表著人性、理性的神圣話語中存在著大量的暴力敘事。

民眾對于統治階層壓迫而產生的苦難記憶是有著很久遠的淵源的，且是伴隨著統治者的殘酷、暴力而來的。《鑄劍》的故事起因是統治階層的王對于眉間尺父親的剝削壓迫，實則如此的事件在古代文學中不在少數。杜甫的《石壕吏》中寫道“吏呼一何怒！ 婦啼一何苦！”“一何怒”“一何苦”便是統治者和受壓迫的民眾之間最真實的寫照。《鑄劍》中對于王的形象塑造“他常常要發怒；一發怒，便按著青劍，總想尋點小錯處，殺掉幾個人。”在魯迅的筆下，王不僅僅是為了怕眉間尺父親再給他人煉劍而殺害他，而是王本身就是嗜血、殘暴、樂意去殺人的。

暴力想象來源于現實的暴力事件和對現實的憤怒。近現代的戰爭加重了人民的苦難，鴉片戰爭、第二次鴉片戰爭、甲午中日戰爭、八國聯軍侵華戰爭和各種不平等條約的簽訂一步步使得清政府陷入了列強的殖民控制之中。伴隨著國內的農民起義、鎮壓運動、軍閥混戰，不難想象此刻人民陷入的悲慘處境。 八國聯軍占領北京后刊發在《人民報》中“匈奴來信”記錄了當時的慘象“隨處可見逃亡的饑民，婦女，老人與躺著尸體的瓦礫堆。”②《辛丑條約》中要求拆毀天津大沽口到北京沿線設防的炮臺，而三·一八慘案也緣起于此條款。在深重的民族危機下，“扶清滅洋”的義和團被清政府圍剿，愛國學生的運動被段祺瑞執政府鎮壓，民眾的憤怒情緒一次次被壓制又爆發，得不到很好的表達，于是宣泄于文學創作之中，變成一種文學現象。魯迅身處時代之中，在創作和接受的兩端都不免受憤怒情緒的影響。但是暴力“復仇”的失敗的結局也引得魯迅的反思，于是《鑄劍》最后結局變得荒誕、虛妄，“幾個義民很忠憤，咽著淚，怕那兩個大逆不道的逆賊的魂靈，此時也和王一同享受祭禮，然而也無法可施。”

晚清開始的一系列“救亡圖存”的“排滿”運動中就彌散著激進和焦躁的情緒，“救亡圖存”是常伴隨著激烈情緒同行的。章太炎的《逐滿歌》中有“他的老祖奴爾哈，帶領兵丁到我家。龍虎將軍曾歸化，卻被漢人騎跨下。后來叛逆稱皇帝，天命天聰放狗屁。”詩歌中有通俗的民間風味，但也不難讀出其語言暴力的趨向。陳天華的《猛回頭》在悲憤之中還有“看起來，留得命，有何好處？倒不如，做雄鬼，為國之光！”舍生取義的英雄傳統，也植根于民族記憶之中的，而在列強環伺，國家將亡的處境下得以激發。伴隨著暴力的舍生取義情節在《鑄劍》中得以保留，而且與其他暴力事件的荒誕的細節處理不同，眉間尺殺老鼠時的優柔寡斷就和后來舍生取義時的果決形成鮮明對比，產生一種的斬釘截鐵的、清脫的美。

2.文學與思想因素

出典文本本身就包含著“暴力”因素。《鑄劍》中情節的鋪排演繹得力于魯迅對《列異傳》或《列士傳》及《搜神記》等不同文本的輯錄工作，而鑊中三頭相咬的場面來自于《吳越春秋》的逸文。③《鑄劍》故事的敘事核心是展現孝和俠義，這是中國古代常見的道德化敘事，長期占據主導敘事的地位。魯迅寫《鑄劍》時保留了故事中的大部分暴力事件，王殺父，眉間尺自刎，宴之敖砍下王和自己的頭，三頭相咬。暴力敘事是依靠道德化而獲得其合法性的。魯迅雖然指出：“孔孟的書我讀的最早，最熟，然而倒似乎和我不相干，”但他不可避免地受到了道德化敘事傳統的影響，展現極端的暴力，以塑造出在暴力、毀滅之中光輝的英雄人物形象。但同時魯迅也不限于道德化的敘事傳統，在最后對復仇行為的解構可以看作他對道德化敘事的自反。

魯迅承認世界沖突、對抗的真實性。在叔本華和尼采唯意志主義里，他們強調不同事物之間存在著沖突、對抗，且認為世界是不斷運動的。1902年魯迅東渡日本，早期對進化論之下的理性主義的信奉，逐漸轉變為對尼采的非理性主義的接受，興趣進而擴大到德國文化。叔本華的《作為意志和表象的世界》中說“意志客體化的每一級別都在和另一級別爭奪著物質、空間、時間……生命意志就始終一貫是自己在哨著自己，在不同形態中自己為自己的食品，一直到了人類為止……人把那種斗爭，那種意志的自我分裂暴露到最可怕的明顯程度，而‘人對人，都成了狼了。”④揭示了事物和生命斗爭的本質。魯迅的《摩羅詩力說》也指出“平和為物，不見人間。其強謂之平和者，不過展示方已或未始之時，外狀若寧，暗流仍伏，時劫一會，動作始矣”。《鑄劍》中王意志表出的暴力欲望戰勝眉間尺父親安穩生活的欲望，王在意志表出的欲望匱乏后衍生內心和行為上的殘暴，眉間尺意志表出的暴力復仇欲望最后又殺死了王。在唯意志論影響之下，也不難理解魯迅在了解沖突、對抗真實存在下對的未來懷疑、絕望的看法，以及衍生的對暴力否定又不可排拒的猶疑態度。

魯迅的這種思想和態度還在1926年到1927年得到加強。1926年魯迅發表評論揭示段祺瑞在三·一八的暴行，后來遭到政府的下令逮捕，他只得四處避難。在1926年8月到廈門任國文教師，12月辭職。懷著“造成一條戰線，更向舊社會進攻”愿望的魯迅，又在1927年1月來到 “革命策源地”廣州，但在中山大學，一切并不如他所愿。他受到國民黨右翼的包圍，無法開展工作，不久便辭去中山大學文學系教授、主任和校教務主任之職。緊接著1927年發生四·一二政變，但其實國民黨的“反共”早已開始。三·一八慘案發生后，魯迅寫道“在這淡紅的血色和微漠的悲哀中，又給人暫的偷生，維持著這似人非人的世界。”“沉默呵，沉默呵！不在沉默中爆發，就在沉默中滅亡。”魯迅選取《鑄劍》中復仇的故事，是針對在政權和社會場域對自己和人民進行壓迫時，對暴力作為本能的一種反思，以及用暴力敘事進行憤怒的情感宣泄。

二.《鑄劍》的暴力敘事特點

暴力敘事的考察，有內容和形式兩方面，一方面是作為敘述內容的暴力事件，一方面是對事件采用的象征性暴力的敘述話語和敘述行為。同時暴力敘事作為現象出現在作家的文學創作中后也不免會沾染上作家的作風，在創作過程中作家敘述的風格、技巧的運用、情節的安排都會有一定的特征。這些特征在一定程度上彰顯了作家的創作個性和對暴力的態度。魯迅在《鑄劍》中的暴力敘事呈現出復調、荒誕的特征，這樣的特征擴大了小說文本敘述的張力，文本的含義和文本之間有了多重解釋的可能，包含更豐富的含義。同時魯迅對于暴力意義的消解和創作主體的介入，又重建了新的秩序和價值。

1.復調、荒誕與多義

暴力敘事的復調特征首先表現為眉間尺殺鼠時矛盾的心理。眉間尺反復逗弄老鼠，覺得老鼠可恨，看到落入水甕的老鼠：“‘活該！他一想到夜夜咬家具，鬧得他不能安穩睡覺的便是他們，很覺得暢快。”后來“卻忽然覺得它可憐了，就又用那蘆柴”使老鼠爬上來，“待到他看見全身，——濕淋淋的黑毛，大的肚子，蚯蚓似的尾巴——便又覺得可恨可憎得很，”但殺死它之后“又覺得很可憐，仿佛自己作了大惡似的，非常難受。”眉間尺在此處有兩種意識在進行斗爭，一種是對鼠的怨憤，一種是對鼠的同情，雖然最終以暴力行為踩死了老鼠，看似是呼應了后來眉間尺“暴力復仇”的主題，但不可忽視的是他結尾對老鼠的同情。

復調特征還表現為復仇前后不同的敘述視角下的聲音。首先是眉間尺為父親復仇，在他進城之后雖然遭遇了一些挫折，但是他心中的悲憤、對于復仇態度的堅定是明顯的，以至于在遇見宴之敖時舍生取義。宴之敖對于復仇的態度雖然堅定，但是卻多了一種灑脫、清逸，“提起眉間尺的頭來，對著那熱的死掉的嘴唇，接吻兩次，并且冷冷地尖利地笑。”再到最后二人都死去，王后、弄臣等對待大王死去的表現，“約略費去了煮熟三鍋小米的功夫，總算得到一種結果，是：到大廚房去調集了鐵絲勺子，命武士協力撈起來。”暴力“復仇”由堅定到不置可否，再到最后的消解，可以看出魯迅對于暴力的猶疑態度。通常將結局解釋為宴之敖最后是對看客進行“復仇”，但眉間尺殺鼠的猶疑、大臣們滑稽的舉措都可以有更加多元的理解。各人物的意識和人物自身矛盾的意識并沒有明顯的不平等對話，在多聲部共同演唱“復仇”主題的同時，這些話語之間也具有豐富解釋的可能性。

魯迅在寫《鑄劍》時自覺或不自覺地運用了荒誕的手法表現暴力事件。小說一開始就以具有暗喻手法的殺鼠情節入手，后來宴之敖在王面前的狂歡化表演，三頭相逐的荒誕情節，復仇的行為本身就變得非理智。細節中也有令人費解的怪異書寫，眉間尺自刎后宴之敖親吻其頭顱，表征中似乎有嗜血和殘酷的因素，更令人費解的是他“冷冷地尖利的笑”，給人一種詭異的感覺。復仇成功之后，大臣們滑稽的舉動，辨認不出大王頭顱的喜劇意味，使本身應該嚴肅的復仇行為變得荒誕滑稽，最后甚至還有義民義憤填膺在心中怒罵逆賊。伴隨著暴力敘事中荒誕手法的運用，文本表征的暴力事件游離于“復仇”的主題，故事的沖突遭到毀壞，“復仇”變得沒有意義，似乎有又具更多層的意義。

2.解構、介入與重建

德里達對解構主義的闡釋是通過對二元對立思維的一種質疑來完成的，他引入了延異的想法，認為概念是通過差異、互相定義形成的。首先，“復仇”的主題含義從最開始眉間尺的殺父之仇，消解為向殘暴的統治者反抗，以及向給個體施加精神暴力的社會反抗。這種含義是通過書寫王的壓迫統治和民眾愚昧的行為來達成的。眉間尺入城之后怕劍傷人，卻遭到干癟少年的拳擊，他卻“遇到了這樣的敵人，真是怒不得，笑不得，只覺得無聊，卻又脫身不得。”此時的眉間尺心中的復仇逐漸變為了喚醒民眾意識、反抗暴君的義行。“眉間尺預覺到將有巨變降臨，他們便都是焦躁而忍耐地等候著這巨變的。”魯迅是借暴力敘事來消解了眉間尺個人的復仇的，暴力在此表現為一種民智缺乏而產生的無聊中的本能。

再次的解構則是宴之敖對于反抗和復仇行為中的俠義的消解，“你還不知道么，我怎么地善于報仇。你的就是我的；他也就是我。我的魂靈上是有這么多的，人我所加的傷，我已經憎惡了我自己！”《列士傳》中“赤鼻”和“客”之間的生死交付，是復仇者的孝行向義行的轉變，而在魯迅的筆下這種義行被消解了，“仗義，同情，哪些東西，先前曾經干凈過，現在卻都成了放鬼債的資本。我的心里全沒有你所謂的那些。我只不過要給你報仇！”眉間尺輕易地自刎，將自己的復仇大業交給了單純只想報仇的宴之敖。宴之敖仿佛就是暴力“復仇”的化身，因為暴力而來，為了以暴力反暴而行。

《鑄劍》三頭相逐的描寫又是對反抗、復仇行為本身的消解，復仇經過狂歡化的暴力敘事本身的意義仿佛消失了，變為了一種可供觀賞的行為。原本的三頭相咬表現的仇恨之深，俠義之盛被消解，“于是他們就如餓雞啄米一般，一頓亂咬，咬得王頭眼歪鼻塌，滿臉鱗傷。”最后大臣們撈頭辨尸的滑稽行為更加消解了“復仇”的意義，在暴力之下誕生對暴力反抗的暴力。這種暴力被“看客”當成觀賞的對象，“暴力”過后愚昧的民眾依舊愚昧，“假裝”的大臣依舊“假裝”。

《故事新編》似乎與“油滑”分不開，魯迅將雜文的書寫方式融入小說寫作，現實的事跡、語匯安置于“故事”之內，形成一種文體風格。“除《鑄劍》外，都不免油滑。”給增田涉的信中也說“《故事新編》中的《鑄劍》，確是寫得較為認真。”⑤“油滑”其實暗含了他雜文本身投槍匕首的憤怒情緒，“魯迅的文體簡練得像一把匕首，能以寸鐵殺人，一刀見血。”⑥《鑄劍》中卻也并非毫無“油滑”之處，“那頭即隨水上上下下，轉著圈子，一面又滴溜自己翻跟頭，人們還可以隱約看見他玩得高興的笑容。”這種“油滑”是魯迅創作主體對文章的介入，以“油滑”來消解血腥、殘酷的暴力敘事，讓人在輕松的喜劇之中觸摸到一抹悲涼。后來通過分辨“瘢痕”“準骨”“胡子顏色”來辨別國王頭骸的情形，充滿滑稽與調侃，在消解了復仇嚴肅性時又給人以更深層的反思。

暴力敘事的解構和介入書寫其實是為了一步步重建“復仇”的主題，“復仇”經過三次自反最后又變為向“看客”的“復仇”，向絕望的真實性復仇。“油滑”風格的介入也為暴力敘事除去了殘忍、痛苦、血腥的書寫，使得暴力敘事獲得合法性，更讓人在悲情的狂歡化情節中反思“復仇”行為的本身。重新建構和對暴力“復仇”反思后，“復仇”的主題可以理解為在“復仇”都變得“絕望”、無意義之后，仍舊要向“絕望”復仇，向啟蒙無效、個人孤獨感等造成的絕望反抗。

三.《鑄劍》的暴力敘事意指

西方思潮的引進和“救亡圖存”的迫切企圖，使得暴力敘事在伴隨著啟蒙話語時獲得了合法地位，即使段祺瑞執政府和軍閥對作家文學創作會有壓迫和要求，但是還是有很多作家書寫著暴力的同時扛著重壓進行社會挖掘。魯訊在《鑄劍》中自覺或不自覺的暴力敘事，也有其深刻價值取向，在社會和人性中挖掘出了更深的主題。

1.反抗與絕望

“反抗”和“絕望”作為研究魯迅思想的概念通常在短語搭配中呈現組合關系，“反抗絕望”被汪暉提出后，被大多數學者承認并理解為魯迅思想的一種哲學主題。汪暉對“反抗絕望”的論述其實是通過解釋“絕望”真實性后，確認生命意義存在于選擇、反抗之中，從而對頹喪的精神狀態否定的一種獨特的思維邏輯。在《鑄劍》中拆開兩詞，用“復仇”來作為進行聚合關系詞語或者概念的替換，分別與“反抗”“絕望”兩詞詞組合，將會發現“復仇”主題其實也是在暴力敘事中的一種“反抗絕望”。

“復仇反抗”是連動的關系，“復仇”是一種“反抗”，在《鑄劍》當中“復仇”的主題是逐步過渡到反抗精神上的。“復仇”與“反抗”中都包含了暴力的傾向，但“復仇”的情緒明顯激烈于“反抗”。眉間尺對王的復仇、宴之敖相助復仇，最后對看客的“復仇”都是顯性的，它們作為暴力敘事的表征呈現出殘酷的同時，可以察覺到憤怒的情緒表述下其實是對抗的意識。“復仇”到“反抗”的受動者也從單一變為了泛化的，甚至轉變為一種無對象的暴力行為本身。《鑄劍》“仇”的因素其實是被淡化處理的，在細節描寫和畫面展開時完全略去了眉間尺父親獻劍時遭到的迫害，其后眉間尺的殺父之仇也逐漸演變為對統治者的一種對抗。宴之敖在接過“復仇”大旗后也宣稱自己就是為了報仇，“仇”在此泛化了。在泛化的“仇”中，可以將“復仇”理解為一種悲憤的“反抗”。《鑄劍》實際上是在用“復仇”來抒發一種反抗精神，“仇敵”不僅僅是統治者和“看客”。應該成為“反抗”的本身，反抗傳統禮教的束縛，反抗執政府的壓迫，反抗社會的不公和列強的殖民控制。將“反抗”包裹成“復仇”也是為了宣泄心中的憤怒、抒發暴力的本能。

“絕望復仇”“復仇絕望”分別是狀中和動賓關系，“絕望”地“復仇”或向“絕望”“復仇”。一方面是指“復仇”主題實際來源于對“絕望”真實性的察覺，一方面又是指對“絕望”真實性“反抗”的暴力性書寫。《鑄劍》中的“絕望”意識是明顯的，老鼠陷入水甕的掙扎，眉間尺殺鼠后的悔恨、進城后見到的愚昧民眾，宴之敖對自我的否定，這些都是“絕望”的根源，這種彌散的“絕望”意識可以在背后看見魯迅創作主體介入后所展現的孤獨個體意識，在處于劇烈變遷、社會壓迫中內心的糾結和分裂狀態。正因為這種絕望感無法排遣，才會以“復仇”的暴力、激憤傾向書寫《鑄劍》。結局愚昧的民眾依舊是“無聊”的“看客”，但眉間尺和宴之敖已經化為了被跪拜尊崇的本身。看客”的形象是魯迅在《鑄劍》中著重的改寫，是明顯有現實所指的，是魯迅向這種透視社會后的絕望感“復仇”。

《鑄劍》的復仇情節其實是暴力外衣下的“反抗絕望”，除了對統治者的“仇”，還有泛化、虛無的“仇”，這種“仇”其實只是暴力敘事現象造成的。《鑄劍》的暴力敘事是在借“復仇”的反抗精神來呼吁個性舒張、民族獨立，也是對新文化運動落潮、啟蒙無效的寂寞悲涼狀態和愚昧民眾采取的刺激性暴力表達。⑦

2.人性善與惡

魯迅筆下的《鑄劍》其實也是“鬼世界”，是一種“向下超越”，暴力意象作為這個世界呈現出的泛化因素，表現于眉間尺殺鼠時的殘酷手法、干癟少年的拳擊、無聊的民眾對暴力的圍觀以及王的殘暴嗜血等。魯迅對“暴力”并非是明顯的否定態度，“生存的小品文，必須是匕首，是投槍，能和讀者殺出一條生存血路的東西”，他對于“暴力”也并非提倡，不然眉間尺也不會因殺鼠而后悔，也不會覺得干癟少年的暴力無趣。魯迅對“暴力”的態度是猶疑的，這種猶疑來自于魯迅的個人精神品質，也是他對人性挖掘的結果。

在人性的審視下，《鑄劍》中展現的暴力存在著善的成分。它是在受到暴力壓迫時眉間尺的反抗，是為了“復仇”而殉道的大義，也是宴之敖在接過“復仇”大旗后自刎時的灑脫和果決。這些人物品質的情節展現很多也來自于出典文本，魯迅并沒有用“油滑”的風格來處理和展現這些畫面，更好地保存了暴力敘事在道德化敘事中清潔的特征，才使得文本在敘事斷裂時產生一種俠義之氣和清逸之美。

對于人性惡的挖掘，魯迅也不止步于展現殘暴的統治者和無聊焦躁的“看客”。眉間尺反復對鼠的折磨，心中的嗜血因子，以及對宴之敖人物形象的改寫：從義士變為了對義否定的復仇者，使得讀者可以更立體地去觀察這些人物形象：他們的道德正義感背后也潛藏著暴力的因子。所以清醒的宴之敖會說“你的就是我的；他也就是我。我的魂靈上是有這么多的，人我所加的傷，我已經憎惡了我自己！”正是通過暴力書寫，觀察人心中潛藏的暴力傾向，將對暴力行為的“看客”心理公開在大眾讀者面前，讀者才會注意到人的本能中的殘暴和奴性的匪夷所思，在暴力敘事中關懷自身。

通過對《鑄劍》暴力敘事的研究分析，能注意到魯迅對于暴力是呈猶疑態度的。但是他創作中自覺或不自覺的暴力敘事現象，是暴力事件催生的，也是民族、民間情緒的表達，同樣也受到出典文本和作家自身思想的影響。魯迅的暴力敘事也有異于其他作家的暴力敘事的特征，復調和荒誕的特征使得文本具有多義解釋的可能，解構和創作主體的介入使得文本對“復仇”主題得以重建。《鑄劍》的暴力敘事，其實是“復仇”外衣之下的“反抗絕望”的暴力表達，同時展示的暴力也是為了“向下超越”，是對人性深處的良善和惡意的挖掘。

參考文獻

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[11]王瑤.從“反抗絕望”到“向下超越”——汪暉魯迅研究述略[J].新疆大學學報（哲學·人文社會科學版），2017（2）.

注 釋

①席思宇：《鑄劍》研究綜述（1978-2019）》，《文教資料》2019年第36期，第131頁。

②鄧劍歌：《殖民心態，民族狂熱與自我省思——1900年德國媒體中的義和團鏡像》，《全球傳媒學刊》2020年6月第7卷第2期，第156頁。

③周楠本：《關于眉間尺故事的出典及文本》，《魯迅研究月刊》2003年第5期，第62頁。

④叔本華：《世界作為意志初論（27）》，《作為意志和表象的世界》，商務印書館2018年，第211-212頁。

⑤劉曉航：《試論〈鑄劍〉的故事策略及其不“油滑”——從莫言的感受談起》，《山東青年政治學院學報》2020年11月第6期，第107頁。

⑥郁達夫：《中國新文學大系·文學論爭集·導言》上海良友圖書公司1935年版，上海文藝出版社2003年影印版，第14頁。

⑦龍永干：《〈鑄劍〉：魯迅“復仇”話語的創造性書寫》，《魯迅研究月刊》2013年第7期，第5頁。