陶淵明的菊意象探析

梁麗娜

內容摘要：陶淵明的思想和人格對于菊花人格象征意義的生成起著決定性作用。我們如今所認為的菊花的花品，其實是陶淵明之后的文人們將陶淵明的人品投射到菊花上而形成的。因此我們可以說，是陶淵明成就了菊花在文人心中的地位。而解讀陶淵明筆下的菊意象，除了能夠認識到陶淵明詩歌的審美價值外，對于進一步了解陶淵明的思想也具有很大的推動作用，讓我們更清楚的認識這位文學史上的偉大存在。

關鍵詞：陶淵明 菊意象 菊文化 隱逸文化

陶淵明（365-427），又字元亮，名潛，字淵明。別號五柳先生，世稱靖節先生，晉宋之際杰出的詩人、辭賦家、散文家，被譽為“隱逸詩人之宗”“田園詩派之祖”。陶淵明的文學作品以及文學思想是魏晉南北朝文學的重要組成部分，也對后世文人、文學具有深遠影響，因此研究其作品意義非凡。陶淵明作品最突出的特點就是“自然”，而“自然”最主要體現在他作品中常使用自然意象。北宋周敦頤《愛蓮說》：“晉陶淵明獨愛菊。”[1]吳牛在《陶詩的菊鳥酒》中：“菊、鳥、酒，是淵明三愛：菊以寄情，鳥以喻意，酒以忘憂也。”[2]可見菊在陶淵明作品中的重要性。然而陶淵明并不是第一個將菊花帶入到文學作品中的文人，但是把菊花從實用價值上升到審美價值的文學意義構建過程中，陶淵明卻起著至關重要的作用。一句“采菊東籬下，悠然見南山”流傳千古，菊花成了隱逸者的代表，亦成了陶淵明專屬的文化符號，并在后世文人手中不斷深化拓展，為以菊花為中心的菊文化注入新的活力。

一.陶淵明之前文人的生活與菊

菊花在很早之前就已經進入了民眾視野。《禮記·月令篇》中就有記載：“季秋之月，鞠（菊）有黃花。”在陶淵明之前，由于菊花自身的特性以及與重陽節的緊密聯系，菊花已受人們重視。筆者整理了一些陶淵明之前的文獻中有關菊花的記載，并對菊花的功能進行簡單的分類，用以熟悉菊花與文人關系的形成前提。

（一）種菊

我國的菊文化傳統歷史十分悠久，目前所見關于菊花最早的記載是戰國時期屈原的作品。《離騷》：“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。”《惜誦》：“播江離與滋菊兮，愿春日以為糗芳。”這些表明人們已經認識到菊花可以被食用。《逸周書·時訓解》曰：“寒露之日，鴻雁來賓……又五日，菊有黃華……較重無黃華，土不稼穡。”[3]《大戴禮記·夏小正》記載：“九月……榮鞠樹麥。鞠，草也。鞠榮而樹麥，時之急也。”[4]可以看出菊花因為開在秋天的物候特性而成為農業生產活動的標志。東漢崔寔的《四民月令》記載： “九月九日，可采菊華。”[5]王羲之《采菊帖》：“不審復何，以永日多少看未，九日當采菊，不至日，欲共行也，但不知當晴不耳。”[6]說明菊花已經是人們日常生活中常見的植物，采菊花也成為了重陽節固定的習俗。關于菊花的種植，《后漢書·郡國志三》中有明確的記載：“南陽酈縣北八里有菊水，其源旁悉芳菊……食之甘美，異于佘菊，廣又收其賣，種之京師，遂處處傳植之。”可見在陶淵明之前，菊花已經廣泛存在于人們日常生活中。

（二）食菊

上文提過屈原所處時期就已經能食用菊花，隨著菊花的廣泛種植，人們對菊花的認識越來越深入，發現菊花不僅能吃，還具有藥用價值，后來的典籍多有記載。《神農本草經》把菊花列到百草之中的上品，書中記載了菊花各種祛病養身的功能，認為菊花“久服，利血氣，輕身、耐老延年”。[7]應劭《風俗通》：“南陽酈縣有甘谷，谷中水甘美。云其山上有大菊菜，水從山流下，得其滋液。谷中三十馀家，不復穿井，仰飲此水，上壽百二三十，其中百馀，七十、八十名之為夭。”[8]曹丕《與鐘繇書》：“故屈平悲冉冉之將老，思飧秋菊之落英，輔體延年，莫斯之貴。謹奉一束，以助彭祖之術。”[9]270傅玄《菊賦》：“服之者長壽，食之者通神。”[10]1392葛洪《抱樸子·內篇》卷十一《仙藥》中與《風俗通》記載相似。[11]《西京雜記》卷三載道：“戚夫人侍兒賈佩蘭。后出為扶風人段儒妻。說在宮內時……九月九日佩茱萸、食蓬餌、飲菊花酒，令人長壽。菊花舒時，并采莖葉，雜黍米釀之，至來年九月九日始熟，就飲焉，故謂之菊花酒。”[12]這些記載都涉及到食用菊花以求延年益壽之用，在此基礎上又衍生出民俗意義、文學意義。

（三）賞菊

屈原《離騷》：“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。”《九歌·禮魂》：“春蘭兮秋菊，長無絕兮終古。”將秋菊看作美好人格的象征。漢武帝《秋風辭》：“蘭有秀兮菊有芳，懷佳人兮不能忘。”[5]注意到了菊花芳香之特點，也代表著對美好人格的追求。到了魏晉南北朝時期，菊花開始在文人作品中大量出現。曹丕《與鐘繇書》：“至于芳菊芬然獨榮，非夫含乾坤之純和，體芬芳之淑氣，孰能如此？”[9]270寫出了對菊花寒秋怒放特點的贊美。曹植《洛神賦》中描寫洛神之形美：“榮曜秋菊，華茂春松。”[14]將菊與松聯系起來。鐘會的《菊花賦》對菊花的美作了細致的描述：“夫菊有五美焉：圓花高懸，準天極也；純黃不雜，后土色也；早植晚登，君子德也；冒霜吐穎，象勁直也；流中輕體，神仙食也。”[10]1391該賦大體概括了菊花的自然特性，總結了菊花的審美方法。除此之外，袁山松《菊詩》：“靈菊植幽崖，擢穎陵寒飆。春露不染色，秋霜不改條。”[10]1391成公綏《菊頌》：“綠葉，黃花，菲菲彧彧，芳逾蘭蕙，茂過松柏。”[10]1392嵇康《菊花銘》：“煌煌丹菊，暮秋，彌榮葳蕤圓秀。”[10]1392等等，魏晉文人用不同的文學體裁去贊美菊花，將菊花外形之美，于寒秋之時集天地之精氣傲骨凌霜、榮茂眾芳的特性描繪的極為細致。可見，在陶淵明之前，菊花的品質已為文人所欣賞，文人通過文學作品的創作為其注入了文學意義，但總體來看尚停留在菊花的自然屬性層面，菊意象的人文內涵還需要進一步完善。

二.陶淵明作品中的菊意象分析

陶淵明極喜歡借助自然意象來寄托自己的情懷，比如孤云、倦鳥、青松、秋菊等，而意象的選取總是參雜作者的情感色彩。研究詩人作品中的意象，能夠走進作者的內心，思作者之所思，體作者之所感。逯欽立先生校注的《陶淵明集》中收集了陶詩一百多首，賦三篇，其中涉及到菊花次數的雖比不上“蘭”“松”等意象，但較之前人，提及菊花的頻率有所提高，體現了對菊意象的重視。陶淵明在詩文中提到的菊花主要涉及以下幾種活動[16]：

1.種菊

余閑居，愛重九之名，秋菊盈園，而持醪靡由，空服九華，寄懷于言。（《九日閑居序》）

我屋南窗下，今生幾叢菊？（《問來使》）

三徑就荒，松菊猶存。（《歸去來兮辭》）

2.采菊

采菊東籬下，悠然見南山。（《飲酒》其五）

秋菊有佳色，袤露掇其英。泛此忘憂物，遠我遺世情。（《飲酒》其七）

3.食菊

酒能祛百慮，菊為制頹齡。（《九日閑居》）

黃花復朱實，食之壽命長。（《讀<山海經>》其四）

4.賞菊

芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰。（《和郭主薄》其二）

陶淵明寫菊花的地方雖然僅有八處，但是菊花卻在他的生活中無處不在，他將庭院種滿了菊花，他食菊、采菊、釀菊花酒，將菊花寫入文中，可謂到陶淵明，菊花與文人才有如此緊密的聯系。他筆下的菊意象具有實用價值和文化價值兩方面的意義，我們可以從這兩方面著手對菊意象進行分析。

（一）菊的實用價值

瀏覽陶淵明的作品，我們發現陶淵明對于菊花實用價值的認識并未超過前人的范疇，但對于菊花的喜愛卻溢于言表，或言外形之美，或求延年益壽之用。

《九日閑居序》：“余閑居，愛重九之名，秋菊盈園，而持醪靡由，空服九華，寄懷于言。”陶淵明喜愛菊花，閑居于家，于是便在自己的居住之所種滿了菊花。金秋之際，處處可見耀眼的明黃，醉人的暗香在空氣中浮動。此時正值重陽佳節，卻不能斟一杯酒作陪襯來欣賞這滿園佳色，只能“空服九華”，將心中感慨娓娓道來。詩中嘆道“酒能祛百慮，菊為制頹齡。”可見陶淵明之所以看重菊花，當是受到了魏晉時期食用菊花或引用菊花酒以求長壽的影響。著名的《飲酒》其五“采菊東籬下，悠然見南山”，將“采菊”與“南山”一詞聯系起來，不難看出詩人對于延齡益壽的美好追求。

（二）菊的文化價值

菊花進入文學世界始于屈原，作為屈原“香草美人”系統的一個要素，與屈原高潔傲岸、不與世俗同流合污的高尚人格聯系起來，菊意象的人格象征意義便初步構建。從屈原之后的文人作品中對“菊”的描寫來看，他們更多地表達了對“菊”榮耀寒秋、凌寒不凋等特性的欣賞，而沒有將菊性與人格聯系起來，這僅僅是停留在自然屬性層面，仍處于由菊的本性向象征義、引申義發展的起始階段，而陶淵明卻跳出了這個范圍。《和郭主簿二首》：“芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰。”這句詩看似寫松與菊的貞潔秀資，實際上卻是贊美高尚的人格。“芳菊”與“青松”并舉，青松所具有的人格意義便會影射到芳菊意象上，這就給予了菊花高潔正直、清高絕俗之秉性。菊花由自然物象向人文意象過渡，便具有了人格意義。

在前人的基礎上完成了菊意象最基本的人格意義，這是陶淵明主動地有意識地行為。然而陶淵明那獨具魅力的偉大人格和高尚的思想情操，使得后世文人爭相追隨，人們將對于其人格的敬仰與喜愛蔓延到對其作品中物象的接受與推崇，并在這些物象中尋求作者的影子，于是陶淵明作品中的菊意象就被動地賦予了新的人文意蘊，菊意象的人文范式基本定型。

首先是高蹈脫俗、遠離塵世喧囂的隱逸精神。陶淵明一直被視為隱逸詩人的代表，他的人生追求是“性本愛自然”，他最突出的成就——田園詩，無不體現著他不慕名利、渴望歸隱，過上與世無爭的寧靜田園生活的理想追求。他帶著這種隱逸情懷去創作，使得他筆下的意象也都暗含作者的追求，象征著作者的意志。他在《飲酒》其七中寫道：“秋菊有佳色，袤露掇其英。泛此忘憂物，遠我遺世情。”不僅對菊花外形傾心贊美，且將菊“擬人化”，他把自己的人生經歷和隱逸情懷關照到菊花身上，參悟到人之風骨可與菊之品性交相輝映。《歸去來兮辭》中寫道：“三徑就荒，松菊猶存。”“三徑”當是運用了漢代隱士蔣詡開辟三條小路只與隱士求仲、羊仲交往的故事，將“三徑”與“松菊”放在一起，松、菊也就成了隱士的標志。北宋周敦頤《愛蓮說》：“晉陶淵明獨愛菊”“予謂菊，花之隱逸者也”“菊之愛，陶后鮮有聞”。可見，是陶淵明完成了對菊意象進行了“隱逸象征系統建構”。[15]

其次是不畏艱難、敢于反抗的抗爭精神。陶淵明向往隱逸生活，但他并不是一個消極的遁世者。“泛此忘憂物，遠我遺世情”（《飲酒》其七），理想的田園生活詩人已經得到，如果不是心懷天下，有著一顆濟世之心，何以需要忘憂呢？選擇歸隱，一方面他是真心地熱愛自然，另一方面黑暗的政治環境、與本心相違的官場生活讓他堅定了“質性自然，非矯厲所得”（《歸去來兮辭序》）的決心。陶淵明選擇歸隱來與黑暗社會決裂，他在詩中大量描寫田園風物，歌頌隱居生活的愜意舒適，通過這種隱晦曲折的方式，與黑暗的現實進行抗爭。菊意象本身就有凌寒綻放、不畏嚴寒的抗爭秉性，又受到詩人清高居傲、與世無爭、不與俗同的美好品性的影響，他筆下的菊意象賦有的人格象征意義進一步加深。

最后是珍視生命、對健康長壽的追求。菊花能夠延年益壽的藥用功能在魏晉時期已經廣為人知，而魏晉文人對于生命的態度十分明確，渴望超出天命的限制，延長有限的壽命，所以常常在作品中突出菊花的藥用價值。陶淵明的采菊行為 ，實際上包含著明顯的攝生意圖。陶淵明雖然采取一種超然的態度看待生命，對生死的認知已經達到了一定的哲學高度，但從他對菊的喜愛來看，依然體現了對生命的珍視。他所居住的環境是“秋菊盈園”，“采菊東籬下”是為了服食菊花或釀成菊花酒而“制頹齡”。因此以陶淵明為代表的文人重視菊花，表明了魏晉時期對個體生命的重視以及生命意識的覺醒。

三.陶淵明愛菊對后世的影響

在陶淵明之前，菊花因其自身的特性已成為了民眾最喜愛的花卉之一且與重陽節聯系密切，具有豐富的民俗意義。隨著歷史的發展，陶淵明的影響逐漸擴大，他的人格魅力逐漸釋放出光芒，他筆下的菊意象因詩人高尚的理想人格和深邃的哲學思想而得到新的解讀，菊意象被注入了隱逸的文化內涵，由此菊文化和隱逸文化都得到了新的發展。

（一）菊文化

中國的菊文化歷史悠久， 人們最開始關注的是菊花的藥用價值以及相關的效用在重陽節承擔的民俗意義，后期菊意象的人格象征意義才得到凸顯，并成為菊文化的核心內容，豐富了中國優秀傳統文化。菊意象的人格象征意義萌芽于屈原的《離騷》：“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。”菊花像其它香草一樣，是屈原香草美人象征系統中的一部分，它與惡草相對，象征著屈原高潔傲岸的品格。這時的菊花還要借助比興的手法來與象征性的人格相聯系。魏晉時期，不少文人已經把菊花當作一種審美對象，注意到了菊花不同流俗、傲骨凌霜的自然屬性，并在作品中謳歌，但此時菊花的引申義和象征義還不是那么明顯。菊花真正地從物象轉變為意象，成為具有象征意義的文化符號是從陶淵明開始的，可以說，直到陶淵明那里，菊意象才實現了文學意義的定型。

一句“采菊東籬下，悠然見南山”創造出的閑適寧靜、人與自然合一的意境引得后世無數文人向往，也讓菊意象成了陶淵明專屬的文化符號。陶淵明對菊花人格象征意義的發展，在上文已經提到，陶淵明之后，菊花便與陶淵明“捆綁”在一起，方回《瀛奎律髓》說：“菊花不減梅花，而賦者絕少，此淵明之所以無第二人也。”[17]林黛玉在《詠菊》詩中說：“一自陶令評章后，千古高風說到今。”陶淵明的人品與菊花的花品交相輝映，菊意象便作為一種固定的文化語碼而為后世文人推崇。在唐詩宋詞中，“陶菊”、“東籬菊”等詞匯使用的頻率極高。唐代對于菊意象的發展，體現在對于“陶菊”文學意義和審美內涵的接受、闡釋和補充。他們接受了“陶菊”獨特的內涵，并將“陶菊”的審美意蘊注入到重陽節文化之中，加深了重陽節的民俗價值。陶淵明、菊花、重陽節這三個要素都已具備，菊文化的構建已經初步成熟。“陶菊”的內涵在唐代也得到了補充。黃巢的《不第后賦菊》：“待到秋來九月八，我花開后百花殺。沖天香陣透長安，滿城盡帶黃金甲。”詩歌大氣磅礴、霸氣側漏，顯示出詩人不凡的氣魄，尤其是詩歌的后兩句，詩人一語雙關，暗有推翻唐朝末日政權的意圖。此詩中的菊花像一個身著兵甲的戰士，勇往直前朝氣蓬勃，一改以往清高脫俗的形象，充滿著斗志。宋代特定的歷史環境和思想狀態，使得隱逸之風大炙，但他們追求的隱逸又稍顯獨特——吏隱，就像陶淵明追求的“心遠地自偏”，因此宋代文人特別推崇陶淵明，對于陶淵明最喜愛的菊花，也采取欣然接受的態度。明清菊花的文化內涵進一步發展，但大體不出唐宋以來菊花已經確立的象征意義。

總的來看，菊花的實用功能和民俗意義在魏晉南北朝就已經確立。而文學領域所關注的菊花的審美認識的發展卻經歷了三個階段：先秦時期是菊意象人格象征意義構建的發軔期，這一時期以屈原為代表，體現在菊花具有了最基本的比喻意義；魏晉南北朝時期則是菊花審美認識的定型時，這一時期以陶淵明為代表，為菊花注入此后影響數千年的各種文化意義，奠定了中國菊文化審美內涵的基本格調；唐宋時期是菊花審美認識的勃發期，以李杜、蘇辛為代表，將菊花言志抒懷的功能發揮到了極致。縱觀菊文化的全部發展階段，陶淵明在其中的地位舉足輕重。

（二）隱士文化

中國的隱士文化起源甚早，“隱士”一詞最早見于《莊子》，因此隱逸思想多被歸為受到道家文化的影響。鐘嶸《詩品》稱陶淵明為“古今隱逸詩人之宗”[18]，可見陶淵明在隱士文化發展的過程中起到了樞紐的作用。陶淵明對于隱士文化最大的貢獻，在于他將隱逸的內涵注入到了菊花身上，正如劉中文所說：“自陶淵明開始，菊被賦予一種新的審美文化意蘊——隱士標格。”[19]從此菊花就成了隱逸者的代名詞。儒家的君子之德與道家的隱逸之思，在菊花身上完美融合，菊花成了文人最喜愛的花卉之一。

陶淵明將菊花與隱逸文化聯系起來，主要從以下幾個方面入手。首先是將菊花清高脫俗、不與群芳爭艷的品性與道家不慕名利、超脫世俗的追求相結合，將菊花的文化內涵提到了哲學的高度進行思考。陶淵明的思想是復雜的、矛盾的，一方面他“猛志逸四海”，另一方面“性本愛丘山”，前期儒家的入世思想對他影響很大，所以他幾次出仕。然而黑暗的官場與小人的得勢的現狀，讓他失望至極，道家的隱逸思想便慢慢占據主流，他追求人格的獨立，毅然地鄙棄功名利祿，甘于淡泊，最終選擇歸隱田園，回歸自然。當回到田園首先看到的是“秋菊盈園”“松菊猶存”，詩人不能不聯想到，這些菊才是他心中真正熱愛的，是他歷經黑暗仍然尚存的本性。其次是用“采菊東籬下”來營造一種寧靜高遠、悠然自得的意境，表達了詩人與自然的忽然交通，主觀精神與客觀世界的冥合。“采菊”讓人想到古代的“采薇”，但隱逸內涵更加豐富，“采薇”只是一種客觀的行為活動，而“采菊”在進行這個活動的同時，為我們展現了田園風光的美麗，寫出了詩人詩意般的生活。陶淵明所展現的這種隱逸生活，讓后世無數文人心生向往，當他們仕途遭遇坎坷的時候，當他們人生面臨不順的時候，陶淵明所描繪的這種隱逸生活便成了他們精神上的慰藉。最后是發展了隱士文化，為隱逸文化注入了新的內涵。魏晉南北朝時期，因為歷史環境所迫，隱逸之風盛行，那些文人有的是為了避禍自保，有的是為了標榜自己的清高脫俗，并不是真的心甘情愿歸隱。陶淵明則是真正意義上的歸隱，他追求的歸隱并不局限于居住在山水田園之中，而是追求“心隱”，即“心遠地自偏”。只要內心平靜，沒有過多欲望，即便是在鬧市，亦如歸隱，正如菊花無論是生長在野外，還是種植于庭院之中，都不減其風骨。陶淵明的這種隱逸思想也成了宋代流行“吏隱”的依據。陶淵明從這三方面將自己的隱逸情懷寄托在菊花身上，完成了菊意象隱逸內涵的構建，從此菊花就成了隱士的象征。

參考文獻

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