生態文明、政治倫理和馬克思主義中國化蘊含的創新價值解析

◆ 劉 然 王 瑛

從哲學研究的角度審視，創新的哲學根基是實踐，創新就是創新實踐。創新實踐是當代人的生存方式，體現在社會生活的方方面面。新時代中國的創新實踐可以凝練為三大主題：生態文明、政治倫理和馬克思主義中國化。

一、生態文明：人類文明新形態的重要標識

習近平總書記在黨的二十大報告中指出，“促進人與自然和諧共生，建設人與自然和諧共生的現代化，不僅是中國式現代化的鮮明特色，也是中國式現代化的本質要求。”作為后發國家，中國的生態文明理論與政策是在中國特色社會主義偉大實踐中推進發展的，并逐漸在反思中形成自己的生態文明理論和政策。黨的十八屆五中全會創造性地提出“創新、協調、綠色、開放、共享”五大發展理念，將生態文明思想上升到引領新時代中國特色社會主義事業發展的空前高度加以系統闡述，生態文明已然成為新時代中國創新實踐的主題。

生態文明存在著狹義和廣義之分。狹義上，生態文明與物質文明、政治文明、精神文明及社會文明有機統一、協調發展，是人類文明新形態的重要組成；在廣義上，生態文明是繼漁獵文明、農業文明和工業文明之后出現的人類文明的新的發展階段。可以說，生態文明與每個個體和社會各個方面息息相關，“技術—制度—觀念”和“宏觀—微觀”成為理解生態文明的基本思路。

首先，生態文明直接關涉人與自然的關系，技術創新實踐是實現生態文明的基本方法。馬克思在《1844 年經濟學哲學手稿》中說：“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體，人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體。”這一觀點構成了生態文明的根本依據。所謂技術創新實踐，是指主體在實踐過程中，為了滿足自身提高行為效率和增強行為效果的需要，運用相關經驗和知識，創造新的手段和方法的創新實踐活動。技術創新實踐依據技術理性，以提高人與自然交往的效率為目的，結果卻引發了生態危機。西方生態中心主義認為，科學技術的存在是一個動態的過程，人與自然領域中的問題最終還需要技術手段解決；而生態學馬克思主義則認為，技術創新實踐只是基本手段，生態文明的實現還存在著更為深刻的內容。

其次，生態文明的關鍵是人與人的關系，制度創新實踐是實現生態文明的根本路徑。生態危機出現的根本原因是資本主義制度，具體表現為兩個方面：其一，資本主義私有制是異化的根源；其二，資本的邏輯是財富最大化。馬克思在《哥達綱領批判》中指出勞動力和自然共同構成了財富的來源，只有兩者合二為一，財富才能涌流。然而，資本主義私有制隔斷了兩者的直接關系，成為異化的根源。雖然技術本身是價值無涉的，但是技術在當代資本主義社會的行使賦予了它意識形態的意義，技術試圖將人控制在它的體系之中，按照資本的邏輯去選擇自身，加劇人與人之間的異化關系。作為財富的兩個源泉，人與自然之間存在著相關性，技術控制人的過程，就是技術破壞自然的過程；當技術控制和剝削世界人民的時候，生態殖民開拓疆土的時代必然降臨。因此，生態文明的關鍵在現實中表現為人與人的關系模式的改變，制度創新實踐在其中起著根本作用。

最后，生態文明的必要條件是合理的價值觀，知識創新實踐是實現生態文明的動力源泉。知識創新實踐作為新的精神成果的源泉，它為技術創新實踐和制度創新實踐提供源源不斷的動力。對于生態文明而言，最核心的是合理的價值觀的形成。現如今，我國推動高質量發展離不開社會主義與市場經濟的有機結合。社會主義的價值取向是以人為本、為人民服務，而市場經濟的基本價值取向與資本的邏輯相一致。唯有科學把握二者的一致性，才能更好地服務于我國特色社會主義現代化建設的偉大實踐。二者的統一性在于，市場經濟也具有為他性，市場經濟遵循等價交換的原則，如果想成功地獲得價值，就必須讓渡使用價值；社會主義也具有趨利性，社會主義是為了實現人類更好的生活，實現共同富裕。因此，兩者的關系就是目的和手段的關系，社會主義需要利用市場經濟的趨利性激發社會的活力，同時保證使用價值的真實性，確保市場經濟的為他性。

在資本主義模式處于全球統治地位的時代，合理把握社會主義和市場經濟的關系需要強調三條基本原則：第一，社會主義追求的財富是滿足人們合理生活需要的使用價值，而不是作為利潤的價值；第二，社會主義的價值取向是為人民服務，而不是抽象的GDP；第三，社會主義不是抽象的自由和平等，我們必須在制度上保證人民成為國家的主人，擁有對財富的所有權和經濟政治的參與權，抵制官本位在新時代的延續。

二、政治倫理：倫理訴求的政治表達

生態文明直接關涉的是人與自然的關系，關鍵是人與人的關系，而兩種關系的和諧都以合理的價值觀為必要條件。政治倫理是內涵于政治觀點與政治主張中的倫理訴求及價值關懷，因此必然成為新時代中國創新實踐的主題。

政治倫理也有狹義和廣義之分。在狹義上，政治倫理局限于政治文明領域中，倫理上的平等和自由的觀念主要體現在政治體制改革上；在廣義上，政治倫理代表著一個時代的整體變化，哲學發生語言哲學向政治哲學的轉向，文化重心發生經濟向倫理的轉變，人們走過分別以宗教、政治、經濟為文化重心的時代，人與人關系的和諧即倫理訴求成為時代的主題。

首先，政治生活的基本結構是價值性與事實性的統一。二者的統一性在于馬克思主義政治倫理思想存在著理想主義和現實主義的張力。馬克思認為政治倫理目標的實現存在兩個向度：其一，從現實主義的角度看是無產階級的政治解放；其二，從理想主義的角度看是人類解放。正確處理二者的關系就要堅持保持理想主義和現實主義的張力這一基本原則，避免二者相互干擾。一方面，現實的政治體制改革和倫理關系的變化需要現實主義的科學視角；另一方面，政治哲學的應然探討、批判維度和終極關懷需要理想主義的人文視角。基于以上觀點，現實地推進中國的制度創新實踐，實現政治倫理化發展，必須先要立足市民社會。在社會主義的中國，國家應該通過教育和技術、制度、知識創新實踐，自覺地有計劃地推進這個過程，而不是相反地向公共生活領域殖民。權力應該從一種外在于群眾的異己的力量，轉變為一種內在于群眾的創造性的力量。

其次，政治倫理的發展脈絡是繼承性與發展性的結合。馬克思在《1844 年經濟學哲學手稿》中強調“人的本質是社會關系的總和”。實踐作為人的生存方式，它是一個動態的過程，隨著時代的變遷，人的本質日趨豐富合理。馬克思在《1857—1858 年經濟學手稿》中曾經從這個角度劃分了人類社會的三種形態，分別是人的依賴性社會、物的依賴性社會以及個人全面發展的社會。由此觀之，人類在不同時代存在不同的文化重心：人的依賴關系社會是權力本位，依據血緣、神性和德性進行等級劃分；物的依賴關系社會是貨幣本位，依據經濟地位和財富的占有進行社會分層；自由人的聯合體的社會是倫理本位，每個個體都自由而全面地發展，社會成為財富共同擁有和分享的自由社會。

作為當代中國創新實踐的主題之一，政治倫理在當代中國凸顯的根本原因是不同社會形態文化重心的轉變，具體來說主要包含兩個方面：一是全球化時代日益復雜嚴峻的社會政治問題；二是中國國內改革創新所遭遇的政治體制阻力。中國以馬克思主義為指導思想的政治倫理需要反思當今世界出現的各種極權主義因素，將馬克思主義的價值理想付諸政治實踐。

最后，政治倫理的理想目標是實現自由人的聯合體。恩格斯說：“到目前為止在階級對立中運動著的社會，都需要有國家，即需要一個剝削階級的組織，……國家是整個社會的正式代表，是社會在一個有形的組織中的集中表現，但是，說國家是這樣，這僅僅是說，它是當時獨自代表整個社會的那個階級的國家……當國家終于真正成為社會的代表時，它就使自己成為多余的了。……那時，國家政權對社會關系的干預在各個領域中將先后成為多余的事情而自行停止下來。”（《馬克思恩格斯選集》第3 卷，北京：人民出版社，1995 年，第630-631 頁）這就是說，當現實目標一步步完成的時候就是理想目標實現的時刻。“凡是合乎理性的東西都是現實的，凡是現實的東西都是合乎理性的。”

三、馬克思主義中國化：馬克思主義和中國具體實踐的創造性結合

伴隨著人類第三次技術革命的興起，知識性因素逐漸在人類的整體實踐活動中脫穎而出。生態文明和政治倫理的實現都需要知識源泉和文化支撐。步入新時代，馬克思主義中國化作為最重大的文化現象，是中國在變革中實現文化轉型的關鍵，因此必然成為新時代中國創新實踐的主題。

我們對于馬克思主義中國化也可以進行狹義和廣義的不同理解。狹義上，馬克思主義中國化是指馬克思主義文化與中國傳統文化通過知識創新實踐實現有機結合。廣義上，馬克思主義中國化不僅是馬克思主義文化與中國傳統文化的結合，而且是馬克思主義與中國具體實踐的結合。當代中國文化建設的核心任務是構建中國現代文化。但受到外源因素的影響，中國現代文化建構的元素相對復雜，其中，中國傳統文化和馬克思主義文化的關系處于核心地位。習近平總書記關于“兩個結合”的重要論述，即“把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合”成為合理地處理二者關系的關鍵。

馬克思主義中國化存在三個維度：歷史維度、結構維度、比較維度。它們恰好和馬克思主義的時代化、大眾化、中國化形成基本的對應關系。

首先，馬克思主義中國化的歷史維度與馬克思主義時代化密切相關。從馬克思主義時代化的歸宿來看，馬克思主義時代化就是將馬克思主義和時代特征、時代任務相結合，解決時代提出的問題。但從方法論的角度出發，單純強調時代特征和時代任務存在一定的局限性。所謂時代化，是一種歷史維度。是一個縱向的時間范疇，我們需要打破過去和現在的隔閡，伽達默爾稱之為“視野融合”。無論對現實或者歷史的理解，只有將當下的現代視野與過去的歷史視野融合在一起，才會產生意義。“視野融合”無論對于歷史還是對于現實都是一種創造活動。因此，正確把握馬克思主義中國化的歷史維度，就是在歷史和現實的張力之間縱橫捭闔。

其次，馬克思主義中國化的結構維度與馬克思主義大眾化密切相關。馬克思主義作為面向大眾、服務大眾的科學原理，其中國化的過程必然在國家和個人之間展開。作為“化馬克思主義”與“化大眾”的統一，馬克思主義大眾化通過創新話語范式與話語表達，將抽象理論形象化、生動化，使厚重的理論思想被社會大眾接受并踐行，進而在馬克思主義中國化的進程中促成結構維度中社會上下的良性互動。唯物史觀也給予了馬克思主義中國化相關啟示，唯物史觀認為馬克思主義中國化不是國家單一主體的行為，必須激發個體的積極性和創造性，讓個體成為另一端的主體，在二者之間形成互動的 “前進-回溯”關系，同時還要充分考慮各種中介因素，比如民族、地域、宗教、家庭、教育等在國家和個體之間的影響力。

最后，馬克思主義中國化的比較維度與馬克思主義中國化直接相關。馬克思主義中國化的過程也是馬克思主義與中國傳統文化、現代實踐對話的過程。要建構并不斷豐富發展中國化的馬克思主義，就必須不斷推進馬克思主義與中國文化的結合，不僅要具有中國特色的民族形式，更為根本的還必須在理論創新的過程中彰顯中國式的智慧精神。為此，我們不僅需要馬克思主義文化與中國文化整體性的橫向對話，而且需要對內容體系進行分析，在各個領域、各個層次展開全方位的、宏觀與微觀相結合的對話，這樣才能形成兩種文化的有機結合，形成“中國化的馬克思主義”。