這是一個標題

蔡宏博

在后現代主義的影響下，當代藝術不斷拓展著邊界，藝術成為除語言外觀念表達與哲學思考的又一載體。隨著藝術范疇的拓展，現如今越來越多的藝術作品開始探討藝術本身，即“元藝術”，而邏輯學中的概念“自我指涉”為我們提供了一個有趣的認知視角。

“從前有座山，山上有座廟，廟里有個老和尚講故事， 故事講到：從前有座山……”這是一個我們熟悉的故事， 故事講述著故事的本身，像銜尾蛇一般循環往復，永無止境。這是一種自我指涉（self-reference），通俗來講，就是一個事物在描述自己，即“自指”。類似本文的標題，名為“這是一個標題”，其描述僅僅指向了自身，除此之外別無他意，但這也不禁讓人思考意義何在？自我指涉廣泛存在于我們的日常語言與認知中，其揭示了表達的矛盾與局限性，但也促使哲學家與藝術家去拓展觀念表達的邊界。

早在古希臘時期，人們便提出了許多令人煩惱的悖論，哲學家埃庇米尼得斯堅稱自己總是說謊，然而如果此話為真，則他這句話也是謊言，他所描述的內容與描述本身的真實性發生了沖突，這樣的悖論引導著人們懷疑絕對真理的存在。就像圖中出現的指示牌，它提醒乘坐扶梯的人不要撞到這個指示牌，但這樣的存在卻是造成可能撞到指示牌的根源所在，這與指示牌的本意產生矛盾，即并沒有提示外在事物，而是在描述其自身，揭示了自我矛盾在表達中的廣泛存在。

在后現代主義的影響下，當代藝術不斷拓展著邊界，藝術成為除語言外觀念表達與哲學思考的又一載體。隨著藝術范疇的拓展，現如今越來越多的藝術作品開始探討藝術本身，即“元藝術”，而邏輯學中的概念“自我指涉”為我們提供了一個有趣的認知視角。

自我指涉本是邏輯學的概念，但其核心觀念也在藝術，尤其是當代藝術中多有體現。在阿瑟·丹托《藝術的終結》中，藝術被劃分了3個階段：前藝術時代、藝術時代與后藝術時代。在前藝術時代中，藝術的概念尚未作為一種一般性意識存在，此時的藝術具有極強的工具性，被用以達成像是巫術、游戲、對現實的再現等目的。在藝術時代，人類群體有了藝術的概念，某種美學的東西主宰了我們與藝術的關系，進而我們對藝術有了相對確切的認知與定義。但在后藝術時代的今天，藝術本身在哲學層面覺醒了，開始直接參與觀念與哲學問題的表達，進而自我指涉在藝術中也得以大展拳腳，引發觀者的思考。

1928年，超現實主義藝術家瑪格麗特繪制了一個寫實的煙斗，然而卻為其命名為《這不是一支煙斗》。觀者在觀看這幅作品時便落入了元語言的陷阱，我們下意識認為標題是對作品來自場外的客觀描述，意圖在畫中尋找實證性的對應。在尋常情況下，標題與被描繪的事物是相對應的，但是當標題與描繪的內容處于同一層面，成為被描述的一部分時，“這不是煙斗”的概念取代了煙斗的形象。在符號學中，我們能認識到純粹的元語言是不存在的，即沒有能在指稱既定現實時充當透明媒介的語言客體，我們對事物的任何客觀描述都包含某種表達者的距離。因此語言實際表達總是與其意圖表達的東西存在差異，即我們的所指與能指存在差異。羅蘭·巴特作為第一個將符號學應用到視覺圖像領域的人，進一步拓展了能指的可能性，他提出：文本不是封閉的，而是無限開放的，真正的文本是不存在可以深入探尋的意義的，這就是能指的狂歡。

在現代藝術領域中有一位獨特的藝術家埃舍爾，他致力于探索悖論與矛盾的空間，他在作品《手畫手》中，借由自我指涉，用一種“蛋生雞，雞生蛋”般的思維矛盾激發著觀者的思考。這是一幅充滿了矛盾和思辨意味，充斥著荒誕和真實的作品。畫面中兩只手相互描繪，共同形成了閉環，觀者很難明確究竟是哪只手畫成了另一只手。若將整個作品視作一個封閉整體，我們會發現作品描繪著自身，不依賴外界因素地自我生成著。

1965年，藝術家約瑟夫·科索斯將真實的椅子、椅子的照片與字典里關于椅子的解釋并置，題為《一把和三把椅子》，以對應古希臘哲學家柏拉圖“現實中的床”“畫家畫的床”和“床的理念”。當創作者想在根本上抓住藝術的本質的時候，也可以選擇舍棄藝術的形式部分，直接去抓住觀念部分。在當代的語境下，藝術與哲學的邊界不再清晰，我們再難界定什么是單純的藝術，藝術步入了下一個階段：一種在哲學層面上自我覺醒后，走向自由與多元的藝術。因此藝術成為了除語言外觀念表達與哲學思考的又一載體。

在后現代主義觀念影響下的今天，認識論和本體論逐漸被消解，即消解認識的明晰性、意義的清晰性、價值本體的終極性、真理的永恒性。在后現代主義的語境下，藝術的門類界限、藝術的自律性、藝術的高低界限、藝術與生活的界限、創作者與觀眾的界限乃至藝術與非藝術的界限都在被逐漸消解。越來越多的藝術作品開始探索描述藝術本身，并將創作者、作品以及觀眾都納入作品指代的范疇，這是一種更為廣泛的自我指涉。

探索藝術本身的藝術，又稱為“元藝術（Meta-Art）”，該概念源自“元語言（Meta language）”，即被用來談論、觀察和分析語言本身的符號語言。我們不斷在言說中確立自己和世界的邊界，語言的邊界就是思維的邊界，我們無法超脫于符號之外，但符號的范疇卻在不斷拓寬，從文字和語言到如今的藝術。藝術是什么？藝術的本質存在么？種種問題多由哲學家們用語言符號進行描述。

貝爾納在《科學的社會功能》中提到“科學也應該研究它自己本身。”同樣藝術的概念和邊界除了由藝術以外的體系研究，也可以由藝術創作本身來描述，這或許就是“元藝術”與“自我指涉”對藝術的意義。