淺析文化館對非物質文化遺產的保護與傳承

一、引言

非物質文化遺產是一個國家寶貴的文化資源，是民族歷史的真實見證。加強非物質文化遺產的保護與傳承，是對自身文化價值的充分肯定和積極踐行。但是在全球化趨勢日益加強、信息化日益加快的當今社會，非物質文化遺產的生存環境受到較大影響，因此，加強我國非物質文化遺產的保護已成為當務之急。基于此，本文以筆者自身在群眾文化工作中的所見所聞為基礎，分析文化館對非物質文化遺產的保護與傳承所起到的實際作用。

二、非物質文化遺產的重要性

我國五千年的燦爛文化為我們留下了數不勝數的非物質文化遺產。非物質文化遺產，是相對于文物等具有實體形態的物質文化遺產的概念，是指各族人民世代相傳，并視其為文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志。我們之所以要保護非物質文化遺產，是因為非物質文化遺產代表重要的意義、情感和特有的思維方式、審美習慣，蘊藏著傳統文化深厚的根源，保留著形成該民族文化的原生狀態。

三、文化館在非遺保護與傳承中的優勢

文化館的職能隨著時代的發展和社會的進步正在不斷豐富起來，作為文化宣傳單位，舉辦各類展覽、培訓，普及文化知識；開展各類文化活動、輔導群眾文藝骨干，提高群眾文化素質，滿足廣大群眾日益增長的精神文化需求的同時，“收集、整理、研究非物質文化遺產，開展非物質文化遺產的普查、展示、宣傳活動，指導傳承人開展傳習活動”這一項職能自文化館成立以來始終沒有改變。由此可見，對于非物質文化遺產的傳承而言，人的傳承尤為重要。

文化的傳承不能只靠喊口號。隨著全球化腳步的加快，非物質文化遺產作為無形文化，在傳承過程中極容易受到干擾，需要文化館為其保駕護航。

首先，文化館有人。隔行如隔山，每個行業、領域、專業都有其自身的特殊性，有不同于其他行業或領域的技術、技巧和方法，相互之間存在這樣或那樣的差異。正是這種差異性，要求專業的人做專業的事情。文化館是政府設立的公益性文化事業單位，擁有穩定的管理人員、專業技術人員，得以順利開展非物質文化遺產的資料搜集、數據整理、歷史研究、傳承普及、傳承人培養等非遺保護與傳承工作。其次，文化館有資金。文化館作為公益一類全額撥款事業單位，有政府的財政支持，例如免費開放專項資金，民族文化發展專項資金，非遺傳承人補助經費等專項經費，在文化館開展非物質文化遺產保護與傳承工作中，起著堅如磐石的基礎性保障作用。再次，文化館有專業。文化館的工作人員不同于歌舞團的專業表演人員，專業演員有較高的職業技能，能出“精品”，但是因為專業性過高，對于群眾來說是可望而不可即的，而文化館的工作人員往往一專多能，善于為群眾進行藝術輔導。這一點也恰好滿足非物質文化遺產的傳承需求。

四、延邊朝鮮族自治州非物質文化遺產現狀

截至目前，全州有聯合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表作名錄”項目1項，國家級名錄項目19項，省級名錄項目90項，州級名錄項目141項；有國家級代表性傳承人7人，省級代表性傳承人75人，州級代表性傳承人183人；有省級傳承基地7個，傳習所11個，州級傳承基地37個，展示點22個。

筆者通過查看非物質文化遺產代表性項目保護單位名單及傳承人名單后發現，除了朝鮮族傳統婚禮、朝鮮族服飾、中秋節（秋夕）等民俗類項目的保護單位為“延邊文化藝術研究中心（延邊非物質文化遺產保護中心）”，“朝鮮族跳板、秋千”“朝鮮族摔跤”等傳統體育項目的保護單位為“延吉市青少年業余體育運動學校”以外，傳統舞蹈、傳統音樂、曲藝等項目類別的保護單位均為延邊州各縣市文化館。例如“朝鮮族象帽舞”的保護單位為汪清縣文化館，“朝鮮族鶴舞”的保護單位為安圖縣文化館，“朝鮮族長鼓舞”的保護單位為圖們市文化館，“朝鮮族三老人”的保護單位為和龍市文化館。

文化館是群眾文化活動的主陣地，而非物質文化遺產最大的特點是不脫離民族特殊的生產生活方式，依托于人本身而存在。兩者恰為互補，文化館文化普及的工作性質和群文工作者的專業技能剛好滿足了非物質文化遺產以聲音、形象和技藝為表現手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續的傳承特點。

五、延邊朝鮮族自治州群眾藝術館的非遺保護與傳承

延邊朝鮮族自治州是我國僅有的朝鮮族自治州和最大的朝鮮族聚居地區。朝鮮族歷來以“能歌善舞”著稱，民族特點鮮明，注重發展自己的民族教育和民族文化，是至今保有自己的民族語言、民族文字、民族教材、民族節慶等民族特性的少數民族。延邊朝鮮族自治州群眾藝術館自1960年建館以來，始終認真貫徹省民族事務委員會與相關上級部門的業務指導，努力弘揚、保護、傳承朝鮮族非物質文化遺產。

（一）傳承基地+傳承人，是保障

我國非物質文化遺產保護的十六字方針是：“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”。朝鮮族藝術表演類非物質文化遺產項目眾多，但由于老一輩傳承人不斷減少，加之文化融合步伐的加快，越來越多的民族傳統非遺項目出現了青黃不接的危機局面。

為扭轉局面，保護民族非物質文化遺產項目的傳承和發展，延邊朝鮮族自治州群眾藝術館以擁有一支較高水平和相對穩定的專業輔導人員及管理人員隊伍，具有較強的組織訓練能力、編輯創作能力，具備開展豐富多彩的少數民族文化體育活動和編輯創作民族文化藝術作品的人才隊伍等自身優勢為切入點，積極籌備各類文化藝術傳承基地的申報工作，并于2011年11月，被吉林省人民政府、吉林省文化廳命名為“省級非物質文化遺產——朝鮮族響鈸舞傳承基地”。緊接著2015年9月，被吉林省民族事務委員會評為“吉林省少數民族文化傳承基地”，基地項目類型為“民族文化人才培養”。

受到了上級政府和各相關部門的認可，有了正式的基地命名，非物質文化遺產保護和傳承工作開展起來更具權威性和影響力。延邊朝鮮族自治州群眾藝術館注重人才培養，深知非物質文化遺產項目代表性傳承人是非物質文化遺產的重要承載者和傳承者。在非物質文化遺產的活態傳承與創新性發展的新形勢下，發展壯大傳承人隊伍建設，形成強有力的傳承傳播構架，就是保護非物質文化遺產。

延邊朝鮮族自治州群眾藝術館的朝鮮族響鈸舞傳承人是代代相傳的。1979年，當時的舞蹈演員李鐘煥老師（第二代傳承人）師從圖們市金氏藝伎（第一代傳承人），學成之后，便在館內選拔專業技能突出的舞蹈演員進行授課、傳承。其中，第四代、第五代傳承人先后創編、參演舞蹈《盛世長鼓》《長鼓情》等榮獲當時文化部頒發的“群星獎”，朝鮮族民族舞蹈響鈸舞無論是從理論基礎還是專業技能方面的表現都非常突出。

（二）培訓教學+權威性，是態度

圍繞打造全省最好的少數民族文化體育傳承基地的戰略構想，按照推廣、普及和傳承、發揚的原則，延邊朝鮮族自治州群眾藝術館構建覆蓋全州、全省、東北其他省朝鮮族散居地文藝骨干的培訓服務體系，使基地建設充滿活力，蓬勃發展，使朝鮮族傳統非物質文化遺產舞蹈類項目，得以更好地傳承和發揚。

延邊朝鮮族自治州群眾藝術館不斷摸索，以“弘揚非遺文化·傳承民族舞蹈”為主旨，先后于2014年3月舉辦了“中國朝鮮族農樂舞專題培訓班”，2015年，培訓班正式更名為“中國朝鮮族非物質文化遺產（舞蹈類）培訓班，作為品牌活動常年開展。為了更科學合理地安排授課內容，延邊朝鮮族自治州群眾藝術館與延邊大學藝術學院教授認真探討，先后開設了朝鮮族民俗舞蹈，朝鮮族民族舞蹈，薛長鼓、刀舞等朝鮮族小道具舞蹈，以及“中國朝鮮族農樂舞的現狀與未來”“多元文化融合的朝鮮族傳統舞蹈課程體系建構”等30余個課程，堅持實踐與理論相結合的教學方式，更加全面、更加系統地傳承和弘揚中國朝鮮族民族舞蹈理論知識和專業技能。培訓班直至2023年初已舉辦6期，培訓范圍由最初的州內、省內、東三省朝鮮族散居地區的朝鮮族館逐步擴大到內蒙古自治區、山東省、河南省等地的朝鮮族群眾藝術館、各地區群眾藝術館、文化館、青少年宮、朝鮮族協會等，每期都會有70余名舞蹈骨干參加。培訓結束后，再由他們回到本地區開展階梯式教學，這對培養朝鮮族民族舞蹈后備人才，廣泛宣傳、普及、傳承中國朝鮮族非物質文化遺產項目起到了極大的促進作用。

此外，延邊朝鮮族自治州群眾藝術館以文化館免費開放政策為切入點，常年舉辦中老年舞蹈免費培訓班。在課程安排上，不僅有長鼓舞、頂水舞、甩袖舞、手鼓舞、絲巾舞、扇子舞等朝鮮族傳統舞蹈，還穿插著蒙古族舞蹈、秧歌舞、肚皮舞等其他舞蹈形式，同時還將“省級非物質文化遺產項目——朝鮮族響鈸舞”作為授課內容的重要部分，不僅面向廣大零基礎學員開設“基礎班”，教授響鈸舞步伐、擺手等基礎技能，還組織有一定舞蹈基礎的文化志愿者，以及館辦藝術團體開設“提升班”，為他們編排、輔導響鈸舞節目，以便他們帶著“響鈸舞”走進社區、村屯，讓更多的人了解響鈸舞這一非物質文化遺產項目。

（三）亮點展示+影響力，是弘揚

藝術類非物質文化遺產的弘揚，需要我們文化工作者主動、直接地面向基層群眾，去開展豐富多彩的群眾文化活動，才能把本地區的非物質文化遺產項目更好地展示給群眾。

每年六月的第二個星期六是我國“文化和自然遺產日”。延邊朝鮮族自治州群眾藝術館以此為契機，2011年至今，承辦了“吉林省暨延邊州非物質文化遺產項目調演”“州暨延吉市文化遺產日非遺舞蹈類展演”“吉林省非物質文化遺產日演出”“文化和自然遺產日非遺主題活動——民間藝術團體專場、朝鮮族傳統民謠專場”“悅動吉林——全省傳統表演藝術類非遺項目會演（延邊專場）”等非物質文化遺產系列演出。向廣大群眾展示了象帽舞、長鼓舞、響鈸舞、鶴舞、假面舞、背架舞、扇子舞、牙拍舞、洞簫演奏、伽倻琴彈唱等中國朝鮮族非物質文化遺產。2017年，“首屆中國朝鮮族文化旅游節——大型民族原創廣場舞世界非物質文化遺產——朝鮮族農樂舞”隆重舉行，整場演出時長56分鐘，以“傳承中國朝鮮族優秀文化，共建美好家園”為主題，分為天地人和、農樂歡歌、薪火相傳三個篇章。延邊朝鮮族自治州群眾藝術館舞蹈專業創編老師和輔導老師受邀擔任第三篇章“薪火相傳”的編舞和演出，帶領各文化單位、傳承基地、傳承學校的1000余人，以歌舞的形式展現了中國朝鮮族農樂舞的起源、發展、傳承的豐富內涵。

近年來，隨著延邊州“網紅墻”和極富朝鮮族民族特色的飲食文化和民俗風情，受到全國各地游客青睞，延邊州8縣市文化館加大文旅融合力度，已逐步形成了“朝鮮族農夫節”“蘋果梨采摘節”“辣白菜文化節”“虎豹節”等各縣市的品牌節慶活動。以文化促進旅游，以旅游弘揚文化。通過大大小小的展示活動，游客在旅游的過程中、在廣場、在景區隨時看到朝鮮族非遺文化，無須專程到博物館等地參觀了解，我們也能潛移默化地把非遺傳播逐步融入群眾文化活動中去。

（四）傳統文化+新媒體，是創新

隨著社會經濟的發展，多元文化的沖擊，我們的傳統京劇、皮影戲等慢節奏的文化藝術逐漸被遺忘，取而代之的是快閃、短視頻等快節奏的文化消遣方式。在人們普遍刷手機快速瀏覽信息的時代背景下，非物質文化遺產的宣傳、普及也要做到與時俱進。

近兩年文化館免費開放工作、線下培訓活動和各類群眾文化活動受到一定影響。延邊朝鮮族自治州群眾藝術館順應文化館轉型發展的必然趨勢，第一時間推出了抖音、微信公眾號等官方宣傳平臺，先后推出了“擁抱新時代·舞動新生活”線上舞蹈培訓、世界名曲鑒賞、群眾文化活動動態等板塊，滿足了群眾足不出戶即可享受文化藝術的需求。特別是在線上舞蹈培訓視頻的制作過程中，內容上首選朝鮮族民族舞蹈、小道具舞蹈，穿著朝鮮族民族服裝加上與之配套的妝容和發飾，最后在教學視頻錄制場景上，以朝鮮族民俗園等民族傳統建筑為背景，使整個教學視頻的畫面更加唯美、更有代入感。

六、結語

“非物質”是非物質文化遺產的特征，“文化”是非物質文化遺產的性質，“保護”是對非物質文化遺產的態度。目前，我國非物質文化遺產的保護工作面臨著諸多挑戰，我們應該緊跟時代發展趨勢，建立保護平臺，運用現代化技術手段擴大社會面推廣力度，使我們的優秀傳統文化融入、滲透到群眾文化生活中來，在傳承中延續非物質文化遺產應有的光彩。

參考文獻：

[1]安啟龍.文化館促進非物質文化遺產傳承的策略分析[J].文化產業，2022，242（25）：127-129.

[2]鞏兵兵.文化館在地域性非遺保護與傳承中的功能[J].絲網印刷，2022，330（10）：88-90.

（作者簡介：金敬愛，女，本科，延邊朝鮮族自治州群眾藝術館，館員，研究方向：群眾文化<舞蹈>）

（責任編輯 葛星星）