新時代武術課程思政的價值審視與創新發展

張秋陽 莊靜 高玲娣

(首都醫科大學醫學人文學院應用體育學學系 北京 100069)

中華優秀傳統文化是鑄牢民族共同體意識的共同基礎，是拉緊全國各族人民團結一致的精神紐帶，是實現中華民族偉大復興中國夢的強力引擎。而中華武術作為中華優秀傳統文化中的子系統，一以貫之，不但有著對傳統文化的身體表象，還有著對傳統文化的思維內構，這不失為繼承和弘揚中華優秀傳統文化的重要手段。近年來，武術在各高校、中小學等教育領域葳蕤蓬勃，為更好適應課程思政教育任務，武術學者開展了對武術課程的改革和創新，研究熱度不斷升溫，同時也發現了武術課程在具體實施當中亟須解決的問題。有學者指出，當前武術課程思政仍存在著主次關系不明、重技擊和套路練習、輕文化教育需求的問題［1］，德育內容及實施路徑不明，影響著武術課程德育目標的達成［2］，更有學者認為“在教育改革大潮中，學校武術仍處于可有可無的境地”［3］。

誠然許多學者和政策制定者均認為武術能夠在強身健體的基礎上有著堅定文化自信、增強歷史主動、厚植民族精神的重要作用，但現實是武術課程思政在具體實施上正處于上熱、中溫、下涼的現狀。究其原因是在教學過程中以武術動作練習為主，未對通過這些動作要培養什么人才進行更為深入的思政內容研究和探討，以及這些內容如何與時代發展緊密結合。金玉柱教授認為，“充分認識學校武術的時代價值，全力打造學校武術的文明教育形式，重新定位學校武術的發展理念和教學內容……將是新時代學校武術生命力強盛的必然走向”［4］。因此，該文試圖以技—藝—理—德為主線，分析武術如何通過身體來改善人們所有知覺、行為和思想效能，并使武術站在新的起點上與當代社會主義價值相適應、相協調，激活武術課程思政實現中華民族偉大復興夢的時代偉力。

1 傳統武術教育與現代課程思政的價值內嵌

中國古代的教育家很早就注意到，真實的人性不單純是由基因決定的，也是教育的成就，身體、心靈和文化必須要充分協調起來才行，而傳統武術作為一種身體實踐，自然也成為一種實現育人目標的工具，在中華民族教育歷史發展中葳蕤蓬勃。從歷史上看，最早可追溯至素有至圣先師之稱的孔子率先提出“有文事者必有武備”的教育思想，指出只有文武兼備才能達到知者不惑，仁者不憂，勇者不懼的境界。著名教育家蘇格拉底也同樣認為“身體修養是不可或缺的，因為身體是實現所有人類成就最基本的工具”。不難看出，無論是東方還是西方，關于人性的教育不謀而合，也正因如此，才使中國特有身體修行方式“武”與傳統教育形式“文”之間相互促進、相互協調，將武的具體實踐與文的思維抽象相結合，借助武術的特定修行方式體現文的理想目標，將其化為更深層次的身體體驗，進一步延伸為“忠、孝、節、勇、和”的個人風格，塑造“仁、義、禮、智、信”的人際交往社會情感，以及強烈愛國主義的精神歸屬感，從而造就了諸多歷史上“威武不能屈，富貴不能淫，貧賤不能移”的有志之士和“敵未滅，何以家為”的英雄之士。

近年來，在全面建設社會主義現代化國家新征程中，人民生活品質得到全面改善，但也對新一代青少年的文化素質教育提出了新的要求。2016 年，習近平總書記在全國高校思想政治工作會議上提出，“不斷提高學生思想水平、政治覺悟、道德品質、文化素養，讓學生成為德才兼備、全面發展的人才”［5］。2017 年，黨的十九大報告指出，“要不斷地增強人民體質，強化民族信仰，尤其是新一代青年的教育培養上，育人是本，人無德不立，育人的根本在立德，要全面落實立德樹人的根本任務，將育人與育才相統一、相協調，促進文化精神大繁榮，民族團結，共同為實現中國夢而努力奮斗”［6］。

在此背景下，教育部在《高等學校課程思政指導綱要》（以下簡稱《綱要》）中提出，要打造一批具有中華傳統文化的特色體育項目，注重愛國主義和傳統文化教育，培養學生頑強拼搏、奮斗有我的信念［7］。特別是在2021 年的新一輪課程改革啟動中，武術被列為重點支持項目之一。而武術之所以能夠在當前教育領域依然發揮著不容小覷的價值，究其原因可分為以下幾點：（1）武術是專屬于中華民族的鍛煉方式和身體風格；（2）武術是中華民族思考、行動及表達自己審美的一種藝術媒介；（3）武術蘊含著中華各民族百花齊放的價值追求和社會習俗；（4）武術是中華民族維持思維與實踐相平衡的特殊手段；（5）武術是中華民族得以自強不息的脊柱精神。

以上種種無不彰顯著武術不僅是一門兼具理論性和實踐性的學科，同時也是探索并強調知覺、行為乃至思想不可或缺的工具，是武術得以區別于其他體育項目，在課程思政教育體系中突出的價值所在，而這些也正是當前實現中華民族偉大復興的必備條件。鑒于此，為使傳統武術教育與現代課程思政教育任務充分融合，適應時代發展，滿足時代所需，理應對武術課程思政的價值進行重新審視，并進行創新性發展。

2 基于課程思政對武術教育的價值審視

2.1 強固根基：突出武技強身價值

欲筑室者，先治其基。強身健體是武技的重要價值之一，也是武技能夠得以實施的基礎，二者是無法分割的。武技不同于現代奧林匹克運動個體技能極限的突破，它著眼于系統性的身體姿態與運動，將人的活力與身體機能構成一個協調的整體，其運動技術包括上下、前后、左右、跑跳、伸縮、剛柔、進退等，并利用不同方位的伸展重新調整皮層與肌纖維下的骨骼，以達到整體機能均衡發展的效果。波士頓塔夫茨醫學中心的補充與整合醫學中心王晨博士將同年齡中練習幾年太極拳和久坐不常運動的人進行對比，發現，“太極拳能夠改善和提高平衡力、腿部力量、心血管耐力、脈搏率、肌肉靈活度、免疫系統反應”［8］。另外，武技特別提出對練形式對強身健體有著特殊的功用，主要表現為自身面對強敵時作出的反應更有利于培養身體靈活性、頭腦反應速度等素質，并且這種形式的練習在每一個拳種當中均有記載。雖然多數學校出于安全考慮放棄了對練形式，但就現今教學模式、教學體系、教具的先進性都不同往日，理應重新煥發對練形式的光彩，將個人和對練兩種形式賡續綿延，共同在強身健體上發揮作用，其教學效果必然有著天壤之別。

2.2 以身潤心：彰顯武藝美感教育

美藏于心，如若登春。美感教育是我國實施素質教育的重要一環，特別是近幾年教育部相應成立了全國美育教學指導專業委員會，并發布了一系列改進新時代學校美育工作的意見，指出學校教育要不斷推動美育的高質量發展，完善“基礎知識+基本技能+審美經驗”的教學新模式。基于這一模式，武藝在調動人們情感的方式上獨具特色。趙歆教授認為，武術中有動作的規范之美、技法的精細之美、時空統一的運動形式之美、身體的文化符號之美，這些美包含對人的歸尋、對人的意志磨煉、對人身姿、身形的評判等［9］。陳保學教授認為，中國武術是圍繞著身體來建構的一套美的方式，無論是身體知覺，還是身體感通；無論是身體愉悅，還是身體意向；無論是身體技擊，還是身體養生，都是將美付之于身體，并以身體來呈現［10］。但這兩種看法也僅對武藝美感表層進行了解釋，更為深入的解釋應當為武藝是“某種古老思想方式的表達”，而這種表達正是一種從活著到如何活的價值選擇，并且武藝實現了古與今情感能力和精神文化的彼此交互，實現了外在行為與內在觀念意識的高度統一，提供了新的社會生活與公眾理念，提供了新的自我認知及倫理實踐任務。

2.3 知行合一：緊抓武理明智教育

知者行之始，行者知之成。理是武術得以自成體系的基礎。武理的形成最早可追溯于春秋時期，春秋時期是中國思想史上最輝煌燦爛的時期，也是社會秩序被嚴重破壞的時期，人們為重新構建秩序和維護社會和平穩定發展，推行了各種人文思想和政治制度，這便有了諸子百家爭鳴的情景，誕生了諸如孔子、老子、墨子等影響中華民族歷史發展的重要人物，但這并不能切實解決當時的社會局面，主要原因是意識與行為的割裂，正所謂“形而上學謂之道，形而下學謂之器”二者必須協同發展才能產生最大功能。因此，思想家便開始轉向代表軍事技能的武術進行改革，并融入各家學派的思想成果，其中包括儒家仁、義、禮、智、信的思想；道家大道無為的思想，以及后來佛家諸惡莫作，眾善奉行”的思想，并將這些思想奉為武術的價值取向。

簡言之，武理的產生構成了某種直接的身體認識，與那種通常被稱作灌輸式的自覺意向解讀行為截然不同，是一種內在的身體領悟，特別是在儒家提出的“修身、齊家、治國、平天下”的理想信念中不難看到理論與實踐的完美統一，其目的不僅僅是糾正人們抽象的知識，還要提高人們生活中的身體體驗和行為質量，努力增進人們各種活動的判斷力和效能，并改善人們的活動環境。

2.4 明德至善：聚焦武德素養教育

人不率則不從，身不先則不信。“德”是武術的靈魂所在，武術歷來把德行看得比技藝更為重要，如尚武不尚力、習武先習德、武以德顯等均表明德行與技藝的主次之分，這與現代奧林匹克運動一味追求技能水平高低的一維性形成了鮮明對比。在武術當中，武術作為一種特殊的身體表象手段，自然受中華民族悠久的德性文化滋養，并將德作為個人的崇高信仰和實踐追求。德行和技藝分別代表著表象和體驗兩個維度，而表象與體驗、外在與內在在根本上是互為補充的，正如觀看影響感受，反過來也不盡相同，像武術這樣的實踐，最初追求的是表象目的，結果卻往往伴隨著一些內在體驗，而這種體驗后來也成為追求的目的。特別要指出的是，武術對德性培養的訓練方式需從哲學課堂、倫理教誨以及個人風格塑造進行，并在此基礎上使普通的日常行為發展為使命和責任，總體原則是通過身體實踐和心理體驗兩個層面共同支撐起德行的價值指向，進而培養出高效的身體自發性。

3 立于新時代對武術課程思政的創新發展思考

3.1 緊跟時代任務：構建艱苦奮斗和愛國精神的內在聯結

武術若僅作為一種強健體魄的工具，那將是本末倒置，因為思想要往往先一步于工具形成，可以說武技是一種肌肉記憶，是愛國情、強國志、報國行。而武術恰恰可以使這種記憶通過感性知覺與運動行為密切協作，改善個人中樞神經系統深處的運動圖式或模式，將這種記憶深植于身體之內，并不知不覺匯入綜合的情感思維當中，進而變為累積性的身體習慣，從而樹立昂揚的精神狀態和不斷進取的個性品格。此外，武術還有著自己特殊的社會使命感和國家責任感，通過共同回溯武技的歷史形成和情感構建，使個人產生成員身份的群體認同感和歸屬感，進而以小見大衍生出與國家榮辱共進退的內在聯結。概言之，在武術課程思政中應當在促進個體身體素質提高的同時不斷滲透濃厚的民族志氣、民族骨氣、民族底氣，實現“知識+能力+價值觀”三位一體的整合。

3.2 滿足時代所需：形成基本技能和審美經驗融合新模式

目前校園武術課程以套路為主的教學，雖被大多數學者反對或不認可，但不可否認的是人們在姿態、運動及各種各樣動態藝術中表現出的杰出理解力與領悟力。這種非語言性的領悟并不是形而上學意義上的，而是純粹肉體的天然感受，傳達給人們的某種絕對實在本質，主要是借助武術中的創造性智慧和批判性反思來領悟美，它既表達欣賞武術動作時直接和生動的經驗，也含有武術本身就是一種藝術性塑造和從審美上來享受中華智慧發展的意味。雖是如此，技擊本質與套路表演仍然常被視為兩種對立的力量，實際上它們都是美育中不可或缺的因素，問題的關鍵并非二者間你死我活的對抗，也無需分出上下高低，而是應該明確美育目標，有效協調二者，共同發揮最佳效能。

3.3 堅定時代征程：繼承民族意志和肩負民族復興夢重任

武術蘊含著深邃的哲學思想和中華文化特質，并形成一種以身體實踐表達民族記憶的運動形式［11-12］。因此，在武術課程思政中應著重挖掘武術的內涵，引導學生去探索武術的起源、發展、動作內涵、動作機理，并以親身的反復體悟和身體實踐，全方位調動神經狀態，用觸覺、視覺等感官元素重塑和構建對傳統文化的正確認識，進而將自強不息的民族風骨和民族品質塑造成新一代青年學生的特質和特點。另外，要大膽融入蘊含民族復興的武術故事，諸如梁啟超、蔡元培、張伯苓、霍元甲、孫中山等人面對“東亞病夫”之稱發出“強國必先強種，強種必先強身”的吶喊，以國之奮起精神敲醒學生不忘歷史的警鐘，肩負起百年來中華民族偉大復興夢的重任，從一招中打出民族精神、一拳中打出民族脊梁、一式中打出民族復興，使命在肩，矢志不渝，精神昂揚，勇毅前行，真正做到以自信抒發中國之志，以自立拓寬中國之路，以自強鑄就中國之光。

3.4 增強時代責任：健全完整人格和形成社會治理共同體

武術課程應著重借助武的身體感覺，將德性深深植于身體及行為當中，也可通俗地稱之為“內隱性記憶”，并改善和治愈那些不符合德的癥狀。特別是在個人方面要樹立吾日三省的意識，也就是說，自我認識和行為節制，其意指并不僅是簡單的節制概念，還包括了解自己短處和缺點，以及尊重他人時表現出的謙遜態度，如通過武術中的禪定、樁功等方法，借助強大的身體意識反求諸己，提高自我認知和改善生活習性。值得一提的是，這種方法應避免消極的、悲觀的意識，而是形成一種主動的、積極的意識訓練，并將這種意識作為一種追求的目的付諸實踐，如將個人和社會責任和義務聯系在一起，并潛移默化地變為一種習慣，且潛移默化地變為本性，進而樹立起社會使命感和責任感；其次，將個人與國家興衰緊密相連，正所謂“兵者，國之大事”，激勵每一個學生忠于民族、報效國家。

4 結語

傳統文化是民族的、國家的瑰寶，支撐著近千年來歷史的變遷和人文精神的指向。武術作為傳統文化中的重要資源之一，理應在新時代為中華武術作出更深層次的推進，逐步構建一種新的傳統，并在實現中華民族偉大復興的道路上綻放出屬于自己的那片光彩。在新時代推進文化自信自強，鑄就社會主義文化新輝煌的大環境下，武術正不斷被賦予更多的新寓意，特別是通過對新時代下武術課程思政的價值審視與創新發展的研究，也可以看到武術在育人方面的豐富性和運用過程中的多歧性。