王慶其 等
春秋·李耳
原文
上善若水①。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡②,故幾于道③矣。居善地④;心善淵⑤;與善仁⑥;言善信⑦;政善治⑧;事善能;動善時⑨。夫唯不爭,故無尤⑩。(《第八章》)
注釋
①上善若水:上善之人如同水一樣。上,最的意思。上善即最善。②處眾人之所惡:惡,厭惡。居處于眾人所厭惡的地方。③幾于道:幾,接近,即接近于“道”。④居善地:居住低洼之地,《六十六章》曰:“江海所以能為百谷王者,以其善下之。”因此,低洼之地就是善地。⑤心善淵:思慮深邃寧靜。⑥與善仁:與,指與別人相交。即交接善良之人。⑦言善信:說話恪守信用。⑧政善治:為政精于治理。⑨動善時:行動善于把握時機。⑩尤:過失、怨咎、罪過。
鑒賞
老子是春秋時期思想家,道家學派的創始人。姓李名耳,一名李聃。代表著作《老子》,一名《道德經》。書中用“道”說明宇宙萬物質的演變。其中蘊含著許多可貴的養生思想,對中醫學術的形成和發展影響深遠。
本章以水為喻,論述謙下不爭之道,重在修身。這里老子借水的形象來說明“圣人”是道的體現者,因為圣人的言行有類于水,而水德是近于道的。水,柔靜溫和,滋養萬物,從不爭奪,甘于卑下,這正與天道相吻合,因此老子認為人們應像水一樣為人處世,才能沒有過錯,達到無所不能的效果。“爭”是以手抓物的形象,所謂不爭,就是要拋棄萬物的意思。只有通過心法拋棄了萬物,才能達到無憂的境界。上善是道德的另一種稱謂,老子把道作為宇宙的第一個因素,把德作為宇宙的第二個因素。人若達到了上善的境界,才會表現出“居善地;心善淵;與善仁;言善信;政善治;事善能;動善時”。
俗話說“養生莫若養性”。水滋潤萬物卻甘心居于下位,而至善的人所作所為正因為有不爭的美德,所以就不會有過失。因此,老子將謙下不爭,視為立身之本。在競爭激烈的現實社會中,似乎真正要做到“不爭”,是難以生存的,也可能與周圍環境格格不入。“功名利祿”是許多人為之奮斗終身的目標,這本來無可厚非,但如果過分地爭強好勝,利欲熏心,急于求成,便違背了養性之道,必然會過多、過早地耗傷精、氣、神,猶如“大燭焚膏,其熄必速”。(孫思邈《千金方》)私心和嗜欲太重的人往往心胸狹窄,情緒紊亂,“爭名于朝,爭利于市”,這樣會使心神處于無休止的混亂之中,戕害身心,加速衰老。
因此在處世、養生的過程中若能擁有平和、質樸的心態,凡事淡然處之,才能不斷加深個人的德行修為,思想上清靜安寧,就能使精氣神內守而不致散失,形神合一,胸襟坦蕩,氣血調和,生機勃發,自可益壽延年。也正由于“道常無為而無不為”(《老子·第三十七章》),不妄作為,才能無所不為,以其“不爭”而能在激烈的社會競爭中處于不敗之地。老子把“爭”與“不爭”的辯證關系闡述發揮得淋漓盡致,可見道家思想的博大精深,令人回味無窮。
中國傳統的養生文化受道家思想影響很深,強調“養生必先養性”。所謂“性”,即道德品性,古人把養生與做人的道理合而為一,理無二致。因此老子所倡導的“不爭”的觀點以達到無憂境界的清靜養神思想,從表面上看似乎帶有一些消極和神秘的色彩,但其中的精髓部分被歷代養生學家所吸收。(張嵐)
原文
五色令人目盲①,五音令人耳聾②,五味令人口爽③。馳騁④畋獵⑤,令人心發狂⑥。難得之貨,令人行妨⑦。是以圣人為腹不為目⑧,故去彼取此⑨。(《第十二章》)
注釋
①五色:指青、赤、黃、白、黑。此指五光十色。目盲:比喻眼花繚亂。②五音:指宮、商、角、徵、羽。這里指多種多樣的音樂聲。耳聾:比喻聽覺不靈敏。③五味:指酸、苦、甘、辛、咸,這里指多種多樣的美味。口爽:意思是味覺失靈,生了口病。古代以“爽”為口病的專用名詞。④馳騁:縱橫奔走,比喻縱情放蕩。⑤畋獵:打獵獲取動物。畋,音tian,打獵的意思。⑥心發狂:心旌放蕩而不可制止。⑦行妨:傷害操行。妨,妨害、傷害。⑧為腹不為目:只求溫飽安寧,而不為縱情聲色之娛。⑨去彼取此:“彼”指“為目”的生活;“此”指“為腹”的生活。
鑒賞
大象無形。五色亂目,有形世界風光無限,但是眼睛的視野,相對于心靈的視野來說,是有限的。大音希聲。五音亂耳,靡靡之音令人失去心智,人們只執著于外在的聲音,就會忽略心靈的需求。王公貴族們吃盡山珍海味,而老百姓則食不充腸。作為“愛民治國”的統治者,如果迷戀于奢侈酒食,就吃不下老百姓的飯菜,無從體會老百姓的疾苦,因而“五味使人口爽”。
“馳騁田獵”指騎馬打獵,“難得之貨”即珍貴的物品,這些并不是一般勞動者可以擁有的,而是貴族生活的組成部分。這些奢侈的生活方式會令人產生無限的欲望,造就了貪官污吏,使得治理國家受到了妨害。
老子所處的時代正是新舊社會交替、社會動蕩不安之際,他目擊了上層社會奴隸主貴族腐朽糜爛的生活狀況,認為社會的正常生活應當是為“腹”不為“目”,“腹”在這里代表一種簡樸寧靜的生活方式,“目”代表一種多欲的生活方式。所以圣人應摒棄物欲的誘惑,但求安飽,不應縱情聲色,保持安定知足的生活。因此,老子并非反對物質文明,而是針對統治階級奢侈腐朽的生活方式提出了警告和勸誡。
這些觀點雖然體現了老子的某些政治思想,但其中所蘊含的深厚的養生理念,在現代文明高度發達的今天,仍然具有重要的現實意義。五色、五聲、五味以及難得之貨而今對于普通民眾而言,并非難以企及。但許多人只求聲色物欲的滿足,內心卻極度空虛,價值觀、道德觀嚴重扭曲,人心發狂的事例在一些場合并不鮮見。讀了本章,令人感慨萬千。當人們執著于物質世界時,往往忽視了精神世界,而心靈的失明、失聰才使人真正迷茫。這當然也違背了中醫“形神共養”的養生原則,因為唯利是圖、貪得無厭者是難以保持心境的清靜明澈的。
中國傳統養生文化強調養生必須調控人生的欲望,老子要求“少私寡欲”,孟子提出“養心莫善于寡欲”,諸葛亮說“非淡泊無以明志,非寧靜無以致遠”。
中醫學倡導“靜者壽,躁者夭”“恬淡虛無”“精神內守”。只有做到“淡泊”才能達到內心的“寧靜”。因此,老子希望人們能夠在豐衣足食的同時,建立內在寧靜恬淡的生活方式,而不應沉湎于物質享受。他不贊成厚養其生,反對以外物益生。因為一個人越是投入外在物化的漩渦里,則越會流連忘返,產生自我疏離感,而心靈則會日益空虛。所以,老子才提醒人們要摒棄外界物欲的誘惑,保持內心的安足清靜,確保本真自然的固有天性。老子的“靜以養生”“歸真返樸”的攝生觀是后世諸多養生思想的泉源,在中醫養生學著作中也有著生動體現。(張嵐)
原文
曲則全,枉①則直,洼則盈,弊②則新,少則得,多則惑。是以圣人抱一③為天下式④。不自見⑤,故明⑥。不自是,故彰⑦。不自伐⑧,故有功。不自矜,故長。夫惟不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉?誠全而歸之。(《第二十二章》)
注釋
①枉:屈,彎曲。②弊:凋敝。③抱一:抱,守。一,即道。此意為守道。④式:法式,范式。⑤見:同“現”。⑥明:彰明。⑦彰:明顯。⑧伐:夸。
鑒賞
老子從生活經驗的角度出發,進一步深化了第二章所闡釋的辯證法思想。文章一開頭,老子就用了六句古代成語,講述事物由正面向反面轉化所包含的辯證法思想,即委屈和保全、弓曲和伸直、不滿和盈溢、陳舊和新生、缺少和獲得、貪多和迷惑。
彎曲才能自我保全,委屈才能伸直,低洼才能盈滿,破舊才能逐漸更新,少取便會獲得,貪多反而會迷惑。普通人所看到的只是事物的表象,看不到事物的實質,因此常常會目光短淺、急于求成。
老子用辯證法思想作為處事以及養生的原則,最后得出的結論是“不爭”。他認為有道的人堅守無為自然的原則,并以之作為天下事理的范式。不執著于成名,所以反能顯名;不自以為是,反而能彰顯;不自我夸耀,反能有功;不自我矜持,所以能長久。因為不與人爭,所以天下沒有人能把他作為對立面而與他爭。因此古人所謂的“委曲可以保全”絕對不是虛言。任何事都不可能一帆風順,在困難的情況下,可以先采取退讓的辦法,等待,靜觀以待變,然后再采取行動,從而達到目標。老子從豐富的生活經驗中總結出了人生的大智慧,發人深省。
莊子說老子之道是“人皆求福,己獨曲全”,曰“茍免于咎”。人都有趨利避害的本能,但老子認為,事物常在對立的關系中產生,人們對于事物的兩端都應當觀察,對于負面的把握,更能顯現出正面的內涵。普通人只知貪圖眼前利益,急功近利,這未必是好事。老子告誡人們要開闊自己的胸襟,充分考慮客觀情況,把握了事物的規律,就可以做到“不爭”。這與“上善若水”(《老子·第八章》)的論述是交相輝映的。
郭子儀戎馬一生,屢建奇功,平定安史之亂而名揚天下,以84 歲的高齡才告別沙場。舉國上下,享有崇高的威望。而在他家中,沒有家丁守門,無需通報任何人都可以到內院找他。有一次郭子儀在給夫人梳頭時,被外人看到了,一時間傳遍京城。在封建社會男人給女人梳頭,絕非小事。郭子儀的兒子對輿論感到忍無可忍,詢問父親為什么要這樣做。郭子儀說,這樣做說明我心懷坦蕩,沒有做什么見不得人的事。我們這樣的家族,顯赫尊貴已經到了極點,如果我不這樣做,距離災禍就不遠了。如此低調的處事態度令人感嘆不已。
在現代職場上,沒有硝煙的戰爭每日都在發生,許多人因此耗傷心神,所以淡然、低調的處事、為人態度不僅能增強職場競爭力,在養生方面也是具有積極意義的。一個人若能忍辱負重、能屈能伸,才能目光長遠,胸襟坦蕩。“退一步海闊天空”,擁有了這樣的心態,才能不斷加深個人修養,以“無為”“不爭”而達到“天下莫能與之爭”的境界。俗話說:“忍得一時之氣,免得百日之憂。”《壽世保元》中也有“辭和謙讓,敬人持己,可以延年”的論述。這和老子的靜神養生主張是一致的。寧靜淡泊、排除雜念,心神安定,血氣既不妄動,才能形神兼備,自可卻病延年。(張嵐)
原文
重為輕根①,靜為躁君②。
是以君子終日行不離輜重③。雖有榮觀④,燕處超然⑤。奈何以萬乘之主⑥,而以身輕天下⑦?
輕則失根,躁則失君。(《第二十六章》)
注釋
①重為輕根:厚重是輕率的根本。②君:主宰,統帥。③輜重:四面有屏蔽的車。④榮觀:榮華富貴的境況。⑤燕處:安然處之,超然物外。⑥萬乘之主:相當規模的大國之君。⑦以身輕天下:自身輕浮地面對天下。
鑒賞
這一章論述的不僅是為人與處事的態度,而且集中體現了老子“清靜無為”的養生理論。老子對于養生素來持“靜以養生”“自然無為”的觀點。他認為一切事物都應順應自然去發展,自然是道德之尊者,其中的要旨是“靜”字。唯有清虛靜泰,避免妄動,才符合萬物生存的客觀規律。
從原文中我們可以看出,厚重是輕率的基礎,沉靜是浮躁的統帥。所以君子外出整日不離開四面屏蔽的車輛。意思是為人處世應持重、沉著、冷靜,腳踏實地而不輕舉妄動。即使身處榮華富貴的境況,也應保持著超凡脫俗的境界。治理天下的萬乘之君必須以天下為重,輕率浮躁、驕奢淫逸就失去了根基,輕則誤身,重則亂國,造成嚴重的后果,所以說“輕則失根,躁則失君”。
老子認為,一個人應該“見素抱樸,少私寡欲”(《老子·第二十六章》),即堅守樸素,減少私心,克制欲望,恬淡虛無,才能保持內心的清凈明澈。在當今這樣一個物欲橫流、人心浮躁的現代社會,名利對許多人是很有誘惑力的,但如果過分地爭名逐利,并且心浮氣躁、急于求成的話,結果常常是自取其咎,因為“欲壑難填”,對欲望的永無止境的追求必定會勞傷心神,損害形體,加速衰老,甚至付出健康和生命的慘重代價。若能以平常心待人和事,利誘、功名、得失均可置之度外,知足常樂,自然身心泰然,健康長壽。在對我國當今百歲老人的調查中發現他們大多數心地善良,樂善好施,開朗樂觀,知足安閑。
俗話說“高處不勝寒”。如果說“知足常樂”對于尋常百姓而言是一種極高的人生境界的話,那么“出淤泥而不染”對于身居高位者就更屬難能可貴了。這種淡泊名利的情操或許會讓當今某些“成功人士”汗顏。如果心術不正,恃才傲物,或是肆意縱欲,沉湎于物質享受,又如何真正潛心學術、事業,又何談造福于民呢?古有“養生先養德”之說,孔子也指出“大德必得其壽”。強調道德修養應與養生緊密結合,而自古德行高尚者必定是淡泊名利之人,即使養尊處優,也能超凡脫俗。如唐代大醫孫思邈,不求名利,甘居淡泊,隋文帝、唐太宗、唐高宗都先后召他進京,許以高官厚祿,他都一一謝絕,卻專心致力于醫學研究,立志解除人民的痛苦,70 歲時寫下醫學巨著《千金要方》,90 歲時又寫下《千金翼方》。由于他德行高尚,又深諳養生之道,所以壽至101歲。因此,只有做到淡泊名利,無為自然,才能心境高遠,氣血調和,也就不易發生疾病。