傳統工藝的家庭傳承及當代發展

莫秀秀

家庭作為技藝傳承的基本單元，父傳子繼是傳統工藝最主要的傳承方式。子承父業在傳統社會不但天經地義，甚至是必須的、被迫的，《荀子·儒效》就有“工匠之子，莫不繼事”的記載。這種以血緣傳承為核心的傳承方式，其傳承主體是具有血緣關系的親屬，傳授者是具有師父、親屬雙重身份的長輩，受傳者同樣是具有徒弟、親屬雙重身份的晚輩。但他們在技藝傳播過程中卻多以親密性的親屬關系的稱謂來稱呼，而極少使用“師父”這樣的稱謂。“在人與人之間的所有關系中，血緣關系是一種最為根本的人際關系，而親子關系則是這種基于血緣關系的一種愛的本能體現。”[1]所以，在工藝傳承過程中作為具有親子關系的傳受雙方來說，“愛”是他們之間的橋梁。長輩通過口傳身授的方式傳授技藝，對技藝要領會言無不盡、反復且毫無保留地教授給晚輩。技藝傳承的過程，亦是技藝教育的過程。在傳授過程中傳授的內容不僅包括工藝生產知識、操作技能，使受傳者掌握謀生的手段并世代相傳，而且還包括社會倫理、風俗、禮儀、習慣、行業道德教育等等。受傳者因自幼生活在工藝世家，受家庭環境的熏陶能夠在潛移默化中學習技藝，又可隨時隨地就技藝問題向作為傳授者的長輩請教，能夠很容易得到技藝的精髓。這樣有利的學習條件是其他傳承方式無可比及的。所以，家庭傳承是傳統工藝傳承模式中傳承結構最牢固、傳承最徹底的一種傳承形式。

家庭傳承作為農耕社會最主要的技藝傳承方式，也存在著自身的弊病。作為成熟的技藝一般都秘不外傳，并遵循傳子不傳女或傳媳不傳女的祖訓。[2]家庭傳承這種線性單向傳播，在某種程度上保持了傳統工藝持有者的相對穩定。但是，這種傳承方式為了能在同行業的競爭中取得更大的生存空間，往往保持技術秘密，使技藝只在家族內部代代相傳而不肯外傳，也突顯出它的保守性，使得家庭生產經營范圍比較窄，且從事生產經營的人員多局限于家庭內部，妨礙了技藝的傳播。另外，家庭傳承依靠“言傳身教”這種最原始、最樸素的傳授方式，一旦在家庭內部出現突發變故，“人亡藝絕”就很難避免，技藝也就無法繼續傳承。總之，家庭傳承自身的特點限制了傳統工藝的傳承與傳播，在一定程度上阻礙了傳統工藝的交流、傳承與創新。

家庭傳承是在封閉的小農經濟生產方式和社會文化心理等多重因素的作用下形成的。雖然在技術持有方面存在保守性，但它在傳統農耕時代卻是傳統工藝的主要傳承方式，對傳統工藝的傳承與延續起著重要的作用，同時也是一個家庭賴以生存的“營生”。

20 世紀50 年代我國開始實行合作化公社運動，個體經濟受到沉重的打擊，原先自產自銷式的家庭手工作坊慢慢被統產統銷式的合作社所代替，傳統工藝的生產結構發生了重大的變化。這種變化使家庭傳承受到了重創。合作經濟下的傳統工藝多數實行集中生產，老藝人在政府的號召下逐漸歸隊。他們在加入合作組織后，那些原本作為“祖傳秘方”在自己家族手中壟斷了很長歷史時間的技術權力被要求公開化。在對待技藝傳承問題上政府采取“允許老藝人帶子女進廠進社學習”的政策，從某種意義上來說，家庭傳承雖然受到了嚴重的打擊但并沒有完全消失，而是以這種“帶子傳藝”的“師徒形式”延續下來。“文革”期間，傳統工藝再一次陷入失傳的危機。1973 年后，國家開始著手恢復在文革期間遭受破壞的工藝美術的生產與發展。面對老藝人年事已高、技藝傳承斷代的情況，又重新實行“帶子女進廠，隨父學藝”的政策，其實質仍是家庭傳承的一種延續。自中華人民共和國成立后到改革開放之前，傳統工藝的家庭傳承方式在政府的行政干預下以另一種“師徒形式”沿襲下來，但這種技藝的傳承只是在以生產為目的的框架內開展的。

自1978 年十一屆三中全會以后，我國所有制結構發生改變，從單一公有制轉變為以公有制為主體，多種所有制經濟共同發展的新格局。“最初是農村中各類手工業者、小商小販等經批準允許個體經營；以后，隨著大批知識青年返城和其他就業安置，城鎮中的個體工商業戶也恢復和發展起來，到一九八五年已超過一千萬戶。”[3]個體經濟的復蘇，使傳統工藝生產模式發生了轉變，家庭傳承方式又重新崛起。在陶瓷業，以禹州鈞瓷為例，從1982 年起隨著劉瓷輝創立的第一個私人窯口之后，“一批以家族為標志的鈞瓷窯口私人企業如雨后春筍地涌現出來并呈現旺盛的生命力，血緣傳承又一次登上了歷史舞臺。”[4]進入80 年代末期以后，國家體制由計劃經濟走向市場經濟，隨著“拆大化小”“變公為私”市場經濟體制的改革，大批國有工藝美術廠倒閉或改制，個體作坊又重新回歸，同時一些私營工藝美術企業應運而生，帶有血緣關系的家庭傳承模式重新占據主要地位。以景德鎮陶瓷為例，據1994 年統計，當地三代以上從事陶瓷業的家庭有24家，既有陶瓷藝術世家，也有世代相傳的陶瓷作坊。[5]不過，在新的時代背景下僅僅依賴于傳統的家庭傳承方式已經無法滿足傳統工藝的發展要求，需要其他傳承形式進行必要的補充，比如師徒傳承、學校傳承等。但是家庭傳承仍然是傳統工藝傳承中不可替代的重要組成部分。

進入21 世紀，伴隨著社會環境的變遷、宗族禮制觀念的淡化以及社會生產、生活方式的轉變，傳統工藝已不再是維持家庭生計的重要來源，部分傳統工藝世家子弟放棄繼承“家學”而改投他行。他們選擇去城市打工或者去尋求能獲取更大利益的職業。相對來說，現在的服務行業更容易得到年輕人的青睞，這與他們追求工作輕松又體面的心理訴求有關。此外，學藝本身也是一個極為艱苦的過程，且收入不高，大部分民間藝人的子女避而遠之。最重要的是一些民間藝人也不希望子女像他們一樣靠著手藝吃飯，致使傳統工藝的家庭傳承走向低谷，“家傳”斷檔情況非常嚴重。類似的情景不僅出現在傳統工藝行業中，在一些傳統表演、說唱類民間藝術中也存在。當然，傳統工藝“家傳”情況也有比較樂觀的一面。很多傳承人逐漸打破傳統規制，打破“傳男不傳女”“傳內不傳外”的家族束縛，將技藝延傳下去。

總之，20 世紀50 年代以來，受政治、經濟體制變革的影響和機械化生產的威脅，傳統工藝遇到了前所未有的傳承危機。那么，究竟是什么原因導致“家傳”方式走向式微呢？20 世紀80 年代后，隨著改革開放和市場經濟的不斷發展，社會職業分化迅速，社會人員流動性急速增加，家庭結構也發生了重大變化。此外，受文化多元化的影響，人們在價值觀念、文化觀念、生活方式等都發生了改變，傳統工藝家庭傳承所依賴的土壤和生存環境發生了劇變。我們或許可以從以上因素來探尋傳統工藝家庭傳承走向式微的真正原因。

1.社會轉型對家庭傳承產生重大影響

改革開放以來，經濟體制由計劃經濟逐漸走向市場經濟。經濟制度的改革使社會結構產生巨大的變化，最突出的就是人們的職業呈現多元化。農村家庭聯產承包責任制的實施解放了生產力，使農村產生了大批剩余勞動力。農民不再僅僅依賴于農業，越來越多的農民投身于工廠、工商業和私營企業等，成為農民工人、農民個體工商業者以及農民私營企業主等。而城市居民在不同的所有制單位、不同行業、不同職業之間也存在著顯著的分化。這就導致人們在生活方式、經濟收入、價值觀念等方面存在著巨大的差異。這種分化存在于社會結構的各個方面，使社會成員之間的差異逐漸增大。具體表現在家庭中，就是由于祖、父、子輩所處的社會環境不同，他們所受的教育程度及教育內容不同，導致他們的世界觀、人生觀、價值觀也不相同，所以他們的生活方式、價值觀念、行為方式等都存在著巨大的差異。反映到傳統工藝傳承方面就極易出現斷裂。

改革開放以來，我國經濟所有制結構以及第一、二、三產業的結構都在不斷調整，為社會提供了大量的就業崗位，這使農民由農村走向城市成為可能。在傳統社會中社會流動性較低，祖祖輩輩都生活在一個大家庭內，很少出現人員流動。這種封閉的狀態一旦被頻繁的社會流動所打破，人們的生活方式也隨之改變。由于學習、工作都在異地，家庭成員不能夠長期居住在一起，減少了日常生活的緊密接觸，使“家庭”的控制力和權威性逐漸被削弱，導致傳統工藝“家傳”出現無人繼承的局面。

2.家庭結構的變化使家庭傳承發生改變

隨著改革開放的不斷深入，以血親為主位、父子關系為主軸，男性專權的傳統家庭結構逐漸被以婚姻為主位、夫妻關系為主軸，追求男女平等的現代家庭結構取代。這種家庭結構的變化使家庭內部各要素之間也隨之發生了變化。首先，家庭規模不斷縮小。改革開放以后，受計劃生育政策的影響，全國人口規模日趨減少，家庭規模由傳統大家庭縮至一家三口的核心家庭。在傳統家庭中，老年人的權力在擴大家庭制度中被制度化了，這種方式強化了老一代人權威的力量。[6]正是由于長輩的權威性才使傳統工藝得以延續。但在現代家庭中，祖父輩與孫輩之間的關系不再那么密切，他們對子孫的家庭教育日益式微，這必然影響技藝的家庭傳承。其次，家庭軸心從父子、婆媳轉向夫妻雙方。在傳統社會里，家庭的主軸在父子、婆媳之間，是縱向的，而現代家庭的主軸卻是夫妻之間，是橫向的。延續宗族、繼承家業不再是現代家庭的目的，夫妻感情、婚姻穩定才是現代家庭追求的核心。家庭主軸的轉移，使原本以親子血緣關系為縱向的連續式結構逐漸轉變為以夫妻為橫向的開放性結構，這大大增強了家庭的開放性與靈活性。然而，這種內部結構的變化勢必會影響“家庭”這一重要場域在傳統工藝傳承中的傳承作用。家庭傳承的縱軸也會出現不同程度的斷裂，導致傳承無法連續。在家庭主軸轉變的同時，宗族家長制的“父權”勢力被削弱，家庭功能被弱化。在傳統社會，家庭是整個社會的基礎，是整個社會制度的核心，家庭與社會之間的關系緊密融合。[7]但是，在現代社會，家庭與社會的關系不再像過去那么緊密了，社會不再是家庭的延伸，家庭也不再是社會領域的“公共核心”，而變成純粹私人的領域。家庭領域的私人化使家庭形態多元化，家庭不再是向人們提供經濟保障、知識教育、休息閑暇的唯一場所，家庭的依賴性與穩定性被削弱。同時，國家及社會對家庭在傳承傳統文化的職能方面也沒有進行規約，這使得傳統工藝的家庭傳承沒有得到相應的法制性保護。

3.文化多元化影響家庭傳承的發展

隨著經濟體制改革的發展，我國的文化精神體系也在很大程度上被觸及。傳統的文化觀念、思想觀念受到強烈地沖擊，個體的自由與發展成為新一代青年人生的主要目標。一方面，他們不再崇拜權威、不再一味遵從長輩，而是崇尚自主自立，按照自己的意愿去規劃人生。另一方面，大眾文化、網絡文化的蓬勃興起，使得家庭教育空間逐步被擠占，父母與子女之間的親子互動時間、互動次數被大大降低。親子關系弱化，年輕一輩不再遵從父輩的意愿去繼承“衣缽”，而是遵從自己的想法去選擇自己喜歡的行業，導致傳統工藝出現后繼乏人的繼承危機。

在改革的浪潮中，農村改革是首要陣地。家庭傳承方式賴以生存的傳承場所在家庭內部結構、家庭功能、家庭成員關系等方面都發生了根本性改變，承載技藝的“大廈”發生了動搖，那么以“家傳”方式延續技藝傳承的勢力勢必會受到嚴重的沖擊。現階段，以血緣關系為紐帶的家庭傳承日漸式微，已成為一個不爭的事實。然而在新的社會環境下，“家傳”本身也在發生著變化，這種變化更多地體現為傳統的家庭傳承逐漸向職業化師徒傳承發展。這種由家庭傳承方式向職業化師徒傳承的轉變，使傳統工藝逐漸走出家庭的窠臼，面向社會吸引越來越多的年輕人投入到傳統工藝的傳承與傳播的事業中，使傳統工藝發揚光大，永續傳承。