馬克思主義文明觀的人學意蘊及當代啟示

陳雪雪

摘要：馬克思主義文明觀具有深刻的人學意涵，從人學視角出發，闡釋其中的人學邏輯，是研究馬克思主義文明觀的內在要求。文明的本質在于人的進步。現代資本文明的開創，是人類文明史的一大進步，對人類社會和人的發展產生重大影響。然而，現代資本文明具有典型的二重性，資本文明的弊端和缺陷，決定其是一種歷史的和暫時的形式，人的進步將在更高級的文明形態中達成。人類歷史步入“真正的普遍的文明”時代，將開啟人的自由解放的理想生存狀態。當代中國以馬克思主義文明觀為理論依循，在實踐中開辟了一種新文明類型的可能性。人類文明新形態以馬克思主義文明觀為底色，凸顯出人的主體價值，實質性地推動人的全面發展和進步，文明的人本意蘊和價值邏輯得到充分彰顯。

關鍵詞：馬克思主義文明觀；現代資本文明；人類文明新形態

中圖分類號：A8? 文獻標識碼：A? ?文章編號：1004-3160（2023）05-0033-12

文明表征人的生存和發展狀態。在馬克思恩格斯的論述中，文明總是同人緊密相連，總是不斷追求進步，文明的核心主題就是人，文明的最高目標是人的解放和自由全面發展。“馬克思研究人類文明，其價值指向和追求的目標是非常明確的，這就是人類解放和人的自由全面發展……這一主題和理想貫穿于馬克思整個思想探索的始終，其理論體系就是在探討、論證這一主題過程中展開并為其服務的。”[1]馬克思主義文明觀的價值宗旨彰顯其豐富的人學深意。基于人學視角展開學理分析，對于認識馬克思主義文明觀有著重要意義。

一、馬克思主義文明觀的人學視角

馬克思主義文明觀是內涵豐富、體系龐大的思想學說，涉及人類文明發展的諸多內容，是關于人類文明演進過程及規律的科學理論。因此，對馬克思主義文明觀的解讀可以從不同維度、不同框架、不同論域展開。學界目前對馬克思主義文明觀的認知主要集中在五個方面：生產技術視角、社會關系視角、社會形態視角、時代歷史視角與總體性文明視角。這些研究維度主要從文明的現實根基（社會生產方式）、文明的社會呈現（社會形態）、文明的歷史階段（時代歷史）、文明的整體結構（總體性文明）進行考察，也即側重于文明的“現實層面”或“現實發展邏輯”。文明與進步深刻相關。文明的進步性不僅體現在社會現實層面或歷史發展層面，而且體現在價值取向層面。馬克思主義文明觀蘊含深刻的人學邏輯，立足人學視角探討馬克思主義文明觀是極其必要的。當前學界關于馬克思主義文明觀主要有以下幾種解讀范式。

其一，生產技術視角。學界普遍將生產方式作為分析馬克思主義文明觀的技術視角，在此基礎上指出文明發展的不同形態。生產技術是指社會生產的技術形式或社會生產方式。在馬克思恩格斯語境中，社會生產的技術形式主要包括農業和工業兩類生產，據此可將文明界分為建立在小農生產基礎上的農業文明和建立在大機器生產基礎上的工業文明。農業的生產方式主要以鐵器耕犁為技術手段，代表了傳統農業的文明模式，人們在小塊的土地上耕種、生產，沒有可供應用的科學和技術工具，生產規模有限。工業的生產方式主要以大機器為技術手段，代表了工業的新文明模式，具有傳統農業文明無可企及的優勢。“現代工業的技術基礎是革命的，而所有以往的生產方式的技術基礎本質上是保守的。現代工業使生產的技術基礎發生變革。”[2]231可以說，“怎樣生產”即生產的方式，是區別不同文明形態的根本標識。這是以生產技術為切入點，闡述其對文明形式及變化所產生的影響，探究文明演進背后的根源。因此，該視角主要在社會生產層面理解馬克思主義文明觀，沒有論述其中的人學含義。

其二，社會關系視角。按照社會關系的不同性質，可以將文明界分為剝削性文明與非剝削性文明兩類。在階級歷史結束前，社會關系無法完全擺脫其剝削性質，人類社會尚處在剝削性文明所主導的歷史時期。社會關系的核心在于生產關系，社會關系的性質根本上是由生產關系的性質所決定，文明的性質也相應由生產關系的性質所決定。在階級社會，人類文明處在較低級的發展階段，帶有顯性的剝削性色彩。比如，自文明時代起，人類社會先后形成了三種形式的生產關系和社會關系，“奴隸制是古希臘羅馬時代世界所固有的第一個剝削形式；繼之而來的是中世紀的農奴制和近代的雇傭勞動制。這就是文明時代的三大時期所特有的三大奴役形式。”[3]192-193它們代表三種形式的剝削關系，也即代表三種形式的文明，當然本質上都屬于剝削性質的文明。過去時期的社會生產關系決定其文明的性質、特點及類別，而到了社會主義階段，生產關系褪去剝削性，以一種新的形式呈現出來，造就了不同于以往一切文明形態的非剝削性的新文明——社會主義文明。這是基于社會關系的性質解讀人類文明，重點關注文明的性質即階級屬性問題。因此，該視角主要在社會關系層面理解馬克思主義文明觀，沒有談其中表達的人學深意。

其三，社會形態視角。學界主要根據馬克思的“五形態說”和“三形態說”來分析人類文明。“五形態說”是指馬克思將人類社會分為五種社會形態，他曾指出，亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現代資產階級的社會形態，加上社會主義的社會形態，構成了馬克思所說的五形態理論。五種社會形態對應的是奴隸制文明、封建式文明、資本主義文明和社會主義文明。由于原始社會尚未形成文明，在此階段還沒有相應的文明形式。“三形態說”是指馬克思提出的三種社會形式理論，對應人的依賴關系階段的文明、物的依賴性階段的文明、自由個性階段的文明，也可將其理解為前資本主義社會的文明、資本主義社會的文明及共產主義社會的文明。“五形態說”和“三形態說”都是關于社會形態的重要學說，它們在不同層面揭示了文明的類型和水平。該視角以社會形態為依據闡述人類文明發展史，主要關注文明與社會形態的邏輯關系，通過社會形態透視文明的推進程度。因此，該視角主要在社會形態層面理解馬克思主義文明觀，沒有聚焦其中呈現的人學主題。

其四，時代歷史視角。學界在文明時代的研究上成果頗豐，比如田心銘、林劍、閻孟偉等均提出了自己的觀點。一方面，文明意味著時代歷史的重大進步，冠以文明的時代階段同過去的歷史階段區別開來。比如蒙昧時代和野蠻時代是人類歷史的低級階段，在起點、過程和具體狀況等方面都與文明時代截然不同。基于對時代歷史的縱向考察，人類文明被劃分為蒙昧時代、野蠻時代和文明時代。在蒙昧時代和野蠻時代，人們在生存資料上是天然的和粗陋的，在使用工具上是原始的和質樸的，在生產方式上是簡單的和樸素的。同時，蒙昧時代和野蠻時代又展現出人類“達到文明時代的開端的發展圖景”[4]38。文明時代走到進一步加工天然產物的階段，有了更先進的生產方式、繁盛的藝術成果和文明的生活方式，完成了三次社會大分工，商人階級、私有制形式和國家政權組織等也由此出現。另一方面，由于“文明時代的基礎是一個階級對另一個階級的剝削”[4]196，帶來進步的同時又引發了倒退。因此，文明時代有其顯著的內在悖論。這是根據時代歷史的變遷，主要關注人類從前文明時代過渡到文明時代的基本歷程，著重分析了文明時代的基本狀況和特征。因此，該視角主要在時代階段層面理解馬克思主義文明觀，沒有揭示其中具有的人學價值。

其五，總體性文明視角。總體性視角是目前學界闡釋馬克思主義文明觀的重要維度，比如唐愛軍、韓喜平等都持此論。馬克思主義文明觀不是單一性的文明觀，而是總體性的文明觀，包含了物質文明、政治文明、精神文明、生態文明與社會文明，囊括了人與社會、人與自然、人與人、人與自身的關系。《德意志意識形態》里曾提到“五種生產”理論，即物質生活的生產、人自身的生產與再生產、精神生產與再生產、人與自然關系再生產以及人與社會關系再生產，由此闡述了社會生產的范圍和結構。“五種生產”正對應著文明的五大方面，涵蓋了物質或經濟、政治、精神、生態和社會五大領域的文明內容。其中，物質文明是起決定作用的，物質文明決定并深刻影響其他領域文明的形成和發展。正如恩格斯所指出的：“人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等”。[5]1002人類必須首先立足于一定的物質文明，而后才可能拓展新的文明領域。換言之，物質文明奠定了人類文明存在和發展的根基，由物質文明衍生并構筑起包括政治文明、精神文明等在內的文明結構，進而確立了人類文明的內涵層次和整體狀貌。這里集中于文明的整體結構，主要關注文明的基本構成和所包含的領域，以此對馬克思主義文明觀做出解讀。因此，該視角主要在于文明結構層面，并未聚焦于貫穿其中的人學邏輯。

綜上可見，學界已有研究為理解馬克思主義文明觀提供了多元視域。這五種研究范式揭示了馬克思主義文明觀的現實基礎、社會歷史形態以及內容構成等重要規定性，抓住了馬克思主義文明觀的現實邏輯，但尚未充分論及馬克思主義文明觀的人學邏輯。實際上，馬克思語境中的文明不僅表征社會客體的發展程度，同時也代表作為主體的人的進步狀況。因而，人學視角是研究馬克思主義文明觀的一個重要維度，學界目前在此方面的專門探究還相對欠缺。在深層意義上，文明與人內在關聯，文明問題與人的問題本質相通。馬克思主義文明觀有著深厚的人學底蘊，昭示著鮮明的人學色彩。探討馬克思主義文明觀不能不考慮其中的人學蘊意，不能不立足人學視角去闡釋馬克思主義文明觀。探究馬克思主義文明觀的人學邏輯，重點在于通過分析人類文明的演進規律和本質規定性，揭示文明對社會發展以及人的進步的作用和意義。對馬克思主義文明觀的人學釋義，有助于明確其內在的價值向度，彰顯馬克思主義文明觀的人本意涵和人學價值。

二、現代文明二重性及其對人的悖反

現代文明起源于西方資本主義世界，最初是西歐資本主義國家創造的文明模式。現代文明又可以稱為資本文明、現代資本文明或資本工業文明。馬克思恩格斯曾將現代文明特指為資本主義文明，“資本不過是文明的另一名稱”[6]587，將現代社會特指為資本主義社會，“‘現代社會’就是存在于一切文明國度中的資本主義社會。”[5]373在現代社會，資本文明是處于支配地位的文明形式，資本文明的邏輯貫穿現代社會。把握現代資本文明，關鍵是要把握其雙重向度。現代資本文明具有典型的二重性，對人的發展造成嚴重悖反。

一方面，現代資本文明的開創是人類歷史的一大進步，它將人類文明推到了一個新的發展高度。但另一方面，現代資本文明有其顯著的“野蠻面”。資本文明越發達，人的境況越野蠻，文明與人的悖反成為一道奇異的社會景觀，資本文明的弊端也隨之暴露出來。“文明的缺陷”是現代資本文明的固有“硬傷”。

其一，一方面，現代資本文明結束“神化自然”的盲目現象，卻造成對自然的過度開發。資本文明以前，生產力水平低下，現代科學和技術尚未出現，人們為了獲取基本的生活資料，不得不服從自然，導致人對自然的崇拜和神化，產生了“自然本位”的現象。現代資本文明的出現，使人與自然的關系發生根本翻轉，自然界的神秘面紗被掀開。人們不再對自然盲目崇拜，不再作為自然的奴隸，而是成為自然的主人，自然界從屬于人并為人服務。隨著人化自然的擴大，人的主體性地位得到確證和鞏固。另一方面，資本文明卻也加劇了人對自然的無節制開發、利用，甚至是破壞。資本的本性是逐利，為此不斷地發掘自然的屬性和人的屬性，形成“一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系”[7]90。資本勢必擴大對自然的占有和索取，不斷刺激和創造人的新需要，并利用自然的屬性和要素來滿足人的需要，進而滿足其利潤增長的需要。此時，人對自然的主導不再是為了自身發展，而僅僅是為了刺激人的需要和消費的增長，達到利潤和財富倍增的唯一目的。“隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸。”[8]580資本對自然的無序開發和掠奪式占有，觸發自然毀壞和生態失衡等危機。資本文明在自然面前高歌猛進，同時又伴隨著結下“文明的惡果”。表面上，資本文明征服了一切自然的屬性，實際上破壞了客觀自然的平衡及規律性；表面上，人類戰勝了客觀自然界，實際上不得不接受自然的懲罰。因此，“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復”[9]559-560。

其二，現代資本文明結束人對人的直接依賴，卻造成人對物的嚴重依賴。前資本文明時期，個人是依賴性的存在，以血緣和族群關系為聯系紐帶，表現為人與人之間的直接依賴以及人對天然共同體的嚴重依賴。“我們越往前追溯歷史，個人，從而也是進行生產的個人，就越表現為不獨立，從屬于一個較大的整體。”[7]6現代資本文明歷史地處于第二大階段。資本文明的發展使個人脫離了原始意義的依賴關系，打破了血緣、地域和族群的狹隘束縛，賦予人以一種獨立性的外觀。然而，這種獨立性卻是形式上的，是建立在物的依賴性基礎上的獨立性，是虛假的和有限的獨立性，受物的依賴性支配。資本文明又可理解為商業文明，發達的商品經濟是其重要載體和實現形式。在商品經濟生產中，個人看似獨立自由，其實是“獨立自由地”出賣自己的勞動力；人在商品生產中創造了大量的財富利潤，但財富利潤不歸勞動者所有，而是為“非生產者”獨占，并成為他們強迫勞動者屈服的“利器”。人的社會關系發生“物化”，物的邏輯反過來控制人的關系，物的力量超過人的力量，物的關系的強化帶來人的主體性的淪喪。概言之，物支配人和人的一切活動，甚至決定了人的命運。在資本邏輯主宰的社會中，人們為了生存不得不把自己出賣給資本，淪為資本隨意宰割的對象，不得不接受物的普遍宰制。這是資本文明階段的常態現象。資本文明的一切進步“只會增大支配勞動的客體的權力”[6]267。換句話說，資本文明導致人對物的嚴重依賴，個人變得“更不自由，因為他們更加屈從于物的力量”[10]200。

其三，現代資本文明賦予人以一定的自由自主，卻使人淪為異化的存在物。現代資本文明的出場，意味著自然形成的共同體或部落共同體成為“歷史的遺跡”，個人從狹小的關系、孤立的地點和有限的范圍內解放出來，獲得了一定程度的自由自主。資本文明社會給人發揮自身的能動性開辟了空間。尤其隨著商品經濟的快速發展，個人可以在生產中提高自己的勞動能力。然而，也正是資本文明的作用，個人由能動自主的主體淪為異化的個體。首先，資本文明剝離了人的真實性。人的多樣需要被歸于一種基本的生存需要，人被迫將自身的全部勞動投入資本生產環節，不得不接受資本的剝削和壓榨；人具有自主的能動性和創造性，但在資本的權力面前，人的自主意識和能動力量被取消，自由發展的是資本而不是人本身；勞動的個人沒有停止過勞動、生產和付出，卻始終在否定和失去自身，造成人面臨生存危機、發展危機和自我認同危機。在資本的強大慣性下，“人的對象性本質作為某種僅僅是外在的、物質的東西同人分離……不認為人的內容是人的真正現實”[11]102。其次，資本文明使人深陷全面異化。資本主義社會是自由地追求人的“自我異化的自然個性和精神個性的社會”[12]324。也就是說，資本文明的進步不僅沒有改善人的生存處境，反倒起了相反作用，異化正是其引致的一個嚴重結果。異化主要加諸在勞動者身上，人們“創造和擴大文明的物質基礎的工作主要是勞動……是痛苦的和可怕的異化勞動”[13]73，承受著異化帶來的一切不幸、痛苦和折磨。這種異化又是全面的，包括人同自己的勞動和勞動產物的異化，人同人以及人自身的全面異化。在資本文明場域中，異化、虛無化和畸形化成了人們無法逃離的宿命。

其四，現代資本文明為人的發展創造一定條件，卻最大化榨取人的剩余勞動和自由時間。現代資本文明培育了“社會的人的一切屬性”，將人“作為具有盡可能豐富的屬性和聯系的人，因而具有盡可能廣泛需要的人生產出來——把他作為盡可能完整的和全面的社會產品生產出來”[2]715 ，為人的發展創造了一定條件。在資本文明體系中，生產進步帶來了人的需要的滿足及拓展，需要的滿足及拓展又離不開人的生產能力和消費能力的提高，從而人形成了作為現代社會的人所應有的屬性，成為“具有高度文明的人”。資本文明在客觀上“產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性”，當然，這種普遍性和全面性“是以建立在交換價值基礎上的生產為前提的”[7]56，尚未處于人們的共同控制之下并為人們所真正擁有。實際上，資本文明的本意不是別的，就是無止境地追求價值增殖，獲取更多的價值利潤，培養人的社會屬性和文明程度只是一種附帶的結果。為了成倍提高剩余價值，資本生產盡可能延長剩余勞動時間，最大限度地榨取勞動者付出的剩余勞動和時間耗損，以占有其創造的價值以及超過勞動力價值的價值。由于生產效率和勞動強度的不斷提高，整個社會用于物質生產的勞動時間呈下降趨勢，自由時間隨之增加。自由時間本是勞動者個人用于挖掘自身潛力，提升自身技能、教育和知識水平的時間，是促進自身文明化發展的積極性時間，然而他們的自由時間更多地被資本家無情地剝奪和占據，以用于生產全過程及價值的實現和增殖，強行剝奪了人們獲得自由發展的權利。“既然所有自由時間都是供自由發展的時間，所以資本家是竊取了工人為社會創造的自由時間，即竊取了文明。”[14]23越來越多的自由時間是資本文明不斷進步的客觀產物，但自由時間并不屬于全體勞動者，相反，為少數資本家階級所壟斷，成為其發展能力和素質的有利條件，因此他們在物質上、精神上和能力上都處于絕對優勢地位，而大多數勞動者群體的發展遭到了空前的限制、約束甚至倒退。

其五，現代資本文明擺脫了人的地域性的狹隘存在，卻使人成為資本統治鏈條上的環節。在世界歷史以前，人類歷史還是一種民族性的、區域性的歷史，人類社會至多做到地方性、局部性發展，封閉保守、生產落后是各民族國家最基本的面貌。人也作為一種地域性的存在，在有限的時空條件下、在世代沿襲的傳統中生產、交往與活動，人們的思維方式、生產和生活方式帶有歷史局限性。這一切隨著資本文明的到來而終結。資本文明首次開辟了世界歷史，打破了各民族國家的封閉堡壘，人們在存在方式、思想觀念等方面無法再偏安一隅或固守不變，而是成為具有世界歷史意義的存在，開始以世界視野、世界思維來看待自身以及本民族的現狀和命運。從某些方面來看，始于西歐的資本文明有著天然的越界本能和擴張意識，它在逐利的本性和欲望的強力驅使下，必然越出西歐資本主義國家的地域范圍，奔赴全球各地，尋找更多的原材料來源地、廉價勞動力和產品傾銷市場，并將資本主義的生產方式、剝削制度和文明模式推廣至全世界，從而在世界上建立起西方資本文明的統治秩序和霸權體系。各民族國家被迫成為西方資本主義國家殖民侵略和野蠻掠奪的對象，各民族國家的人們被迫成為其統治和鎮壓的對象。伴隨資本文明的全球性擴張，其固有的基本矛盾也擴散至各民族國家，資本對勞動的剝削、資本對人的普遍強制，不再僅僅發生在西歐資本主義國家，其他民族國家由于資本文明的強勢介入、沖擊和控制也普遍出現這一現象。簡言之，資本文明使人上升為世界歷史性的存在，同時使其自身躍升為具有普遍性的文明形態，資本文明的統治從西歐蔓延到西歐以外的民族國家，各個國家的人們都難以脫離其橫貫世界范圍的統治體系。

現代資本文明是一個復雜性的存在，交織著野蠻與文明、進步與倒退、先進與落后等雙重特性，既有偉大的文明作用，又有顯著的反文明作用，既有歷史進步性，又有歷史局限性。唯有立足資本文明的二重性，才能對其有全面的認知和理解。現代資本文明的弊端和內在缺陷，決定其是一種歷史的和暫時的形式。人的發展和進步將在更高級的文明形態中真正達成。

三、“真正的文明”開啟人的自由解放的生存體驗

文明的本質在于人的進步，這是文明具有的價值向度。文明的每一次突破和進步，都伴有人的一定程度的發展和進步。人的理想生存體驗在于，達到“人的生命活動的性質”目的，全面占有自己的本質。

資本文明意味著人類歷史的“史前史”尚未結束，人類文明雖有了長足發展，但仍未從矛盾和對抗中掙脫出來，個人仍然生存于虛假的共同體之中，過著一種否定人的意愿、背離人的存在的虛假生活。按照社會歷史的演進趨勢，“一切依次更替的歷史狀態都只是人類社會由低級到高級的無窮發展進程中的暫時階段。每一個階段……都有它存在的理由；但是對它自己內部逐漸發展起來的新的、更高的條件來說……就變成過時的和沒有存在的理由……不得不讓位于更高的階段”[4]270。資本文明的最終瓦解是不可避免的。隨著資本主義時代的終結，“真正的人類史”將會來臨。資本文明逐漸從歷史舞臺上退場、謝幕，成為“古物陳列館的展品”，人類歷史將步入“真正的普遍的文明”時代，并在實踐中超越建立在“物的依賴性”基礎上的、以“占有”為基本特征的人的存在方式[15]。屆時，“真正的共同體”取代“虛假的共同體”，為人提供理想的生存條件和環境。人的理想生存狀態不再是理論上的預設，而是作為歷史發展的必然產物得到實現。

“真正的文明”意味著“真正的共同體”的到來。在“真正的共同體”之前，人們主要經歷了“天然的共同體”和“虛假的共同體”兩個階段。在“天然的共同體”即部落共同體中，人以血緣和族群為紐帶，在共同體內生活和生產，分工是在兩性之間、共同體之內，人的生產能力只是在狹小的范圍和孤立的地點發展；共同體對于人具有至高無上的權威性，個人無條件地從屬于共同體，作為共同體的“一個肢體”而存在；生產水平極其落后，完全依賴自然界而活。此時，“個人顯得比較全面，那正是因為他還沒有造成自己豐富的關系，并且還沒有使這種關系作為獨立于他自身之外的社會權力和社會關系同他自己相對立”[7]56，因而保持了樸素的全面性，人的生存體驗也是原始的和粗陋的。在“虛假的共同體”中，個人擺脫了原始共同體和外部自然界的束縛，卻從自然的附屬物變成物的附屬物，從與自然的單一聯系變成與物的片面聯系。“虛假的共同體”主要是指資本主義社會，它以自由競爭、商品經濟為標榜，生產活動和產品的普遍交換成了每個人的生存條件，而普遍交換也即人們之間的相互聯系，在此卻退化為對人來說是異己的東西，即一種獨立的物和物的關系。這種物和物的關系被特定的群體所掌控，他們由此獲取了社會權力和支配他人的權力，作為被支配的“他者”只能痛苦而艱難地生活，個人的生存體驗主要是“非人的”和野蠻的。到了“真正的共同體”階段，“作為目的本身的人類能力的發揮……就開始了”[16]929。個人從奴隸般的生存狀況中抽離，進入適合人的生存環境，不再遭遇物的禁錮和驅使，消除了自身的異化，擺脫了固化分工和雇傭勞動制度的操控，達到幸福的生活狀態，實現理想的生存體驗。所以馬克思恩格斯強調，“各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由”[12]571。

“真正的文明”意味著人的本質的全面復歸。自文明時代以來，人們開始以“文明人”的身份存在和生活，人既形成了現實的和社會的本質，同時也在不斷丟失自己的現實本質。起初，人對自然的關系直接就是人對人的關系，自然關系或自然屬性是人的基本規定，人的本質表現為一種自然的本質。隨著文明時代的發展，人的需要越出了自然的界限而成為合乎人的本性的需要，也即別人作為人對他來說也成為需要，個人作為個體性存在的同時又成為社會存在物，人的本質的內容則由自然關系轉變為社會關系，人的本質的性質由自然性轉為社會性。然而，文明時代的深入造成了人的本質的逐漸喪失。原因在于，文明時代出現了階級和階級差別、私有財產和剝削制度等，它們成了劃分和識別人的基本標準，私有財產又是其中最根本的標準，直接決定了人的本質的性質及內涵。人的本質是現實的社會關系的總和，但由于私有財產占據了人的生命和生產活動，所以私有財產的關系取代了人的一切社會關系，人的本質全面異化和嚴重扭曲。文明時代的“濫觴”在人的本質問題上體現得淋漓盡致。共產主義的高度文明實現了對以往文明形式的超越，是復歸人的本質的真正出路。共產主義的高度文明即“真正的文明”，“是對私有財產即人的自我異化的積極揚棄”“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”，從而“人以一種全面的方式……占有自己的全面的本質”[12]185，189。

“真正的文明”意味著人的自由全面發展的完成。“真正的文明”在社會形式上呈現為“自由人的聯合體”。這個聯合體清除了資本主義社會的一切否定人的腐朽條件，消滅了一切取消人的自由以及否定人的發展的現實因素，不僅使人的自由全面發展成為確定的事實，而且為人的自由全面發展奠定堅實基礎。“自由人的聯合體”代表著人類文明發展的最高價值目標，“在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[8]53。在此高度發展的文明階段，整個社會的生產條件和過程置于人們的共同管理之下，自覺有序的生產代替了過去那種盲目無序的生產，人們的豐富社會關系也由人自己全面占有，人們獲得了自身的全面發展，能夠合理調節人與社會、人與自然、人與人之間的關系，成為社會的主人、自然界的主人和自身的主人，實現真正的解放和自由。“真正的文明”不是物的文明，而是人的文明，不是堅持物本位的邏輯原則，而是堅持人本至上的價值邏輯；越出了“必然性王國”，打碎外部自然必然性以及主客體顛倒而產生的外部強制性，徹底粉碎物役性及其對人的支配，為一切成員提供自由全面發展的條件，比如發達的物質生活、可支配的自由時間、合理的社會制度、自由的社會環境，等等。只有在人類歷史進階到“真正的文明”時期，才能“在保證社會勞動生產力高度發展的同時又保證每個生產者個人最全面的發展”[17]466。

“真正的文明”意味著自由個性的實現。人類文明的發展是一個漸進演化的動態過程，并且向著“自由個性”不斷進發。就此而言，文明的發展進步必然要求實現人的自由個性。自由個性對應“真正的文明”形態，是人對自身生命和活動的自由自覺的認知，表明人作為“真正的個人”、作為“有個性的個人”的存在價值。每個人都具有自由個性，但每個人的自由個性的發揮并不妨礙他人的自由個性的展現，人與人之間不是彼此敵對，而是相互成就的關系。這一切都有賴于“真正的文明”為人所創造的有利環境。自由個性階段，物質需要不再是人的活動的主要目的，人們開始從事自由自主的勞動活動，開始致力于思想和精神文化水平的更高提升，自由個性的確證和實現是人的需求的直接體現，自我發展、自我創造是人的主體能力的基本彰顯；人們不再受固定的活動空間和狹隘的關系范圍所累，可以充分發展自己的才能和素養，共同分享全社會發展的積極成果，每個人的個性和獨立得以實現，個人超出了資產階級權利的狹隘界限，社會達到了真正的公正、平等和自由境界。“真正的文明”完成并繼續發展人的自由個性，它是迄今為止人類文明所能到達的最高水平，當然這不是指人類文明史的終結，而是朝著更高階段挺進的人類文明的新起點。

總的來說，文明關乎個人、社會、民族乃至一個國家的存在與發展狀況。馬克思主義文明觀全面考察現代資本文明對人的復雜影響，并為人的不斷進步指明了方向。這是深刻把握馬克思主義文明觀的重要邏輯遵循。

四、馬克思主義文明觀的當代中國實踐

人的發展進步是貫穿馬克思主義文明觀的主旋律，是馬克思主義文明觀蘊含的邏輯主線，對當前中國文明建設有著深刻啟示。文明不是純粹抽象的概念，而與社會和人的發展有著緊密聯系，通過社會發展和人的進步體現出來。文明“包含著兩個事實，它靠兩個條件存在，并通過兩個標志顯示出來：社會活動的發展和個人活動的發展，社會的進步和人性的進步”[18]12。社會的發展又落腳到人的發展上。因為人是文明的主體，是創造文明并促進文明前進的主體力量，理應享有文明結出的果實，發揮文明對人具有的正向作用。馬克思主義文明觀揭示了文明與人的相互關系，確定人在文明社會發展中的主體地位，指明文明建設對人的發展的意義。當代中國以馬克思主義文明觀為理論依循，深入推進文明建設和發展，開辟了一種新文明類型的可能性，并且這種可能性通過實踐在不斷轉化為現實性。當代中國的文明新創造，作為一種全新的文明形態，更加凸顯人的主體性價值，更加強調人的發展和進步，將文明的價值邏輯貫徹到底、落到實處。

一是超越單一向度的文明取向，兼顧人的物質生活和精神生活。中國道路開創的新文明類型，區別于現代資本文明的單一性邏輯。現代資本文明以資本為主軸開展社會的生產和實踐活動，人們的全部生產和生活無不向資本看齊、由資本主導，并以實現資本的現代化發展為根本取向。人類文明新形態是對現代資本文明的揚棄和超越，旨在實現人的全面發展，也即不僅滿足人的物質生活需要，而且滿足人的精神發展需要，不僅推動社會物質文明進步，而且推動社會精神文明進步；堅持“在建設高度物質文明的同時……建設高度的社會主義精神文明”[19]208，“以辯證的、全面的、平衡的觀點正確處理物質文明和精神文明的關系”[20]324，不倒向任何一種單一化的文明立場，不陷入極端的物質至上主義或抽象人文主義。人類文明新形態秉承整體性向度或整體性文明理念，以人的現代化發展為本質取向，促進人的物質生活和精神生活的共同進步，實際地推動人的全面發展和進步。當然，人的發展不是某種純理論式的應然問題，而是最具現實性的實踐問題，是以生產力的發展和社會財富的涌流為現實基礎。“如果沒有這種發展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下……全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃。”[12]538人類文明新形態對現代資本文明的超越，絕不只是一味地否定或全盤地拋棄，而是辯證理性地看待現代資本文明，利用資本達到解放和發展社會生產力的目的，從而化解阻礙人的進步的矛盾和改變其錯誤觀念，擺正當代文明社會的發展理念，為人的全面發展提供現實條件。

二是超越純粹物的衡量尺度，突出人的文明主體性地位。人類文明新形態作為當代中國的重大文明實踐，同時與現代資本文明共存同一時代，自覺對現代文明建設做出反思和考量，盡量避免現代資本文明導致的人的物化和物的人化，摒棄現代資本文明所采取的以物為評判一切社會發展的標準。文明不是物的文明，而是人的文明，文明的根本目的不在于物本身，而在于人本身，文明的衡量尺度不在于物本邏輯，而在于人本邏輯。文明的發展必然帶來物的富裕和增長，但物的發展不是文明的主導性原則，而是用于促進人的發展的條件和手段。“文明是朝著人類幸福的目標前進的。”[21]97人作為文明所圍繞的核心和主體，同樣構成中國特色社會主義文明建設的主體指向。人類文明新形態超越現代資本文明純粹物的片面尺度，在文明理念上對文明主體問題做到全面觀照，在文明實踐上對人的主體地位做到切實貫徹，也即厘清了在文明發展進程中物與人的真實關系，明確了人的發展進步才是文明的根本尺度，深刻踐行以人為本的價值理念，尊重人的主體地位，提高人的思想文化水平和素質能力，進而實現人的全面自由發展。此外，人對文明成果的掌握程度直接反映了文明建設的程度和水平。當前，人類文明新形態正在積極實踐并不斷向前推進，中國社會的文明建設正在加大力度、拓展深度和廣度，為的就是使文明發展的成就真正惠及廣大人民群眾，不斷改善人民的生活質量，持續豐富人的發展所需的各項條件，“更好滿足人民在經濟、政治、文化、社會、生態等方面日益增長的需要，更好推動人的全面發展、社會全面進步”[22]9。

三是走出人類中心主義的誤區，回歸人的理性和價值。文明不僅關涉人與人、人與社會的關系，而且關涉人與自然的關系。能否把握好人與自然的辯證關系，是檢驗一種文明的重要參照。人與自然的關系不是單向性的，即人需要依靠自然，同時能夠能動地改造自然，引起自然的相應變化，通過實踐活動實現人與自然的雙向互動。自然作用于人，“人也反作用于自然界，改變自然界，為自己創造新的生存條件。”[9]483-484進入現代文明時代，資本率先征服了自然界，把人從自然界的奴役下解脫出來，一躍而為自然的主人。但是資本文明對自然的征服和索取是無限度的，甚至將自然界踩在腳下，給自然界造成一次比一次更深重的剝奪和災難。現代資本文明扭曲了人與自然的關系，將人與自然簡單地類比為主體與客體，而忽略了人與自然的主體間性關系，不可避免滑向了人類中心主義的認識誤區。中國道路開啟的新文明類型，在處理人與自然關系問題上，秉持的是人與自然相互依賴、和諧共生的統一性關系，超越現代資本文明中人與自然相互對立、彼此矛盾的對抗性關系，重塑了人對自然生態的理性認知和價值評估，在自然觀上實現一場深刻的革命。積極推動社會主義生態文明建設，推動形成綠色健康的發展方式和生活方式，保護自然生態的和諧、有序和健康，是人類文明新形態的應有之義。生態文明是理解人類文明新形態的一個重要維度。

四是超越少數人占有的狹隘立場，堅持共同富裕的目標導向。共同富裕是當代中國文明建設的本質要求。人類文明新形態是當代中國的重大文明成就，繼續錨定共同富裕的目標方向，使人們共同享受改革發展的成果，共同享有文明社會建設所創造的福祉。人類文明新形態是優于現代資本文明的更先進文明，是社會主義性質的文明類型，是向著更高階段遞進的文明形式，堅持社會生產力和財富的快速增長都為人所有并為人的發展服務，堅持“生產將以所有的人富裕為目的”[7]200。實現每個人的需要，要努力確保所有社會成員平等地獲得自身發展所需的現實條件，共享文明社會發展的一系列成果。如果從比較視野來看，中國開創的新文明類型的優越性則更鮮明地顯露出來。因為現代資本文明不是為了絕大多數人，不考慮絕大數人的共同利益和普遍意志，不尋求順應人民大眾的發展訴求，它所創造和積累的文明成果均為少數精英群體、統治集團所有，滿足的是精英群體、統治集團的特殊利益，結果就是少數人獲利多數人犧牲、少數人富裕多數人貧窮、少數人發展多數人倒退。在我國社會主義制度的前提下，文明的價值指向是始終明確的，那就是實質性地推進人的全面發展和全體人民共同富裕，當然，這里的共同富裕“既不是少數人的富裕，也不是整齊劃一的平均主義”[23]。共同富裕是一項長期的、現實的任務，正處于進行時而非完成時狀態，必須腳踏實地，久久為功，將共同富裕的每一步工作落細落實，從而展現當代中國新文明類型的價值意蘊和深遠意義。

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