呼倫貝爾地區藏傳佛教本土化與邊疆社會*

陳華偉

（中央民族大學 歷史文化學院 北京 100089）

［內容提要］ 呼倫貝爾草原既是蒙古人豐美的牧場，也是蒙古文化重要的承載地。明清時期，隨著額魯特、喀爾喀、布里亞特蒙古人和科爾沁蒙古杜爾伯特部的遷入，他們將藏傳佛教帶到了呼倫貝爾地區。藏傳佛教在呼倫貝爾地區與薩滿教斗爭的過程中吸收薩滿教因素，并與其他宗教信仰共存中逐漸本土化，積極適應呼倫貝爾地區的地理環境和民俗風情。藏傳佛教為維系邊疆局勢的穩定和邊疆社會的發展起到了重要的作用。

一、引 言

呼倫湖和貝爾湖孕育了呼倫貝爾大草場。呼倫貝爾統轄區域隨著歷史發展多有變遷，元明時期呼倫貝爾納入國家政權管理之下，康熙時始設總管、副都統等官職，到雍正時，呼倫貝爾草原已形成五翼、十七個旗的政治格局。歷史上呼倫貝爾統治區域牽涉清朝呼倫貝爾總管轄區、黑龍江副都統轄區、墨爾根副都統轄區、齊齊哈爾副都統轄區。今天呼倫貝爾市管轄14個旗市區，其中有海拉爾區和扎賚諾爾區，還有滿洲里市、扎蘭屯市、牙克石市、根河市、額爾古納市等五個市，以及阿榮旗、莫力達瓦達斡爾族自治旗、鄂倫春自治旗、鄂溫克族自治旗、新巴爾虎左旗、新巴爾虎右旗、陳巴爾虎旗等七個旗，考慮到歷史與現實地域變遷的情況，本文采用呼倫貝爾地區來界定該地域。呼倫貝爾地區藏傳佛教文化資源豐富，值得深入研究，以揭示藏傳佛教在該地區傳播的本土化過程和特征。

明朝時期，阿勒坦汗（俺答汗）接受藏傳佛教，之后呼倫貝爾地區哈薩爾人亦開始宗奉該教①孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第137頁。，但這個時期的史料記載較少。到了清代，清廷推動蒙古部落遷入呼倫貝爾地區，藏傳佛教再次興盛。孛·蒙赫達賚和阿敏著的《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》一書研究了呼倫貝爾地區藏傳佛教和薩滿教的歷史，涉及明清以來藏傳佛教的傳播歷史，但未能深入探討蒙古部落遷入與召廟建設的關系，也沒有進一步研究呼倫貝爾地區藏傳佛教本土化特征及其影響下的邊疆社會。另外，內蒙古自治區社會科學歷史所編寫的《蒙古族通史》、曹永年主編《內蒙古通史》、義都合西格主編《蒙古民族通史》，這些蒙古通史著眼于蒙古歷史的研究，呼倫貝爾地區藏傳佛教的內容涉及較少。關于內蒙古藏傳佛教史的專著，有德勒格著的《內蒙古喇嘛教史》，德勒格和烏云高娃編著的《內蒙古喇嘛教近現代史》，喬吉著的《蒙古族全史·宗教卷》和《內蒙古寺廟》，胡日查著《清代蒙古寺廟管理體制研究》和《清代內蒙古地區寺院經濟研究》等，這些專著主要研究內蒙古自治區藏傳佛教的歷史，對于呼倫貝爾地區的情況缺乏系統的研究。本文主要著眼于研究呼倫貝爾地區藏傳佛教隨各蒙古部落傳入的過程與召廟修建，分析呼倫貝爾地區藏傳佛教本土化特征，以及藏傳佛教召廟群維系下的邊疆社會，以期對我國邊疆宗教事務管理提供借鑒。

二、藏傳佛教在呼倫貝爾地區的傳播與發展

16世紀，阿勒坦汗（俺答汗）勢力在蒙古地區崛起，引藏傳佛教入蒙古地區以鞏固其統治，完成了政權“政教合一”的歷史進程。藏傳佛教在蒙古各部廣泛傳播，對牧民社會生活和風俗習慣產生了深刻影響。最初駐牧呼倫貝爾地區的哈薩爾人接受藏傳佛教，但后來遷出。之后，新巴爾虎人遷入呼倫貝爾地區，繼續傳播藏傳佛教。②孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第137頁。但這個時期史料記載較少，難以詳考。呼倫貝爾地區再次成為藏傳佛教興盛的重鎮，是在清朝建立之后，研究發現，呼倫貝爾地區藏傳佛教傳播主要由四支蒙古部落遷入完成，這四支蒙古部落分別是額魯特部、喀爾喀部、布里亞特部③呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內蒙古文化出版社，1996年，第2317頁。和杜爾伯特部④吳寶柱、何日莫奇：《黑龍江蒙旗旗寺》，《內蒙古社會科學》（漢文版）2003年第5期，第15頁。。

額魯特因地域關系接受藏傳佛教較晚，直到十七世紀滿珠習禮呼圖克圖（即察綱諾們汗）親自拜會額魯特四部聯盟領袖拜巴噶斯，規勸其信奉藏傳佛教。拜巴噶斯被勸服，決定“出家當朵內（貴族喇嘛）”⑤馬汝珩、馬大正：《厄魯特蒙古喇嘛僧咱雅班第達評述》，《新疆大學學報》（哲學社會科學版）1982年第3期，第37頁。，最后因部眾反對，而決定將義子咱雅班第達度化出家，這成為藏傳佛教傳入額魯特之始。清朝經營西部邊疆，將額魯特人分兩次遷入呼倫貝爾地區。額魯特人世代逐水草而居，素重藏傳佛教，“本其固有之黃教信仰，準其部人披剃為喇嘛，并免其當兵充役之義務，其法令生男二人，其一必為喇嘛，三四男者，一人或二人出家任便。”⑥全國圖書館文獻微縮復制中心編：《內蒙古史志》第41冊，新華書店北京發行所，2002年，第140頁。額魯特人在今鄂溫克旗伊敏蘇木沿著伊敏河建立一個旗，并在下轄的兩個佐各建立一座喇嘛廟。隨著后續額魯特人的遷入，“信奉喇嘛教者達到2950人左右”⑦呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內蒙古文化出版社，1996年，第2317頁。，并建立了一系列召廟（見表1）。

表1 額魯特人建立的召廟一覽表① 呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內蒙古文化出版社，1996年，第2321頁。吳寶柱、何日莫奇：《黑龍江蒙旗旗寺》，《內蒙古社會科學》（漢文版）2003年第5期，第15～17頁。何日莫奇：《黑龍江的依克明安蒙古部》，《內蒙古社會科學》2002年第2期，第37～41頁。吉林大學邊疆考古研究中心、黑龍江省文物考古研究所：《黑龍江省富裕縣依克明安旗遺址考古調查報告》，《北方文物》2014年第3期，第40～46頁。少布：《依克明安旗大智寺考》，《黑龍江民族叢刊》1992年第4期，第88～91頁。姜黎：《黑龍江依克明安旗始末》，《北方文物》1986年第7期，第103～107頁。

呼倫貝爾地區藏傳佛教傳播的第二支力量是喀爾喀蒙古人。喀爾喀蒙古首領阿巴岱曾親赴西藏，謁見達賴喇嘛，“請藏經歸漠北，部眾智而汗之，遂世好土謝圖汗”②〔清〕魏源：《魏源全集》第3卷，岳麓書社，2005年，第100頁。。可見，喀爾喀蒙古貴族為了政治地位與權力鞏固，主動與藏傳佛教融合，實現了“政教合一”。康熙就曾在詔書中稱：“喀爾喀諸汗、貝子皆供奉爾喇嘛，信爾之教，而尊崇道法。”③《清圣祖實錄》卷114，康熙二十三年二月庚子，《清實錄》第5冊，中華書局，1985年，第179頁。篤信藏傳佛教的喀爾喀蒙古車臣汗部巴爾虎蒙古人遷居哈拉哈河東岸、烏爾遜河、呼倫河兩岸、克魯倫河下游兩岸和海拉爾河下游，逐漸形成兩翼八旗。這兩翼八旗蒙古人在遷居過程中帶來以倉格隆為首的“157名喇嘛”④呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內蒙古文化出版社，1996年，第2317頁。，其中有7名高階喇嘛稱楞格。喀爾喀蒙古人虔誠信教，因此在未建寺廟之時就請來《甘珠爾》經奉誦，代代相傳，至今儲藏經文的地方被稱為甘珠爾花。乾隆四十八年（1783年），新巴爾虎八旗等地的“官員、軍隊、喇嘛們”⑤文史資料委員會：《內蒙古文史資料》第45輯，內蒙古人民出版社，1997年，第188頁。主動向清廷請示，想要建立寺廟以供奉《甘珠爾》經。經乾隆帝同意后，在新巴爾虎八旗統治中心區域博彥圖布力建設甘珠爾廟。后經過歷代修繕，形成規模龐大的甘珠爾廟群。該廟被乾隆賜名“壽寧寺”，系官廟，成為該地區的中心廟宇，并以甘珠爾廟為中心形成具有地域特色的召廟群（見表2）。

表2 喀爾喀蒙古人建立召廟一覽表① 呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內蒙古文化出版社，1996年，第2319～2322頁；孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第336～345頁。

表3 布里亞特蒙古人建立的寺廟一覽表② 呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內蒙古文化出版社，1996 年，第2319～2322 頁；孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第322～345頁。

表4 黑龍江省杜爾伯特部所建召廟一覽表① 波·少布：《杜爾伯特草原喇嘛寺廟考》，《黑龍江民族叢刊》1991 年第2 期，第91～93 頁；吳寶柱、何日莫奇：《黑龍江蒙旗旗寺》，《內蒙古社會科學》2003年第5期，第15～17頁。

呼倫貝爾地區藏傳佛教傳播的第三支力量是布里亞特人。18世紀初，150位藏蒙喇嘛教僧人到布里亞特蒙古人中傳教，并涌現出藏族喇嘛確吉·阿旺普措，他居住在色楞布里亞特，致力于傳播藏傳佛教。此后，布里亞特人篤信藏傳佛教熱情到蒙藏寺廟學習，并出現布里亞特蒙古佛教最高領袖第一世堪布喇嘛丹巴多杰咱雅耶夫。布里亞特蒙古人還建立起“薩圖斯基(Sartu lsky)寺(1707年)、宗果斯基(Tsongo lsky) 寺(1730 年)和古斯諾色斯基(Gusinoozersky) 寺(1741 年)”①〔俄羅斯〕娜塔莉亞·波索克耶娃著，端智譯注：《俄羅斯布里亞特地區藏傳佛教寺院的曼巴扎倉》，《中國民族醫藥雜志》2009年第4期，第55～57頁。等藏傳佛教寺院。由于邊境地區形勢變化，一部分布里亞特蒙古人遷徙到錫尼河草原，隨著移民逐漸增多，這些牧民形成一個旗八個蘇木。布里亞特人之前已經接受喇嘛教信仰，遷入后即建立喇嘛廟，并舉辦宗教活動。布里亞特蒙古人與額魯特蒙古人逐漸融合，其建立的召廟現多分布在呼倫貝爾鄂溫克旗。

另外，還有杜爾伯特部遷徙到呼倫貝爾草原駐牧，后來因地域變化屬于今天杜爾伯特蒙古族自治縣，從歷史上來講，這一區域應屬于研究呼倫貝爾地區藏傳佛教傳播的地域范圍。科爾沁蒙古杜爾伯特部于明朝嘉靖二十六年（1547年）遷牧于呼倫貝爾草原，后游牧于大興安嶺以東草原。杜爾伯特部在衛拉特蒙古時即皈依藏傳佛教，遷牧呼倫貝爾地區后，即興建召廟，前后修建“喇嘛寺廟12所”③波·少布：《杜爾伯特草原喇嘛寺廟考》，《黑龍江民族叢刊》1991年第2期，第91～97頁。。

由于清廷國家政策的鼓勵和邊疆局勢的演變，隨著各支蒙古部落的遷入，藏傳佛教在呼倫貝爾地區迅速傳播，其召廟形成以各旗首廟為中心的召廟群體系，這些經過清廷敕封的召廟，都會由政府撥給經費，“將撥給索倫左翼廣慧寺之香火銀十二兩，交付筆帖式巴圖爾解往；撥給右翼光極寺之香火銀十二兩，交付筆帖式貴全解往；撥給新巴爾虎八旗壽寧寺之香火銀十二兩，交付筆帖式達木迪恩蘇榮解往；又撥給原烏里雅蘇臺將軍杜（嘎爾）自資修建德信寺之香火銀十二兩，交付筆帖式達木迪恩蘇榮解往；撥給厄魯特福薈寺之香火銀十二兩，交付筆帖式達木津車棱解往。”①國家清史編纂委員會數字圖書館：《為領取所屬五座寺廟香火事致索倫巴爾虎厄魯特總管札文》，光緒三十一年四月十日，呼倫貝爾副都統衙門檔案，光緒三十一年呼倫貝爾副都統衙門左司檔冊，檔案號：501-01-0007-254，分序號：445。在清廷支持下，這些召廟群成為維系呼倫貝爾地區牧民精神生活的宗教場所，其經濟功能為穩定邊疆發揮了不可或缺的作用。

三、呼倫貝爾地區藏傳佛教傳播的本土化特征

自藏傳佛教在內蒙古地區傳播以來，清廷大力興教，呼倫貝爾地區藏傳佛教也逐漸臻于至盛，“呼倫貝爾全境，喇嘛人數約有三千余人，所有喇嘛概不娶妻，除每年會期赴廟諷唄外，大抵均隨其父母兄弟營游牧生活。而人民之信仰喇嘛，必虔必誠，殆視如第二生命焉。”②全國圖書館文獻微縮復制中心編：《內蒙古史志》（第41冊），新華書店北京發行所，2002年，第142頁。通過研究相關史料，筆者歸納出呼倫貝爾地區藏傳佛教傳播的三個本土化特征：

（一）藏傳佛教在與薩滿教斗爭中實現本土化

薩滿教是呼倫貝爾地區人們的原始信仰宗教，“薩滿教，亦稱黑教，一作巫教。索倫、達呼爾、陳巴爾虎及鄂倫春數族，皆信奉是教。”③全國圖書館文獻微縮復制中心編：《內蒙古史志》（第41冊），新華書店北京發行所，2002年，第142頁。藏傳佛教傳入之后，與當地政權結合，嚴厲禁止薩滿教，“薩滿教被禁止，血祭亦被廢除……”④曹永年：《蒙古民族通史》（第3卷），內蒙古大學出版社，2002年，第379頁。，薩滿教遭到沉重打擊，“薩滿教由過去的‘國教’地位一落千丈，被迫轉入到純民間的窄小范圍內，處于一種無奈、妥協和半地下的活動狀態之中。”⑤孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第195頁。

新巴爾虎人遷入呼倫貝爾地區后，“他們的人口占呼倫貝爾全境人口的一半以上，使喇嘛教在呼倫貝爾地區又占據了主導地位。”⑥孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第197頁。但是，這并不意味著藏傳佛教完全占據了人們的精神空間，薩滿教依然有自己的堅定信眾，“薩滿教在陳巴爾虎人中具有牢固的社會基礎和超長的頑固性，在封建統治階級的限制和喇嘛教的逼迫下，非但沒有徹底屈服和被消滅掉，反而與被稱為‘黃教’的喇嘛教進行了長時間頑強的斗爭，成為蒙古族中保持薩滿教余脈和最后一個信仰喇嘛教的部落。”⑦孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第197頁。藏傳佛教與薩滿教兩大宗教勢力纏斗，直到清朝光緒年間還在進行，“清朝光緒年間曾從西藏來一位名叫達木丁的大喇嘛，欲在呼倫貝爾地區消滅薩滿教。先后在新巴爾虎左、右兩旗取締薩滿教未果。”⑧呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內蒙古文化出版社，1996年，第2354頁。最終，藏傳佛教在呼倫貝爾地區鏟除薩滿教的努力沒有成功，“索倫人（鄂溫克人）、達斡爾人和陳巴爾虎人……他們也始終堅守著傳統的薩滿教信仰。”①孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第195頁。由于這些蒙古部落堅守其薩滿教信仰，形成“呼倫貝爾之宗教，可分兩方面觀察，如新巴爾虎部及額魯德部信奉喇嘛教，而索倫部、達呼爾部及陳巴爾虎部，則信奉薩滿教。”②全國圖書館文獻微縮復制中心：《內蒙古史志》（第41冊），新華書店北京發行所，2002年，第140頁。因此，藏傳佛教在呼倫貝爾地區傳播過程中，顯示出了其策略的靈活性，逐漸吸收了薩滿教的一些儀式，“祭敖包時，改由喇嘛念經，再不用巫師跳神了。在祭火時，喇嘛僧們也利用薩滿教優美的詩篇，加以改編”③趙云田：《清代蒙古政教制度》，中華書局，1989年，第20頁。，本屬于薩滿教祭祀鄂博的活動，也由喇嘛來念經，“而其崇祀鄂博，列為重典。……合祀鄂博在海拉爾河北山上……祭時喇嘛誦經，鼓鈸兢作，先繞鄂博三周，且繞且誦，官民隨之……”④全國圖書館文獻微縮復制中心：《內蒙古史志》（第41冊），新華書店北京發行所，2002年，第139頁。。

藏傳佛教、薩滿教長期共存，斗爭又交融，使得兩教在呼倫貝爾地區呈現出非常獨特的宗教現象，“薩滿病重時，有的也請喇嘛念經、醫病（吃喇嘛所配的藥）……”⑤燕京、清華、北大1950年暑期內蒙古工作調查團：《內蒙古呼納盟民族調查報告》，內蒙古人民出版社，1997年，第20頁。，藏傳佛教調整傳教策略收到很好的效果，呼倫貝爾牧區的鄂溫克人在與蒙古人來往過程中接受了藏傳佛教信仰，“居住在牧區的鄂溫克人與蒙古族經常交往，因而也受到喇嘛的某些影響。人患疾病、牲畜遭疫偶爾也請喇嘛念經治病或免除畜疫。有些人死后不請薩滿跳神，而請喇嘛念經送葬”⑥呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內蒙古文化出版社，1996年，第2354頁。，甚至在藏傳佛教和薩滿教的影響下，呼倫貝爾地區出現了一批雙重信仰的人，“經過長期的磨合和相融，薩滿教與喇嘛教在呼倫貝爾大地上也培養了許多具有雙重信仰的人。”⑦孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第402頁。近代以來，宗教本土化趨勢加強，“在莫日格勒河地區的鄂溫克人當中，普遍存在薩滿教、喇嘛教和東正教三種宗教信仰并存的現象……”⑧孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第386～387頁。。藏傳佛教長期在呼倫貝爾地區傳播，并努力調整以適應當地的民俗狀況，甚至在其衰落時期仍保持基本的信眾，其本土化策略取得了顯著的效果。

（二）藏傳佛教在與其他宗教共存中實現本土化

清朝前期，清廷不允許漢民越境到蒙古地區墾荒，但是在雍正年間，修建呼倫貝爾城，漢民遷徙至此，隨之帶來了中原地區的宗教信仰，“清雍正十二年（1734年），修筑呼倫貝爾城，內地漢族工匠、郎中相術、三教九流七十二行紛至沓來，漢族人口比例逐年上升，道教的傳播和道教信徒也隨之增加。”⑨呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內蒙古文化出版社，1996年，第2333頁。到光緒年間，清廷改變國策，實行放墾政策，“光緒三十三年以后，改用屯田實邊主義”⑩孔源：《晚清中俄東部邊界安全角勢變化與呼倫貝爾新政》，《國際政治研究》2016年第1期，第139頁。，其他民族紛至沓來，呼倫貝爾地區出現了多種宗教并存的局面。

經過多年的傳播與發展，呼倫貝爾地區的藏傳佛教成為聯系各族人民的文化信仰紐帶，“是漢、藏、蒙、錫伯、柯爾克孜族等多民族宗教信仰和文化交流的重要紐帶，也是多民族團結和諧的情感橋梁。”?王佳：《當代東北地區藏傳佛教現狀調查》，《黑龍江民族叢刊》2015年第2期，第186頁。藏傳佛教重要節日千燈節，本來是喇嘛們祭祀宗喀巴大師誕辰和圓寂的慶典節日，如今已成為藏族、蒙古族、達斡爾族等民族的盛大節日。而漢傳佛教的臘八節，本來是紀念佛祖釋迦牟尼成道的節日，如今也成為中華民族重要的節日慶典。呼倫貝爾地區藏傳佛教的廟會，是各族人民的共同節日，“廟會為呼倫貝爾各部人民之最要禮節……”①全國圖書館文獻微縮復制中心：《內蒙古史志》（第41冊），新華書店北京發行所，2002年，第153頁。 孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第422頁。。清嘉慶元年（1796年），呼倫貝爾駐軍營盤附近修建的關帝廟里，就體現了很強的藏傳佛教特色，廟里“懸掛蒙古文牌匾、內藏蒙古文經卷……”②呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內蒙古文化出版社，1996年，第2333頁。。海拉爾佛教會成立時，為選定成立日期還要“照顧蒙古族佛教（藏傳佛教）徒信仰習慣”③呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內蒙古文化出版社，1996年，第2331頁。。而呼倫貝爾地區藏傳佛教也受到其他宗教的影響，最有代表性的汗廟，亦稱“神廟”和“仙廟”，供奉著“五帝君”④孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第423頁。；農乃廟，也稱“阿利婭布魯爾廟”“娘娘廟”，供有送子娘娘⑤孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第424頁。；最有名的格薩爾廟，又稱“老爺廟”，廟里供奉著“關公塑像，還有馬童和馬的塑像，關公塑像約5尺多高，旁邊有他結義兄弟們的畫像。該廟的主要活動是祭祀關公——關老爺，這也反映了蒙漢民族在宗教上的交流和融合”⑥孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第425頁。。另外，藏傳佛教寺廟里也出現關帝廟和龍王廟，“（大智寺）院墻外東北角有關帝廟一座，西南方向一華里處的龍王廟也都是大智寺的附屬建筑……”⑦吳寶柱、何日莫奇：《黑龍江蒙旗旗寺》，《內蒙古社會科學》（漢文版），2003年第5期，第17頁。從這些例子可以看出，藏傳佛教在呼倫貝爾地區傳播過程中，充分與本地的民族因素結合，在多宗教共存中融合其他宗教因素，推動其本土化進程。在推動本土化進程上，喇嘛們甚至更加務實地將外族的英雄也供養起來，“這里（召廟）還供奉有許多喇嘛教派認為值得紀念宣揚的英武‘神靈’的靈位，如關云長‘關老爺’和圣祖成吉思汗等，這也是喇嘛教注重入鄉隨俗問題的一個例證。”⑧孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第417頁。

（三）藏傳佛教召廟形制的本土化

呼倫貝爾地區主要是草原，地勢較為平坦，又缺乏磚石材料，這就影響到藏傳佛教召廟的修建。藏傳佛教積極適應當地環境，作出適當的調整，“藏傳佛教傳入蒙古地區后，沒有強制要求喇嘛寺廟必須與青藏高原的藏寺寺廟完全一樣，而是允許各地因地制宜地建設寺廟，這種變通方法也體現了喇嘛教入鄉隨俗的寬容態度及適應了適者生存的需求。”⑨孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第347頁。這樣一來，呼倫貝爾地區很少見到在西藏常見的藏寺寺廟。

呼倫貝爾地區藏傳佛教召廟既受到藏傳文化的影響，也深受中原文化的影響。因此，呼倫貝爾地區藏傳佛教召廟有很多漢式寺廟，“漢式寺廟在呼倫貝爾地區的喇嘛寺廟中占多數，又稱‘中原式’或‘中國內地式’建筑。”⑩孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第347頁。像索克欽西廟、索克欽東廟和馬哈蘭扎廟都是中原式建筑的廟宇○1全國圖書館文獻微縮復制中心：《內蒙古史志》（第41冊），新華書店北京發行所，2002年，第153頁。 孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第422頁。，尤其典型的是召廟形制出現較多的是“漢藏結合式”，“漢藏結合式的建筑在呼倫貝爾地區的喇嘛寺廟中分布也較多，其特點是以漢式建筑為主，局部采用了藏式建筑風格。這類寺廟在主體結構上采用中原地區傳統的木結構梁架，頂部也是‘歇山頂’式的大屋頂，并且將數個殿宇連為一體形成‘勾連搭’，在組合中又結合了許多藏式建筑的特點，以適應宗教活動的需要。”①孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第348頁。這些召廟的修建方式也體現了藏傳佛教本土化。藏傳佛教的這些變化顯示了其在呼倫貝爾地區傳播過程中策略的務實性，反過來也推動了藏傳佛教在呼倫貝爾地區多種宗教中占據了主導地位。

為了獲得更好的傳播效果，將藏傳佛教傳入呼倫貝爾地區的牧民家中，藏傳佛教甚至將寺廟建在蒙古包里，這就出現了更適應呼倫貝爾草原的蒙古包廟。蒙古包廟成為呼倫貝爾地區藏傳佛教本土化的又一種典型的表現形式，“蒙古式的廟宇實際上就是蒙古包廟，在沒有固定的磚木結構建筑之前，草原上的佛事活動大都是在蒙古包小廟中進行的，如甘珠爾廟的前身就是一座蒙古包寺廟……住在蒙古包中的巴爾虎喇嘛都說還是這樣方便，這也是喇嘛教與游牧生活相結合的一個例證。有了固定寺廟之后，有時各寺廟也組成流動蒙古包寺隨所屬牧民遷徙游牧，以方便牧民拜佛祈愿和加強與信教群眾的聯系。”②孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第348頁。極具地域特色、戒律森嚴的藏傳佛教，在呼倫貝爾地區傳播過程中，既與當地民情妥協，又適當吸收其他宗教因素，這樣靈活推動呼倫貝爾地區藏傳佛教臻于至盛，“尤其在十六世紀格魯派興起以后，藏傳佛教遠傳至蒙古、漢地，一度享有高度榮寵。”③林士鉉：《清代蒙古與滿洲政治文化》，臺北“國立”政治大學歷史系出版，2009年，第150頁。

四、呼倫貝爾地區藏傳佛教召廟群維系下的邊疆社會

自阿勒坦汗（俺答汗）接受藏傳佛教以來，蒙古各部王公貴族主動皈依，并大建寺廟，大力興教，促使“喇嘛屬于特殊階級”④劉義強：《滿鐵調查》（第1輯），中國社會科學出版社，2015年，第294頁。。藏傳佛教在呼倫貝爾地區傳播的過程中，蒙古各部落上層人士起到了至關重要的作用，他們順應清廷的羈縻政策，大興藏傳佛教，以此鞏固自身的利益。牧民們熱衷修建寺廟，喀爾喀蒙古人供奉《甘珠爾》經，遂向清廷申請建立寺廟，乾隆皇帝不但詔準，還給寺廟賜名“壽寧寺”，后歷經嘉慶、道光、咸豐等朝興建，成為蒙古地區規模最大的召廟群。額魯特人初入呼倫貝爾草原，就修建了烏吉蘇木廟和寨蘇木廟兩個蘇木廟。至乾隆五十年（1785年），額魯特人修建了額魯特旗廟，布里亞特蒙古人修建布里亞特旗廟。呼倫貝爾地區牧民們修建了一系列旗廟，如正黃旗旗廟、鑲黃旗旗廟、鑲紅旗旗廟、呼和廟、索倫右翼四旗旗廟、錫尼河廟、富裕正潔寺等。這些旗廟形成各自統轄的召廟群系統，如甘珠爾廟召廟群、富裕正潔寺召廟群等（見表5），這些召廟群在政治、經濟、文化和醫病等方面發揮了積極作用。

表5 呼倫貝爾地區各旗旗廟一覽表① 呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內蒙古文化出版社，1996年，第2319～2322頁。

呼倫貝爾地區的蒙古王公貴族們為維持家族勢力的需要，熱衷興建家廟，著名的家廟有杜爾伯特部的光福寺、福善寺。光緒十三年（1887年），烏日圖那順為紀念其父蒙古八旗將軍都噶爾的功德興建家廟，并被光緒帝賜名“德孚寺”。呼倫貝爾地區民眾衷心信奉喇嘛教，在居住地興建屯廟，如興經寺、天佛寺、福祥寺等召廟，形成只要有牧民居住的地方，就有召廟香火供奉。經過長期傳播，呼倫貝爾地區形成旗有旗廟、佐廟，家有家廟，屯有屯廟的召廟群系統。由于呼倫貝爾草原地形特殊，牧民居住得十分分散，就以這些召廟群形成了一個又一個的經濟活動中心。召廟有獨立的廟產，具有強大的經濟實力，“由于清朝皇帝的賞賜、蒙古王公的贈產、一般信徒的布施，寺廟經濟迅速膨脹。喇嘛廟不僅占有大量的草場、牲畜，還有大量廟丁供其役使，于是逐漸形成了獨立的寺廟經濟。”②內蒙古自治區社會科學院歷史所編寫組：《蒙古族通史》（上冊），民族出版社，2001年，第1174頁。召廟的建立改變了牧民遷徙的生活方式，形成了經濟上的向心力。召廟也順應這個需求，既從信仰上承擔宗教活動，又利用自身實力組織經濟活動，這個表現形式就是廟會。召廟基本上從每年的一月起，每月都有各種祭祀活動，滿足信徒們的精神需要。如呼倫貝爾地區重要召廟甘珠爾廟一年到頭都有宗教活動，供信徒們聚集活動（見表6）。

表6 甘珠爾廟一年中的宗教活動① 呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內蒙古文化出版社，1996年，第2325頁。

在組織宗教活動的同時，廟會成為召廟最重要的經濟活動場所，“喇嘛廟不僅成為草原上的宗教信仰中心，而且變成了經濟、文化、藝術和醫病的中心。寺廟在呼倫貝爾地區沒有變成政教一體的政治中心，這也是與藏傳佛教在西藏有所不同的地方之一。寺廟是呼倫貝爾草原上的經濟中心，主要體現在廟會活動上，如著名的甘珠爾廟會便是一大例證。”②孛·蒙赫達賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第349頁。甘珠爾廟會影響巨大，吸引著附近的商人和牧民參與，“壽寧寺地方每年之集市，齊齊哈爾、布特哈及多倫諾爾、烏蘭哈達、喀爾喀蒙古、各札薩克、旗民、喀爾喀蒙古、俄羅斯等所有商人，原先均于八月初一日集會貿易，年已曠久。”③國家清史編纂委員會數字圖書館：《為照原定八月初一日始在壽安寺舉行法會并集市貿易事致新巴爾虎左右翼總管札文》，光緒三十一年六月二十日，呼倫貝爾副都統衙門檔案，光緒三十一年呼倫貝爾副都統衙門左司檔冊，檔案號：501-01-0007-300，分序號：462。從史料記載來看，甘珠爾廟會的作用早已超過了蒙古牧民的范圍，甚至影響到與俄羅斯的貿易，“整個呼倫貝爾地區的商人、牧民，齊齊哈爾、赤峰、錫林郭勒、哲里木以及嶺東的布特哈、莫力達瓦等地的商人和消費者也前來參加交易，上海、北京、天津、奉天（今沈陽）的貨物也直銷于此。到清末，俄羅斯商人也參與進來，專設俄國商攤。”④孔源：《晚清中俄東部邊界安全角勢變化與呼倫貝爾新政》，《國際政治研究》2016年第1期，第140頁。

鴉片戰爭以后，清廷邊疆危機加深。呼倫貝爾地區的地理位置越來越重要，關乎邊疆局勢的穩定，“呼倫貝爾為黑龍江西邊門戶，外蒙古尾閭，有屏蔽省城，控制喀爾喀之勢。”⑤宋小濂：《宋小濂集》，吉林文史出版社，1989年，第99頁。因此，呼倫貝爾地區在地緣政治上變得越來越重要，“軍事上長期被忽視的呼倫貝爾，隨政治形勢變化重新成為中俄交鋒的關鍵地帶，繼而內蒙古東四盟和呼倫貝爾也被納入同一個安全視域上。從康熙時期到清末，在官方視角下，這個區域從邊防要地轉為寧靜之地，最終又轉為牽一發而動全局的沖要之地，通過觀念的轉變，體現的則是地緣政治的動態變化。”①孔源：《晚清中俄東部邊界安全角勢變化與呼倫貝爾新政》，《國際政治研究》2016年第1期，第142頁。

由于呼倫貝爾地區特殊的地理位置，地接外蒙古與俄國，這就使得以召廟為中心的廟會有了國防安全的作用。清朝護理副都統宋小濂曾經撰寫《壽寧寺市場記》，抒發個人對于甘珠爾廟集市國防意義的解讀，“……呼倫貝爾同蒙旗之間的經濟交往中心和呼倫貝爾八旗民眾最重要的城市，不是海拉爾，也不是新近崛起的滿洲里車站，而是壽寧寺。”②孔源：《晚清中俄東部邊界安全角勢變化與呼倫貝爾新政》，《國際政治研究》2016年第1期，第140頁。壽寧寺的廟會，吸引遠近商民前來貿易，甚至維系與俄國、外蒙古的貿易關系。這樣一來，以壽寧寺為代表的廟會，就具備更深刻的邊疆意義。這樣的集市以召廟為中心，以廟會為載體，大大小小的召廟形成一個又一個經濟中心，維系著呼倫貝爾牧區人民的經濟活動和物質生活，也形成了具有牧民特色的召廟集市。集市貿易豐富著邊疆牧民物質生活的同時，吸引外國人前來貿易，也維系著與國外的經濟關系，但因外國人頻繁走動，也就引起國家安全方面的問題。今天，呼倫貝爾地區仍是邊疆重鎮，關乎國家的邊疆安全，只是藏傳佛教早已不是當年的興盛局面，但依然有一定的民間影響。

五、結 語

呼倫貝爾地區藏傳佛教的傳播與清廷穩定邊疆局勢有著密切的關系。四支蒙古部落先后被清廷遷入呼倫貝爾地區，既穩定了蒙古內部的形勢，又為促進邊疆社會發展作出了卓越的貢獻。隨著四支蒙古部落的遷入，被牧民虔誠信仰的藏傳佛教也傳入到了呼倫貝爾地區。藏傳佛教在呼倫貝爾地區傳播過程中，主動適應該地區的環境和民情，開啟了其本地化的進程。在與薩滿教斗爭中藏傳佛教主動吸收薩滿教的若干宗教因素，與其他宗教共存中出現信仰融合，此外，藏傳佛教召廟的形制形成本地化的特色。

在清廷的支持下，呼倫貝爾地區牧民大力修建藏傳佛教召廟，各旗都形成了以首廟為中心的召廟群。這些召廟都有自己的寺產，并利用其在呼倫貝爾地區的特殊地位形成強大的寺廟經濟。以甘珠爾廟為中心的廟會，吸引國內外商人前來貿易，經濟上起到很強的紐帶作用。與此同時，由于外蒙古和俄羅斯商人的來往以及俄國勢力的滲透，導致邊疆局勢變得復雜，當前我國有效應對嚴峻復雜的國際形勢下，重新審視歷史上呼倫貝爾地區藏傳佛教傳播過程的本土化經驗，以及以召廟為中心的廟會經濟形式，對我國解決當前經貿問題有借鑒意義。