新自由主義視域下大衛哈維對生態危機的揭示

【摘要】當下生態危機已轉變為全球危機，對生態危機問題的揭示不應局限于傳統的自然極限論和統治自然論上，大衛哈維立足于生態學馬克思主義的基本立場上，以空間為切入點對生態進行了批判，拓寬了生態批判的橫向空間維度。雖然國內學者大多認為社會主義社會也有生態危機問題，所以產生危機的根源并非資本主義制度，而是社會生產。但哈維借助新自由主義情境，揭示出正是資本主義制度下的生產方式導致生態環境出現諸多問題。對于這些問題如何解決，哈維指出新自由主義下資本主義制度的快速發展無助于解決生態危機，而要試圖從轉變資本主義的環境話語模式出發、推廣嵌入型環境正義活動、構建非孤立的生命之網去解決，警惕資本主義對環境問題的消費，力圖實現生態規劃與社會政治實踐的融合。

【關鍵詞】生態危機；大衛哈維；資本主義

【中圖分類號】B561? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）38-0072-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.38.022

一、生態危機的產生根源

（一）資本主義生產方式與空間生產

大工業生產時代拉開了生態惡化的帷幕。資本家為使生產的成本降到最小，大幅度的使用廉價的化工材料和公共資源，這些材料產生的有毒物質又進一步加劇了對環境的破壞。正如資本主義從產生開始把這種生產模式傳播到世界各地，與此同時，生態災難更是被他們帶到了世界各地。面對這種現實，世界各國秉持可持續發展共識，共同守護人類家園。但由于生態環境的錯綜復雜，對于其產生根源，學者們也都各執己見，只有生態危機的根源在于資本主義制度及其新時期的主流思想觀念——新自由主義獲得了學界的共識。以往的人們一提到新自由主義，往往會想當然的與經濟層面聯系到一起，卻沒有發現經濟也會綁架環境。哈維指出“新自由主義者特別熱衷尋求資產的私有化，缺乏清晰的私有產權被視為阻礙經濟發展和人類幸福的最大制度性障礙之一，圈占私有產權因此被認為是抵擋所謂‘公用品悲劇’（個人不負責任的過度利用土地和水等公共資源）的最好手段”。[1]哈維的這一見解揭露了新時期作為資本主義主流思想的新自由主義對世界生態問題的災難性破壞。

馬克思指出，資本要想持續增值就必須不停地循環和周轉。因此為解決資本過度積累導致的各種危機，資本會在空間生產過程中，通過資本循環和空間修復等手段打破對資本的束縛，實現積累。其一，資本主義借助空間生產的機制——空間修復，即“通過在別處開發新的市場，以新的生產能力和新的資源，社會和勞動可能性來進行空間轉移”。[2]資本主義通過地理擴張為過剩的資本和勞動力尋求新的出路，但長此以往，這種對新空間的開發和利用會威脅到舊空間中已投資但還未完全實現的價值，也就加劇了全球范圍內資本主義制度主導下的地理不均衡發展狀況。其二，由于先天因素決定的資源分布和地理環境的差異性造成了各地區環境的差異性，同時資本傾向的低成本活動進一步加劇了空間和地理的不均衡性，可以說“資本積累的過程永遠都會對實現平衡的傾向造成破壞”。[3]因此，“在一段時間內，資本主義總是試圖在一個地方建立一種地理景觀來便利其行為。而在另一段時間內，他們將這一地理景觀破壞，又在另一個地方建立另一種地理景觀”。[4]在此活動規律下，地理景觀被不斷的破壞和重構，使生態和地理景觀逐漸淪為了資本主義逐利目的下的犧牲品。

（二）以貨幣為標準評價自然的法則

資本主義的逐利本性使他們習慣于以貨幣去衡量一切，并且塑造了一種與生態背道而馳的以貨幣評價生態自然的標準，在這一標準驅動下，資本家們通過開發利用大自然來促進資本增值，他們把自然資源當作可以隨便分配、交換的資源，對大自然全無敬畏之心，全然否定生態系統的整體性，認為生態系統中的各個元素可以在世界市場中與貨幣進行等價交換，這無疑是把生態和自然商品化了。在這種以貨幣為標準評價自然的法則下，擁有大量貨幣的人會自然而然地支配擁有貨幣較少的人，這就使人具有了極強的不平等性和不對稱性，“在這種社會關系下的這種權利的不平等不可避免地會和環境關系中的不平等聯系在一起”，[5]而且資本主義必定會因追求利益和效用的最大化而使生態環境再次走向毀滅，這是一種惡性循環。同時資本家又把自然資源當成一種投資對象，他們根據其當前價值去推算預期收益，但是自然本身具有極強的不穩定性和波動性，在這兩種性質的交織作用下，資本家們就很難預測自然的變化，所造成的惡果就是資本家在利潤支配下對生態環境的投資，不但沒有收獲預期利潤，反而對自然造成了不可逆轉的傷害。

二、生態危機產生的問題

（一）城市化進程與環境正義失衡

新自由主義化浪潮席卷全球的同時，工業化和機械化也在潛移默化的影響人們的生活，“工業化進程即城市化進程，在此階段發達資本主義國家出現了垃圾遍地、綠地不足、環境污染……在朝著工業化邁進時，這些國家無一例外地出現了城市病”。[6]城市快速發展的同時鄉村卻在逐步落后，使得資金充足的地區越來越富，而資金貧乏的地區則相對得越來越窮，造成城市和鄉村間的差距愈加難以彌合。除此之外，新自由主義計劃的標志特征就是私有化和商品化，“為滿足一小撮大型制藥產業的利益，生物剽竊現象相當猖獗，竊取世界資源儲備庫的行為也很普遍；生態環境不斷惡化，這些都只是為了生產的密集型資本積累模式，而這一過程源自對一切自然形態的徹底商品化”。[7]

另一個顯而易見的事實就是環境正義失衡，“人類種族成員間在環境利益的分配上存在嚴重的不公正問題，這些問題包括在明顯不公正的階層標準、種族標準的基礎上，各社會中的地方非情愿性土地利用、有毒物質的運輸和傾倒——從一個人們不情愿有毒物質存在的國家到另一個出于國家或個人的經濟利益理由，其法律允許他們用作傾倒地的社會”。[8]這種正義的失衡不僅影響了地域大環境，而且也危害了人類健康，哈維指出，“幾乎全球的健康水平指標——預期壽命、嬰兒死亡率等等——自1960年代新自由主義化以來不增反降”。[9]

（二）不均衡地理發展下危機轉嫁

資本邏輯與生俱來的反生態性會將其生產過程的污染排除在自身之外，在這一生產過程中，主要是不變資本在產生污染生態的污染物，但是在不變資本經過資本循環以后，資本家就已經獲得了價值補償、實物補償、污染物的價值和不變資本轉移的價值，這實質上是消費者在為資本主義生產的污染物買單。括而言之，不變資本的生產帶來了污染物，那么資本家該如何處置這些污染物呢，“那就是把它們移來移去”，[10]正如1952年倫敦為解決霧霾災難，建造了巴特西發電站，把燒煤產生的硫化污染物排放到了大氣層。“受競爭驅使，資本家們總是尋求在空間結構中獲取競爭優勢，總是向那些低成本或高利潤的位置轉移”。[11]這就是資本的逐利本性，以貨幣為標準衡量一切，在國家內部，把污染物轉移到低收入的窮人地區；在國際外部，把污染物排放到不發達國家。通過這種轉嫁危機方式，本國窮人地區和國際不發達國家的低成本勞動力和土地資源對垃圾進行回收，非但不會對資本主義國家造成損失，甚至還可以通過出口垃圾為自己帶來利潤。但是，資本主義這種對污染物的處理方式看似完美，實則會給生態環境帶來嚴重后果，2018年美國向泰國、馬來西亞出口的塑料垃圾分別激增近2000%、273%，使東南亞國家成了美國的“垃圾場”，實際上還有一種更為隱蔽的轉移方式，即資本主義國家利用發展中國家急于發展的心理，打著投資援助的幌子，把污染環境和反生態的獲利項目從本國轉移到發展中國家，既在發展中國家獲得了利潤，又把塑料、橡膠等高污染產業帶來的廢水、廢氣留在了發展中國家。他們以發展中國家的生態環境為代價，為自己換取了利潤，正如哈維所說，新自由主義背景下給人們帶來的不是尊嚴而是全球性的苦難，是國際恐怖而不是希望。

（三）資本逐利下生態空間商品化

資本主義生產方式造成的大規模社會歷史后果就是空間的改變，地點的褪色。列斐伏爾就曾把當前城市建設的亂象歸結為資本邏輯，在傳統的經濟模式下，空間作為生產條件蘊藏在土地這種生產要素中，而現代資本主義以無止境追求利潤為目的對空間進行投資，改變空間作為生產條件的地位。其中最典型的便是不少區域為吸引資本和利潤，紛紛以營造區域特色為手段吸引投資，這些區域除了招商引資外，還通過建造富有區域特色的文化中心、區域風景等方式，吸引了大量的消費者前來旅游參觀。實質上是在資本主義語境中，將生態空間商品化了，其生產方式把空間改造成了商品，進行著標準化、范式化和其他商品一樣的生產，無限制的復制空間，致使空間的創造僅僅追求數量上的累計，不在意質和性上的飛躍，毫不關注自然能否承受住這些人為改造，導致“所有的地域，生物和文化差異都還原成了一個共同的商品化形式”，[12]即為資本家創造利潤的工具。

三、生態危機的解決路徑

（一）轉變資本主義環境話語模式

環境話語模式主導著環境公共事務的走向，對于生態問題的解決起著至關重要的作用，在當代西方生態政治領域，主要有三種環境話語模式。其一，馬爾薩斯人口學理論，強調地球自然資源所能承載人口數量的有限性，預測人類會因無節制的消耗、繁衍而最終陷入死亡。事實上這種話語模式充滿極端主義色彩，不過是資本主義妄圖將生態問題歸咎于窮人的過多生育，對生態危機其實是資本主義制度造成的問題反而只字不提；其二，可持續性的環境話語是生態現代化觀點的代表模式，人類認為自身完全有能力使發展一直延續下去，既能保證當代社會的需要，又不會危害后代的需要。但這種可持續性卻淪退為資本主義逐利的借口，與最初意義大相徑庭，資本主義所理解的可持續是通過對殖民地的掠奪，實現最大化和可持續的產出，從而保證資本主義發展所需的能源和材料。其三，綠色激進主義，主張在維持資本主義框架下尋求一種激進性的變革路徑；不僅如此還致力于塑造一個綠色空間，通過這一空間內對話協商形成全社會的共識。但這種話語模式同樣沒有觸及資本主義制度逐利天性下的反生態性的根本，而且塑造綠色空間這一觀點無疑是坐而論道。這些環境話語模式不僅沒有把握住生態危機的根源，反而成了資本主義控制和利用自然為資本循環和資本積累的新策略，因此，轉變這些為資本服務的環境話語模式是解決生態危機的序幕。

（二）推廣嵌入集中型環境正義活動

關于環境的爭論問題往往帶有明顯的階級性，其中不利于資本積累和危害富人生活質量的問題被視為環境問題，而社會卻對真正困擾著底層人民生活的問題視若無睹。最為典型的事件即為美國的拉夫運河事件，拉夫運河原是胡克公司專屬的有毒廢棄物掩埋地，但后來被開發成底層人民的居住區，更不幸的是20世紀70年代末，社區內疾病肆虐，56%的兒童患先天缺陷，流產率增加300%。由此在這些底層民眾中爆發了示威游行，雖然這些這一活動激起了底層民眾對于環境正義理念的強烈共識，促進了環境正義的興起，但是，哈維認為“這些活動往往著眼于與資本運作核心動力相分離的議題，對資本主義的再生產實質上并未構成威脅”，[13]因此環境正義活動要超越地理、種族等多種障礙，嵌入到各個國家各個區域各種復雜的社會關系中，引發各界的共鳴。哈維希望這種環境正義活動“創造出一種必須超越特殊性的更卓越，更普遍的政治”，[14]尋求環境正義活動和其他社會活動的普遍性和一般性，深入到制度和生產方式層面，根據資本主義社會不同歷史時期的變化和地理位置的差異性，開展更為靈活和普遍的環境正義活動。

（三）建構非孤立生命之網

自然界中各種物質包括人類都是處于密不可分的聯系中，各種非人類存在物和人類共同構成了自然界的生態系統網絡，任何一種自然資源的枯竭，都有可能造成整個生態系統網絡的崩潰。因此，哈維提出了“生命之網”這一積極的隱喻，考慮人類活動正面和負面的多重影響，從人類自己和他者兩個向度出發，將人類自身定義為生命之網中積極能動的行為主體，這種行為主體要認識到自己的行動是如何潛移默化地影響著這張相互聯系之網，兼顧生態和社會的雙重發展，建構一種動態的，整體的，不遺留自然界任何一個物種的生命之網。同時哈維肯定了馬克思主義的人類中心主義觀點，這種觀點并不等同于“生物中心論”，而是在“支配”自然的基礎上去合理利用和開發自然，把人類的生存問題，特別是底層階級和邊緣群體的生存問題置于環境議題的中心，在解決生態問題時絕不拋棄人類的尺度。因為人類對自然命運的關注最終是為了對人類自身命運的關注，所以要通過人類集體的實踐活動，構建動態的，非孤立性的生命之網，實現人與自然的和諧發展。

（四）謹防資本主義消費環境問題

生態系統由自然和資本的矛盾統一構成，一如商品是使用價值和交換價值的對立統一。哈維在談到資本與自然界的關系時指出，資本主義把環境問題轉化成了大生意，他們把自然資源變成了一種“積累的策略”。資本主義“漂綠”了對環境和生態進行的政治保護運動，他們以“保護環境”為借口所做的生態計劃，實質上是經濟層面的逐利計劃。哈維提出了一個極具代表性的例子，在全球變暖的嚴峻形勢下，各界環境保護組織都在致力為全球變暖尋求積極的解決方案，然而在群體的努力下，還是出現了不和諧的聲音，2006年美國前總統戈爾對外聲稱美國各州已經開始了自愿碳減排活動，在此之前的三年，各領域碳交易的主角一直是強制碳市場。戈爾的這一行動無疑是為碳交易創造了一個新市場，給對沖基金帶來了大量的獲利機會，但是在減少全球碳排放總量上卻毫無用處。根據調查現實，截至2006年，美國的碳排放總量高達19.78噸，占全球碳排放總量的41%。此外，在金融領域，資本主義過分夸大綠色金融的發展，而對于資金是否都投入到綠色經濟相關產業卻缺乏明確獨立的證明；同時在綠色金融發展的宣傳上言過其實，對綠色債券、綠色保險和綠色基金上又未劃分出明確的界定，造成許多冠以綠色名號的金融機構和金融產品虛有其表的現象，出現了明顯的“漂綠”嫌疑。所以在面對資本主義國家關于環境和生態的規劃上要保持敏感態度，審慎思考資本背后的目的，預防資本主義對環境問題進行消費的一切企圖。

參考文獻：

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[13]大衛·哈維.資本社會的17個矛盾[M].許瑞宋譯.北京：中信出版社，2016：280.

作者簡介：

杜苗苗，女，漢族，碩士研究生，研究方向：國外馬克思主義研究。