媒介演化下的孝義皮影傳播方式研究

王爍達

（天津音樂學院，天津 300171）

孝義皮影戲作為中華文明的藝術見證，承載著豐富的歷史內涵，蘊藏著獨有的文化價值、思考方式、想象力和人文意義，反映了中華民族的生命力和創造力。孝義皮影曾經是民眾生活的精神食糧，每逢重大年節活動或婚喪嫁娶，孝義皮影戲表演都是不可或缺的重要內容。

然而，伴隨著時代快速發展，媒介手段逐漸豐富，孝義皮影遭遇沖擊，陷入傳承發展的困境。大衛·克羅圖與威廉·霍伊尼斯曾在《媒介·社會》中說：“媒介包圍著我們，我們的日常生活被廣播、電視、報紙、書籍、互聯網、電影、音樂唱片、雜志和其他形式的媒介所填滿。21 世紀我們穿行于空前浩瀚的大眾媒介環境中。”[1]媒介的多樣化帶來了信息的多元化、碎片化，原先作為市井鄉民主要娛樂方式的孝義皮影，逐漸被人們淡忘。但必須指出的是，任何事物都有正反兩方面，媒介演化在壓縮孝義皮影生存空間的同時，也為孝義皮影跟上時代發展腳步，適應現代社會生活方式帶來機遇。鑒于此，合理利用傳播媒介，促進孝義皮影的傳承與傳播，已成為當下必須面對的重要課題。

一、口傳媒介傳播中的孝義皮影

在人類文明發展進程中，媒介發揮著至關重要的作用。在幼年時期，人們獲取信息的主要方式是“口傳耳聽”，即以人的聲帶、耳朵作為媒介來實現信息的交互。[2]孝義皮影作為地方性民間表演藝術，最重要、最主要的傳播方式就是口傳媒介。

（一）“一臺燈影兒兩臺戲”的活動方式

“一臺燈影兒兩臺戲”是孝義本地的戲諺，“燈影兒”就是孝義皮影，“戲”是本地木偶戲或大戲。早前，孝義皮影、木偶班社各自獨立，偶然的一次機會，兩個班社進行了聯合演出，白天演木偶，夜晚演皮影，滿足了廣大群眾的審美需求，相得益彰，于是便有了“一臺燈影兒兩臺戲”的說法。這樣的活動方式，展現了孝義民間藝人的聰明才智，借助各自的優勢，取長補短，既可以穩定自己的營生，又可以吸引鄉民。

據孝義皮影傳承人口述，農耕時代的孝義皮影戲，以夜晚露天演出為主，藝人們利用農閑時節，一個村落接一個村落的“走穴”表演。受當時社會經濟、生產方式制約，莊戶人唯一的娛樂消遣就是在農忙后，在夜晚露天環境下觀看戲曲、皮影來放松身心。相較現代多元媒介傳播信息的快捷，當時的傳播方式只能是演員與觀眾之間面對面的口耳相傳，其演出效果可以通過現場觀眾的鼓掌、叫好，得到及時反饋，民間藝人們極盡所能施展才藝，博取觀眾的好評。從現代傳播學角度來看，可能這種傳播方式不夠時尚、不夠現代，但這種傳播方式卻是千百年來眾多優秀民間表演藝術最主要的生存方式和傳播路徑。

（二）“無孝不成團”的傳播范圍

孝義號稱“戲劇之鄉”，以皮腔、碗碗腔為代表性唱腔的孝義皮影戲歷史最為悠久、獨具特色。孝義皮影的傳播范圍，除了在孝義周邊地區、縣市，還覆蓋到關東等地。根據張煥、王易風在《皮影木偶雜談》提到，清朝末年孝義在寧夏、河北、關東、遼寧等地經商者，曾邀兩個皮影班社赴地演出。[3]可見在當時媒介并不發達的年代，能夠獲得如此大的傳播空間范圍，足以證明孝義皮影的傳播能力與文化魅力。

新中國成立后，特別是在50—70 年代，孝義皮影迎來了巨大的發展機會。在黨和有關部門的扶持下，孝義皮影將現代戲搬上皮影舞臺，多次赴全國各地演出。80 年代以后孝義皮影多次代表山西省參加各類文化交流訪問演出，受到國內外友人的好評，稱其“表演神奇”“令人驚嘆”。[3]1989 年，由孝義木偶藝術團組成山西木偶皮影藝術團，應邀赴英國演出皮影木偶戲《收五毒》《天蓬戲嫦娥》《歡慶鑼鼓》《張羽煮海》等，連續演出14 場，場場滿座，喝彩之聲不絕。這些充分表明孝義皮影作為山西地域文化的重要組成部分，也是中華民族優秀傳統文化的寶貴遺產，盡管在現代社會遭受到多元媒介的沖擊，但口傳媒介依然是孝義皮影展現地域特色，綻放藝術魅力的最佳表現方式和最主要的傳播方式。

二、印刷媒介傳播中的孝義皮影

印刷媒介的誕生，對人類文明的保存具有重大意義。數百年來，印刷媒介以書籍、報紙等形式存在，也是能把信息送達遠方的方式。[1]不置可否，由于印刷媒介的出現，使得早期的一些珍貴信息得以流傳和傳播。

印刷媒介中對孝義皮影發展起到重要作用的是以有關部門、報刊、學者等為主的保護主體，雖在表演技藝上不夠精通，但他們具有一定的文化素養與知識積累，通過孝義皮影的文史記載與研究，為后人了解學習孝義皮影發揮了重要作用。

（一）本地人士對于“孝義皮影”記載與整理

隨著印刷技術的普及，通過圖書文字記錄孝義皮影事象，是孝義皮影傳播的又一方式。如《孝義文史》對孝義皮影的源流發展、雕刻技法等做了詳細記載；侯丕烈著述《中國孝義皮影》，采用圖文并茂的方式展示了孝義皮影豐富而獨特的藝術造型；當地文化部門還組織編撰了《孝義皮影木偶傳統劇目集成》（十卷本）收錄了百余部孝義皮影傳統劇目，上述圖書為孝義皮影的傳承發展留下了寶貴財富。在考察期間采訪得知，目前很多傳承人了解學習孝義皮影源流歷史、傳統造型、唱腔音樂，挖掘復排傳統劇目，可以從相關圖書文獻中挖掘材料、汲取經驗，極大方便了孝義皮影的傳承。傳承人也可以通過文字記錄表演技法和傳承心得，留下珍貴的文字資料。

從傳播角度來看，孝義本地人士對孝義皮影的文字記載或編撰，通過印刷出版方式，使孝義皮影由人際傳播拓展到文字傳播。而且，印刷媒介傳播更能引起有關部門、媒體、學界等保護主體的關注，從保護主體層面進一步加強孝義皮影傳播在時空范圍上的拓展。

（二）各地學者介入“孝義皮影”研究與傳播

除本地人士做出不朽的貢獻外，以學者、高校師生、傳媒工作者等為代表的保護主體，為推進孝義皮影的媒介傳播也發揮了積極作用。根據“創藝非遺振興”工作室搜閱，目前相關孝義皮影的期刊文獻、報紙文章多達數百篇，涉及孝義皮影歷史起源研究、演出劇目、雕刻技法、傳承發展等多方面。如陳紅帥、武淑紅《山西孝義皮影戲探微》、白佐蓮《山西呂梁地區古代音樂史料探微》、王艷《山西孝義皮影旦角頭飾臉譜與其線構成》、馮鐵飛《山西孝義皮影——在困境中突圍》、柯雯《用Flash 網絡動畫表現山西孝義皮腔紙影戲的創作嘗試》等。

另外，還有大量關于孝義皮影活動的宣傳報道，發表于各類報刊、文集，如木子《皮影的流變與傳承》、介子平《孝義皮影戲》等，充分展現了孝義皮影的藝術魅力，從紙質媒介角度促進了孝義皮影的傳播發展。

經由印刷媒介的參與推廣，孝義皮影傳播方式得到拓展，傳播受眾由普通民眾到知識分子。相比口頭傳播，印刷媒介傳播最大的優點即通過物態化的文本，從不同角度記錄孝義皮影藝術相關信息，通過文獻整理和理論研究等方式充分展示孝義皮影的內涵與外延，推進孝義皮影突破時空界限得以更大化的傳播。

三、電子媒介傳播中的孝義皮影

20 世紀以來，電影、廣播、電視等電子媒介的問世，極大影響著人們的生活方式和信息傳播方式。媒介信息消費模式的改變，人們可以選擇擁有更加私人化和個性化的媒介體驗，這種媒介的消費方式或其他形式的娛樂方式也取代或補充了各種社會活動，人們更愿意在家或者是其他的私人空間去進行體驗。[2]對于孝義皮影來說，原本是當地民眾的娛樂消遣方式，但電子媒介的廣泛運用，造成孝義皮影表演空間的壓縮。凡是電線所及、電視入戶的村落，人們的注意力皆被電子媒介所牽引，孝義皮影不可避免地陷入傳播發展的滯后期。

所幸近十多年以來，有關部門及地方文化部門高度重視非遺傳承和保護工作，采取一系列有效措施推進非遺文化資源的挖掘利用，孝義皮影藝人也積極謀求新的發展路徑，通過影視媒介拓展孝義皮影的傳播空間。2014 年孝義皮影參與了內地影視作品《走西口》《皮影人》等拍攝；2017 年參與了湖南衛視《爸爸去哪兒》節目錄制，作為當時熱門的真人秀綜藝節目，自節目播出后，孝義皮影迅速引起熱議和關注，不僅展現了非遺項目的獨特風采，而且大幅擴大了孝義皮影的傳播范圍和社會影響力。2018 年孝義皮影藝人還參與了央視紀錄片《中國影像方志》錄制，其中“山西·孝義”之戲曲篇，運用電視鏡頭語言和紀實美學手法，以傳承人侯建川為代言人，著重講述了孝義皮影戲的發展歷史，故事真實生動，具有很強的感染力。對于以孝義皮影為代表的非遺文化的記錄與保護，具有極其重要的意義。

孝義皮影還先后參與了央視《探索發現·千城百匠》《傳承》《做客中國——遇見美好生活》以及《記住鄉愁》等節目錄制，還與相關文化公司合作拍攝了中國首部皮影動畫電影《阿嚏熊歷險記》（后期制作中），從不同角度對孝義皮影做了宣傳推廣，社會反響良好。事實表明，孝義皮影在新時代的傳播與發展，需要借助影視媒介拓展其傳播空間,在表達中華優秀傳統文化藝術魅力、提升文化自信的同時，吸引國內外受眾對孝義皮影的關注，滿足廣大人民群眾的精神需求。

四、網絡媒介傳播中的孝義皮影

隨著以計算機及信息技術為引領的第三次工業革命全球化，信息技術的不斷變革改變著互聯網的發展軌跡，深刻影響著人們的生產生活方式。傳播渠道的演化帶來了“萬眾皆媒”的景觀，過去由媒體人為主導的大眾傳播,已經轉化為全民參與的傳播。對于以大眾傳播為主要傳播手段的孝義皮影，面對網絡媒介的沖擊，正處于一個機遇與挑戰并存的特殊時期。

以短視頻為主的新媒體平臺改變了人們以往的社交與閱讀模式，但信息閱讀愈加碎片化，生活的快節奏，信息的爆炸式增長，促使人們更傾向于閱讀簡潔的信息。這些變化對于演出時長較長的孝義皮影來說產生了較大沖擊。但換個角度來看，新媒體的出現打破了原有傳播模式，個體可以作為傳播主體進行信息傳播，無疑也為孝義皮影的個性化傳播帶來廣闊的空間。

根據對當前不同媒體平臺的調查，發現孝義皮影傳承人侯建川分別在微信公眾號、抖音、快手、海外推特等平臺開設個人賬號。以抖音賬號為例，截至到2022年5 月15 日傳承人侯建川開設的“孝義皮影戲”賬號累計發布作品達1358 部，獲贊數量達到3.7 萬人次，粉絲數量6618 人，作品內容主要是對于孝義皮影知識的普及與日常分享。作為一門地方性非物質文化遺產，孝義皮影傳承人能夠利用抖音賬號進行傳播，足以證明其積極拓展傳播渠道的主動性，試圖通過新媒體來吸引更多用戶關注孝義皮影。作為地方文化機構的“孝義皮影木偶研究會”也于2018 年創建微信公眾號，作為宣傳推廣孝義皮影木偶藝術的信息平臺。皮影傳承人緊跟時代潮流，積極利用網絡媒介，為社會各界了解孝義皮影最新發展動態，認識孝義皮影文化、感知孝義皮影魅力提供了多元渠道，實在難能可貴。

“互聯網+”時代，數字化技術在非物質文化遺產領域的應用已經逐漸成熟，但對于保護和傳承非遺的作用還未完全發揮出來。[4]與此同時，也發現孝義皮影在利用網絡傳播過程中存在的一些不足，如傳播主體零散、目標受眾模糊、創意設計不足、平臺管理缺位等問題，導致孝義皮影的網絡傳播成為碎片化、臨時性的偶然現象。

五、結語

綜上，媒介演變促使孝義皮影傳播形態豐富多樣。無論口傳媒介、印刷媒介、影視媒介還是網絡媒介，不同媒介都對孝義皮影傳播發揮著積極作用。但面對現代社會非遺文化日益衰落的境況，我們必須反思影響孝義皮影傳承與傳播的癥結所在。一方面，皮影藝人作為技藝傳承者，能否轉變觀念，以傳播者的身份自覺投身于皮影傳播活動中，除了學習現代媒介工具，也應從非遺自身入手，通過編創新劇目、開展豐富的線下活動，由原來農閑時節走進農村，到現代社會走進社區、養老院、文化廣場等，探索非遺傳播的新空間。另一方面，地方文化部門作為非遺保護主體，是否創設有利條件，加強地方非遺傳播。此外，官方媒體的宣傳，學界專家學者的關注，乃至大學生群體及民眾的自覺參與也很重要。簡言之，非遺傳播關鍵在“人”，而且非遺傳播主體應是一個開放多元的共同體，只有各界人士關切非遺文化生存發展，珍視非遺文化的豐富價值，致力非遺文化傳承保護，積極主動地參與到傳播主體這個行列中來，才能共同推進孝義皮影傳播，讓孝義皮影重新回歸生活，再次成為老百姓喜聞樂見的民間藝術。