論清代在朝詩壇領袖組定并稱詩人群現象

摘 要：在深遠的門戶標榜社會文化淵源之下，清代形成了一種在朝詩壇領袖組定并稱詩人群的詩史現象，突出者有王士禛之于“長安十子”、宋犖之于“江左十五子”、沈德潛之于“吳中七子”等。梳理分析，可以發現這些并稱群體在定員依據、組構方式、群體名稱若干方面的共性。位列六部九卿或方面大臣之尊的詩壇領袖們組定并稱詩人群的舉措，最終產生了惠及行為雙方的相互作用，這種現象的背后，是有清一代詩歌文化的繁榮，也是統治者文治政策在詩界的成功。

關鍵詞：并稱;清詩;詩壇領袖

翻閱集古典詩歌大成的有清一代詩史可以發現，時空相異的各大大小小詩壇，黏連孵化出了紛繁復雜又非難治之絲諸多現象。嚴迪昌先生曾以“不斷消長繼替過程中的‘朝’‘野’離立”[1]16一語，概括清代詩史的嬗變特點。依此而觀，在朝野兩股勢力的對峙融合之中，激流澎湃、異彩紛呈的清詩界陸續誕生了一系列或大或小的總持人。他們有的實系清廷“文治武功”中“文治”部分的組織執行者，有的充當了江湖草野中寒士布衣的發掘養護者，都對詩歌的發展進程起到了相應的促進作用。而身處政治權力中心的“風雅總持”憑恃高位隆遇，往往更易成長為影響深遠的詩壇領袖。前如王士禛、宋犖，后如沈德潛諸家，均為詩界中交際覆蓋面甚廣的焦點。

對比梳理他們主持詩壇風會的歷程，組定、扶持并稱詩人群的這一共同行為，頗值得注意。這幾例群體與個體在清詩界的共振，實同享著極深的社會文化淵源，組定行為雙方在和而不同的基礎上達到了雙贏效果，整個現象也呈現出由組定者有意安排或因襲歷史而成的共性。

一、詩人并稱現象的社會文化淵源

不同于西方，我國民族文化傳統一直有著深厚的群體意識和集體導向。同時，古代封建統治的思想基礎——儒、法兩家也主張排斥異端。東漢末年黨錮之禍后，以政治領域為首形成了黨同伐異之風。經魏晉門閥政治制度后繼推動，整個社會文化又浮現出門戶標榜的習氣，文壇也不可避免地受之熏陶沾染。宋代，文人結盟立派意識漸趨強化，一些松散的文人組合也開始呈現出現代意義上的文學派別面貌，如西昆體等詩人群。歷代沿波泛濫，至明中晚期，文人結社標榜門庭之習逐漸走向極端，集中表現如嘉靖年間的復古派;天啟、崇禎間的復社等社團。有明一代文人標榜之風，廣遭后人詬病，主要是因為其間的唱和往來，比之文人雅事，更帶有結黨營私、把持排擠的世俗氣息?！耙徊棵鞔膶W史殆全是文人分門立戶標榜攻擊的歷史”[2]528，郭紹虞先生的指摘可謂不無情理。

影響至清代，文人們深感門戶標榜的可厭之處而有意扭轉，開始雖積重難返，好在總體上文壇風氣仍呈良性發展?！熬痈呗曌赃h”的詞臣大吏如龔鼎孳等，在官場標榜風雅、獎掖后進，同時，另一邊的在野者如天津“水西莊”查為仁、揚州“小玲瓏山館”馬曰璐兄弟等，也憑雄厚財力和真誠心力，在周圍吸納文士。但像袁枚一樣不仕而靠天賦卓識沾溉甚廣者，顯然是鳳毛麟角。

在這淵源深遠的社會文化風氣中，并稱群體的出現可謂是具體表征之一。嚴迪昌先生就指出：“詩歌史上屢見之“七子”“五子”“十子”一類名稱，不應輕忽為一般的文人風雅習氣，其實這類現象正是朝野詩壇領袖們左右風氣走向的表征。”[1]456如同唐穆宗時宰相李逢吉立朋黨“八關十六子”，明魏忠賢勾結“五虎”“五彪”“十狗”“十孩兒”“四十孫”等政治群體名稱一樣，文學群體也擁有著數不勝數的并稱名號，形成了一種普遍的文學史現象，如宋江西詩派的“一祖三宗”之說，明復古派的前后“五子”“七子”等目。

文人并稱現象作為一個頗有價值的議題，已有現代學者做過系統的專門論述①，這里還要提及的是，后學常常以并稱為切入點，把握特定階段的文壇風貌和文學思潮，但要注意，并稱不一定是某種文學流派的成員群體單位。并稱群體相比嚴格意義上的文學集團組織，更為松散自由。并稱依據類目繁多，以時代稱者，如漢獻帝建安年間的“建安七子”;因文風或文學觀點相近，如臺閣體“三楊”;地緣關系，如清“嶺南三大家”;親緣關系，如袁枚家族中的“袁家三妹”;業緣關系，如竟陵王蕭子良門客“竟陵八友”;另有以文筆相當、才力匹敵而稱者，如初唐“四杰”等。其發起可歸納為群體成員的近人好事，文學評論者品評，或文人自我標榜。還有部分是后人研學過程中或推崇前人而總結所成，具體的發起情況往往難以考察。

二、清代在朝詩壇領袖對并稱詩人群的組定

承接明中晚期的直接影響，清代并稱詩人群繁盛，據相關統計，數目至少在五六百以上②。其中，大部分作為群體在其時聲望不大、于詩史影響甚微。即使一些成員是官吏，也因位低言輕或詩藝平平而后世知之甚少。如雍乾年間的“農曹七子”，胡星阿等七位滿族詩人同官戶曹，常聯吟唱和，并稱名號在詩壇卻并不響亮，此類群體更易被視為同僚文友間的自語自樂。而與之情況相對應的是，因與詩壇領袖關系緊密而在詩史備受矚目者，此類并稱群體的占比并不小。有詩壇領袖自占其中的，如“燕臺七子”“海內八家”、高密詩派“三李”、性靈派“袁蔣趙”等;也有列于其麾下的，如吳偉業的“太倉十子”、高密詩派的“后四靈”與“王氏五子”等。其中，身兼詩名與高位者親自組定扶持的并稱詩人群體，因天然的詩學追求與隱含的權術動機交織，面貌則稍顯特別與復雜。

整個清代，親自組定并稱詩人群的為官詩壇領袖，突出者主要有王士禛、宋犖、沈德潛。文華殿大學士馮溥雖自康熙十七年（1678）詔征“博學鴻儒”后，廣納文士，時多贊揚，可以之為代表的詞臣權貴的憐才愛士，更像是一種點綴風雅、潤色鴻業的途徑手段。馮溥縱居高位但不以詩名，政治教化對其遠遠重于詩學追求，幕下的“佳山堂六子”也并非純粹的專擅詞藝群體，因此不屬于本文分析對象。另要說明的是，所謂“三五成群”，并稱群體在數量上的充分條件是三及以上，受業于王士禛的“王門二弟子”史申義、湯右曾二人等就不在討論之列。茲就王、宋、沈三家行為進行如下考察。

（一）王士禛與“長安十子”

據王士禛《居易錄》卷五載：

丙辰、丁巳間，商丘宋牧仲（今巡撫江西右副都御史）、邰陽王幼華（后官戶科給事中）、黃岡葉井叔（后官工部主事）、德州田子綸（巡撫貴州右僉都御史）、謝千仞（刑部員外郎）、晉江丁雁水（官湖廣按察使）及門人江陰曹頌嘉（后官國子祭酒）、江都汪季用（刑部主事）皆來談藝，予為定《十子詩》刻之[3]3761。

此為王士禛多年后追述，參照《蠶尾文集》卷二的《汪比部傳》等記載可知，康熙十六年（1677），任戶部郎中的王士禛編選宋犖、王又旦、曹貞吉、葉封、田雯、謝重輝、林堯英（王或誤記為丁煒）、曹禾、汪懋麟、顏光敏十人之詩為《十子詩略》，時號“十子”。為避免與此前“閩中十子”“西陵十子”“太倉十子”等群體混淆，因宋犖《漫堂年譜》中稱此詩集為《長安十子詩略》，該“十子”又可稱為“長安十子”③。

（二）宋犖與“江左十五子”

“長安十子”中，仕途最達者要數宋犖。得列“十子”之年，宋犖補理藩院院判一職，至康熙三十一年（1692），累擢江蘇巡撫。其開府江南年間，效仿揚州之時的王士禛揚風扢雅，廣為文事，提倡后學，于康熙四十二年（1703）編選刻成《江左十五子詩選》。宋犖《江左十五子詩選序》言：

今十五子中，有連茹而升巖廊者，亦有翙羽于將來者，予威望其載賡明良、矢音卷阿、作為雅歌，而追虞周之作者，詎不偉與？予嘗舉是集，與老友邵子湘氏共精選而存之，得三之一，授之梓。詩無甲乙，以齒次第，十五子者曰王式丹方若，曰吳廷楨山掄，曰宮鴻歷友鹿，曰徐昂發大臨，曰錢名世亮工，曰張大受日容，曰楊槍青村，曰吳士玉荊山，曰顧嗣立俠君，曰李必恒百藥，曰蔣廷錫揚孫，曰繆沅湘芷、曰王圖炳麟照，曰徐永宜學人，曰郭元釪于官。但著其地，而不書其爵，蓋所期者遠也[4]273。

王式丹等十五人進而因詩選名得“江左十五子”之并稱名號。

（三）沈德潛與“吳中七子”

至清中期，被王士禛贊譽“橫山門下，尚有詩人”而深為其賞識的沈德潛，帶著優渥圣恩，于乾隆十四年（1749）以禮部侍郎致仕歸吳門。離京之后，沈德潛仍充當著乾隆的“詩中僚友”，政治身份并未淡化。十六年（1751）主紫陽書院，一時“海內英雋之士皆出其門下”[5]45。沈德潛《七子詩選序》言：

前明弘治時，李獻吉、何仲默結詩社，共得七人，稱前七子……今吳地詩人復得七子，曰王子鳳喈、吳子企晉、王子琴德、黃子芳亭、趙子升之、錢子曉征、曹子來殷。之七子者，數應偶符，然亦不可謂非聞風興起者也。爰合鈔而刻之，為《七子詩選》[6]1360。

王鳴盛等七人均曾就讀紫陽書院，從沈氏問學。自沈德潛刻《吳中七子集》后，“吳中七子”一并稱名號聲名遠揚，在傳播中，也有人稱為“吳門七子”“吳下七子”等。

三、組定中的共性

對以上在朝詩壇領袖組定并稱詩人群的行為進行梳理，可以發現若干或顯或隱的共性，現就定員依據、組構方式、群體名稱三方面進行考察。

（一）定員依據

并稱詩人群體成員與領袖之間主要是地緣關系，在此之下，再涵蓋有師生關系與個人私情?！伴L安（金臺）十子”之名，顯然取自十人都曾于京師朝中向王士禛學藝，但王士禛同鄉趙執信在《馮舍人遺詩序》中指出一個現象：“蓋漁洋公方為詩壇盟主，前所推引者十子，而山左居其四，四之中德州居其二”[7]247，山左四人即安丘曹貞吉、曲阜顏光敏、德州田雯與謝重輝。招引聚集以同鄉為主的詩人，首先是組定者出于方便羅致麾下的考慮，但更源于鄉邦情結。王士禛在書信往來中透露出一個信息，他曾多次敦促顏光敏寄集至京以完成合刻，并堅持自己的選擇，在等待間謝絕門下曹禾對他人的推薦，王士禛定員“十子”優先考慮山東籍的推測不無根據。而宋犖升遷入京前、沈德潛自京致仕后，于地方分別組定的“江左十五子”“吳中七子”，更是有著極強的地域因素。參照吳偉業與“太倉十子”的關系，這種共性可以進一步置于清代地域人文愈益繁盛的時代背景下分析。不論是任官之地還是家鄉，組定者以地域作為依據，使群體名望于一地內快速提升進而向外輻射，擴大雙方影響，還可以增強成員對自己的向心力，對群體的歸屬感、集體榮譽感，使之不流于松散。

中小詩人要成為名家青睞的幸運兒，自身還需具備能與之產生聯系的條件基礎。“長安十子”或是王士禛善詩的朝中友人，或是門下愛將好手。而宋犖則慧眼識珠，后康熙四十二年的狀元、探花皆系十五子中人，另有吳廷楨也中二甲第五名，蔣廷息系“特選”。至于“吳中七子”，其中部分人在肄業紫陽書院前就與沈德潛有往來唱和，其他成員的詩學旨趣則亦深受沈氏賞識。挑選擁有相應實力的成員，實有利于提升集體聲音在詩界的辨識度和影響力。

值得注意的是，這幾位組定者并未對成員的創作實踐與理論傾向設限。并稱群體雖與流派關系密切，但即便是不同詩學詩風的人，也可以結成。另外，承續明代遺習的清代詩界，標榜之風的表現不盡同于明人。大部分的盟主領袖旨在揚扢風雅，避免了門戶相攻、類似明前后七子“定于一尊”的缺陷。因此，“長安十子”“吳中七子”就不能僅簡單歸為神韻派、格調派。不同于“王門二弟子”作詩學王，“長安十子”各人詩風并非趨同“神韻”，趙執信在《談龍錄》里也提到過其中的山左詩人“各有所執，了無扶同依傍，故詩家以為難”[8]5551。其實，王提倡“神韻”，本意在整肅百派橫流，規范詩壇，而無意于同明前后七子一樣開宗立派?！督笫遄釉娺x》在“溫柔敦厚”之外仍保留了對社會現實的批評、對民生疾苦的關注?！皡侵衅咦印敝幸灿胁粸椤案裾{”所限，提倡性情、不避俚俗者。不偏執于同聲相應、同氣相求，意彰顯風范氣度的領袖們樂于看見群體中存“同體之善”，另兼“異量之美”，以形成“異曲同工”的效果。由此可見清詩界大家一改明代門戶之見，兼收并蓄、通脫寬容的論詩主張。

（二）組構方式

這三組并稱詩群的產生、定名都來源于詩歌總集的編刻，而不是如明代“閩中十子社”“燕臺十子社”等結社訂交、相娛。特殊的是，王鳴盛等七人大概在詩選前不久就已私下組成詩社④，但少有記載、知者甚稀，還是沈德潛編選《七子詩選》才使其并稱名號得以固定。清代文人并稱群體的產生往往與總集的編刻有關，“清初三大家”——侯方域、魏禧、汪琬，正因宋犖與許汝霖編選《國朝三家文鈔》而得名。另有如“京江七子”一類，則是先結詩社有并稱之名，再通過刊刻詩歌總集傳播、擴大名聲。此類總集的定位不僅是文人雅集，更是并稱群體重要的傳播途徑。大力者在凡例、序跋之間介紹成員情況，向世人展示推銷，并使之有了留名后世的載體，更可以于其間闡述宣揚自己的詩學觀點。

（三）群體名稱

“×子”式的共同命名模式也存在一些微妙之處?！伴L安（或金臺）”“江左”“吳中”這些前綴，顯然是上文提到的地域因素的區別標識，后綴稱謂則都是“子”。并稱群體的稱謂多為中性褒義，“家”“大家”“杰”之類尊稱詞一般用于在文壇有一定地位者，“才子”“俊”等用來形容年輕有才之士，“遺民”“布衣”“逸”等則用于特定身份，最為常見的當屬“子”。“子”這種泛稱的隨意性，使之廣為明代士子互相標榜取用以命名社團。對于位卑名低的晚輩后進，盟主總持用“子”命名是自然恰當的。

結合歷史來看，“×子”模式則可以視為組定者對“建安七子”等詩中前賢有意識的仿效?！端膸烊珪偰刻嵋方榻B《江左十五子詩選》時提到：“考自古舉類數人……文士之有是名，實胚胎于建安七子，歷代沿波，至明代而前后七子、廣續五子之類，或分壘交攻，或置棋不定，而泛濫斯極?！盵4]506“建安七子”的前綴雖系后人所加，但比起冠以“前”“后”之類前綴的群體顯然更影響了王士禛等人的命名。“長安七子”“吳中七子”成員數量“七”的確定也隱然與之相關。這種仰慕進而模仿的命名行為，附加了組定者對成員的定位、期望與勉勵，正符合有學者分析的我國“援古慕圣”[10]296的文化心理。沈德潛在前文所引《七子詩選序》的省略部分中直言：“詩品雖異，指趣略同，豈偶然七子耶？抑慕南皮七子之風而興起者耶？”[6]1360“南皮七子”，即“建安七子”。通過類比，沈德潛明確指出了“吳中七子”與明前后七子的繼承關系。

四、組定的相互作用

事實上，位列六部九卿或方面大臣之尊的詩壇領袖組定并稱詩群的舉措，最終產生了惠及行為雙方的相互作用。對組定者而言，并稱群體的詩歌創作、聲名傳播，極有利于打造、鞏固詩壇盟主形象，生成眾星拱月之勢，壯大其門戶，體現其權威，進而宣揚其詩學主張，這也使此類詩群創作區別于此前的臺閣詩歌。同時，組定者的詞臣大吏身份使這一舉措不純粹為文學之事，更包含了明顯的政治目的和一定的功利因素。對詩群成員而言，參與這一行為則不論于其仕途還是詩壇聲譽自然都大有裨益。

“以公齒頰成名者不可勝數”的王士禛，在任地方官、典鄉試時就已廣收弟子，品藻士類，主持風雅，就連一些遺民詩人如吳嘉紀、屈大均等都受其影響。在大壯聲勢的準備工作之后，王氏已逐漸呈現出寬和廣博的詩壇宗主氣度。親定《十子詩選》后三年——康熙十八年（1679），王士禛順利升遷國子祭酒。

得王士禛提攜揄揚而名望甚高，官至江蘇巡撫的宋犖，在集成后第二年，便進呈給南巡的康熙帝，并薦舉諸門人。此種匯報政績般的舉動不免有邀功之嫌，不久，康熙四十四年（1705），宋犖即升任吏部尚書。以宋氏為中心的“江左十五子”自得最高統治者賞識后，大為影響江南詩風，重鼓了“江左三大家”之后低調渙散的江蘇詩壇。另一方面，十五人入選前大多尚未入仕，由宋犖標榜助力，除李必恒幾人外，相繼青云直上，不僅多為進士，蔣廷錫更是官途平坦，一路升至大學士。

對此，沈德潛也嘆羨道：“宋漫堂中丞選江左十五子詩，厥后十五人中，殿撰一人，位大宗伯者一人，大學士者一人，馀任宮詹入翰林者，指不勝屈”[10]836。而他的《七子詩選》自乾隆十八年（1153）刊刻發行，反響極大，次年王昶、王鳴盛、錢大昕即同時登第，其余除黃文蓮一人本已為官外，亦相繼進仕。

在詩學上，詩壇后進需要名師前輩提點指導詩作，更渴求權威的大力揄揚，以發現闡釋作品價值，即所謂拉大旗、倚門戶。王士禛《帶經堂詩話》中自言：“吳雯天章初至京師，未知名。余亟賞其詩，謂為‘仙才’……吳詩名大噪都下?！盵3]4755錢牧齋就曾在《徐子能集序》中總結過此種現象：“古之文人才士，當其隱鱗戢羽，名聞未彰，必有文章巨公，以片言只字，定其聲價，借其羽毛，然后可以及時成名?！盵11]941另，《顏氏家藏尺牘》卷二載一書云：“十子之刻，葉慕廬、林澹亭、宋牧重諸君皆已刻竣。惟大集未梓，殊為憾事。且年兄實首商此舉，詎可反遺而登他人……近陳椒峰、董蒼水數君入都，慕此舉，皆有此意，而峨嵋書言椒峰尤力。然弟獨意在年兄者，不特以首事故，且愛重詩品，不忍舍去耳。”[3]2396從王士禛對同鄉至友的催促，可見十子席位之競爭力。對于名微才弱者，則更希冀列席其中，傳播名聲而集體流芳了。

反之，并稱詩群的成名和發展，也極利于風雅總持引導后世風氣。宋犖門下的“江左十五子”，成為康熙后期詩界的重要參與者。“吳中七子”不僅增強了晚年解職的沈德潛詩壇宗師之名望，在其后，王鳴盛《京江七子詩鈔序》自述：“予師沈文愨公論詩，以復古為己任，一洗秾艷纖巧、淫哇饾饤之習。至今海內知有詩，公之力也。予向從公游，與蘭泉、竹汀輩商榷風雅，一秉公教。公刻《吳中七子詩》，以予齒長列諸首。后予亦有《江左十子》之選，繼有《練川十二子》之選，去年有《宛陵三子》之選，俱已流播藝林，可謂彬彬盛矣。”[13]王鳴盛從其師詩教，還以“江左十子”等稱號加其弟子。王昶更是直接繼承沈德潛的格調理論，主盟乾嘉詩壇。

綜上，清代在朝詩壇領袖組定并稱詩人群現象的出現并非偶然，其中種種不僅關涉詩壇領袖與詩群個體兩方，還是對詩壇風貌進行綜合關照的一道切入口。以王士禛、宋犖、沈德潛三家為中心的討論，可見統治者借居于高位的文壇名宿培植文化、控制思想的軟化政策之成功。另外，有清一代文化的繁榮發展，詩人的大量涌現，使并稱關系漸趨于大眾化，所以，本文所述三組群體，在詩史上并未占有同名家并稱詩群一樣的經典地位。而他們在詩壇總持的影響下，或各放異彩，或承接余緒，仍在清詩史上畫上了濃淺不一的墨跡。

注 釋：

① 相關論述如有張珊的著作《中國古代文學并稱現象研究》，科學出版社2016年出版;李福標的論文《古代文人合稱現象及其相關問題》，發表于《西北大學學報（哲學社會科學版）》，2002年第1期。

② 數量估計參見陳凱玲的《清代詩人并稱群體研究》（浙江大學博士學位論文，2011年）。

③ 有學者曾針對該“十子”名稱，綜合各方面情況以“長安十子”作為正名，而不是普遍所稱的“金臺十子”，見朱則杰，陳凱玲的合作論文《“長安十子”考辨》（《文學遺產》，2009年第6期）。

④ 關于“七子”詩社的成立時間分析，見陳小鳳的《沈德潛〈七子詩選〉研究》（安徽師范大學碩士學位論文，2011年）。

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作者簡介：何曌睿（1999- ），女，湖北襄陽人，安徽大學碩士研究生，研究方向為明清文學。