《晏子春秋》中的名辯思想及其論辯藝術(shù)

邢 猛 竇衍敏

（江蘇海洋大學(xué) 文法學(xué)院，江蘇 連云港 222005）

《晏子春秋》成書于名辯思想空前活躍和論辯風(fēng)氣異常濃厚的戰(zhàn)國時(shí)期，而晏子本人又以能言善辯著稱，因此該書在流傳過程中不可避免地沾染了戰(zhàn)國時(shí)期的名辯之風(fēng)和論辯之氣。另外，書中有“子墨子曰”形式的墨子評(píng)語，還有與《墨子》文字幾乎相同的片段，這都說明該書至少有些篇章是經(jīng)由墨家學(xué)者之手編撰或傳授的，而墨家又是研究名辯理論的集大成者和提倡論辯活動(dòng)的積極實(shí)踐者。這也在一定程度上解釋了《晏子春秋》為什么具有一定的名辯思想和較濃的論辯色彩。

一、《晏子春秋》中的名辯思想

“名辯學(xué)是中國古代的一門學(xué)問。它是關(guān)于正名、立辭、明說及論辯的原理、方法和規(guī)律的科學(xué)，其核心就是今天講的邏輯學(xué)。”［1］本文所說的“名辯思想”便是在這種意義上使用的。《晏子春秋》沒有直接具體的名辯學(xué)理論，但由于該書觸及“名實(shí)關(guān)系”“類”“故”等名辯學(xué)基本問題和基本范疇，因而具有一定的名辯色彩。下面擬從兩個(gè)方面加以論述。

（一）名實(shí)關(guān)系

從春秋到戰(zhàn)國，由于社會(huì)的變革與轉(zhuǎn)型，舊有的政治倫理秩序發(fā)生了變化，原有的名實(shí)關(guān)系遭到破壞，長期產(chǎn)生了“名實(shí)不符”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，用《管子·宙合》的話來說就是“夫名實(shí)之相怨久矣”［2］。因此，如何看待和解決名實(shí)關(guān)系問題，就成了先秦思想家激烈爭論的焦點(diǎn)，而名實(shí)關(guān)系也成為貫穿先秦名辯學(xué)的一個(gè)基本問題。

《晏子春秋》針對(duì)“名實(shí)相怨”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，借晏子之口提出了“其聲不悖，其實(shí)不逆”［3］的主張，這實(shí)際上已經(jīng)觸及名辯學(xué)中名實(shí)關(guān)系的問題。“其聲不悖，其實(shí)不逆”中的“聲”就是“名”的意思，張純一將這兩句分別解釋為“名正”和“事順”。［4］先秦時(shí)期，“聲”有“名”之意，如《莊子·則陽》：“其聲銷。”成玄英疏：“聲，名也。”［5］《呂氏春秋·過理》：“臣聞其聲。”高誘注：“聲，名也。”［6］《戰(zhàn)國策·西周策》：“而聲畏天下。”鮑彪注：“聲，猶名也。”［7］這種“聲”作“名”解，“聲”“實(shí)”對(duì)舉的用法在《史記》中也能找到例證。《史記·太史公自序》曰：“實(shí)不中其聲者謂之窾。”裴骃《集解》引李奇曰：“聲別名也。”司馬貞《索隱》解釋道：“聲者，名也。以言實(shí)不稱名，則謂之空，空有聲也。”［8］“其聲不悖，其實(shí)不逆”就是“其名不悖，其實(shí)不逆”。這兩句互文，不可分解，需要互相闡發(fā)、互相補(bǔ)足，轉(zhuǎn)換一下，便是“名不悖實(shí)，實(shí)不逆名”，合言之，則為“名實(shí)不相悖逆”。

《晏子春秋》只是提出了“名實(shí)不相悖逆”的命題，至于什么是“名”，什么是“實(shí)”，“名實(shí)”為何“悖逆”，“名實(shí)”如何“不相悖逆”等具體問題，該書并未展開討論。盡管如此，這一命題的提出，說明作者已經(jīng)意識(shí)到當(dāng)時(shí)社會(huì)出現(xiàn)了“名實(shí)相悖相逆”的事實(shí)，并且確信“名實(shí)相符”對(duì)解決社會(huì)問題有著重要作用，因此才有這種主張。這一主張是在齊景公詢問晏子如何才能“謀必得、事必成”［9］的語境中由晏子提出來的，晏子提出“其聲不悖，其實(shí)不逆”的主張，實(shí)際上是想說明，只有名實(shí)相符，才能“謀必得，事必成”，這與孔子所謂的“名不正，則言不順；言不順，則事不成”［10］有異曲同工之妙，都是將名實(shí)關(guān)系引向解決社會(huì)實(shí)際問題的應(yīng)用之中。

（二）“類”和“故”

“類”和“故”是名辯學(xué)的重要概念和范疇。戰(zhàn)國之前，“類”和“故”都是作為一般意義上的名詞來使用的，“戰(zhàn)國之初的墨子才把‘類’邏輯化，而且使‘故’成為邏輯范疇”［11］。成書于戰(zhàn)國中后期的《晏子春秋》借晏子之口使用了邏輯學(xué)意義上的“類”和“故”這兩個(gè)概念。

《外篇第八·仲尼之齊見景公而不見晏子子貢致問第四》章中提出了“誹譽(yù)為類”［12］的命題，實(shí)際上觸及名辯學(xué)中的“類”范疇。沈有鼎對(duì)邏輯學(xué)范疇的“類”的內(nèi)涵做了精要的概括：“‘類’字的一個(gè)意義是相類，相類的事物有相同的本質(zhì)。”“把相類的事物概括為一‘類’，這是‘類’字的又一個(gè)意義。”“一類中的事物都是‘同類’，本質(zhì)相同。”［13］“誹譽(yù)為類”中的“類”不是具體的物類，也不是表面上的分類，而是根據(jù)事物的本質(zhì)從抽象意義上所做的分類。因?yàn)檎u謗和贊譽(yù)從表面上講屬于不同的行為或現(xiàn)象，而這里卻根據(jù)對(duì)象的本質(zhì)屬性劃分為同類，說明這里所講的“類”已經(jīng)具有邏輯學(xué)中“類”的內(nèi)涵。

《外篇第八·仲尼之齊見景公而不見晏子子貢致問第四》章中的“非人不得其故”［14］觸及名辯學(xué)中“故”的范疇。《墨經(jīng)》開宗明義，在第一條經(jīng)文中，便給“故”做了說明，《經(jīng)上》曰：“故，所得而后成也。”［15］陳孟麟解釋說：“‘所得而后成’五個(gè)字，說明‘故’是作為前提而推出結(jié)論的充足理由。一個(gè)思想是真的，顯然不能獨(dú)斷，邏輯論證就是揭示所以不能不是真的之理由。如果揭示了這種理由，一個(gè)論斷因之而無疑地得以確定，那么，這種理由就不會(huì)只是偶然性的東西，而一定是必然性的，即充足理由。《墨辯》‘故’，指的正是這種必然性。”［16］“非人不得其故”就是說責(zé)怪別人或反對(duì)別人的觀點(diǎn)卻沒有“所得而后成”之為反對(duì)的理由或根據(jù)。《墨子·大取》曰：“（夫辭）以故生……立辭而不明于其所生，忘（妄）也。”［17］這句話是說推論要有充分的理由或根據(jù)，如果沒有充分的理由或確實(shí)的根據(jù)，就是亂說，就是“妄”。

《晏子春秋》中的“誹譽(yù)同類”“非人不得其故”雖涉及《墨經(jīng)》邏輯學(xué)的重要概念和范疇，但其倫理學(xué)意味非常濃厚，其中的“類”和“故”并非嚴(yán)格意義上的邏輯學(xué)概念，只能說它們?cè)谝欢ǔ潭壬暇哂羞壿媽W(xué)意義。正如劉培育所言：“中國古代名辯學(xué)包括知識(shí)論、邏輯學(xué)和論辯術(shù)等內(nèi)容，也與政治、倫理等有十分密切的關(guān)系。”［18］《晏子春秋》中的名辯思想便體現(xiàn)了上述中國古代名辯學(xué)的特點(diǎn)。

二、《晏子春秋》的論辯藝術(shù)

“辯”字在當(dāng)代的主要含義是“辯論”，也就是雙方或多方之間的辯駁和論證。“在先秦思想家那里，‘辯’可以兼指談?wù)f與辯論，也可以指沒有爭論的談?wù)f。”［19］本文就是在上述意義上使用“論辯”一詞的。

（一）晏子之外的人物論辯

《晏子春秋》中晏子表現(xiàn)出高超的論辯技藝，實(shí)際上，書中其他次要人物也往往表現(xiàn)出較高的論辯水平。本節(jié)有意避開討論晏子，而關(guān)注其他人物的論辯。這樣做一方面可以避免研究的重復(fù)，另一方面可以更全面地說明《晏子春秋》具有較高的論辯藝術(shù)，同時(shí)也能說明春秋戰(zhàn)國時(shí)期論辯活動(dòng)的普及性和普遍性。

《晏子春秋》中的論辯者為了實(shí)現(xiàn)特定的論辯目標(biāo)，應(yīng)合論辯主題和論辯情境，運(yùn)用必要的修辭手法和邏輯思維方法，積極調(diào)配語言，以期收到盡可能好的表達(dá)效果。如《內(nèi)篇諫上第一·景公從畋十八日不返國晏子諫第二十三》記載了晏子和景公之間的一場論辯。齊景公在署梁打獵，一連十八天也不回朝，晏子專程從國都趕往署梁，勸諫景公不要荒廢政務(wù)。齊景公辯解道：

吾為夫婦獄訟之不正乎？則泰士子牛存矣。為社稷宗廟之不享乎？則泰祝子游存矣。為諸侯賓客莫之應(yīng)乎？則行人子羽存矣。為田野之不僻、倉庫之不實(shí)乎？則申田存焉；為國家之有余不足聘乎？則吾子存矣。寡人之有五子，猶心之有四支。心有四支，故心得佚焉。今寡人有五子，故寡人得佚焉，豈不可哉！［20］

齊景公運(yùn)用了一種譬喻式類推，即借用眾所周知的、大家公認(rèn)的彼事理來推知此事理。齊景公深得譬喻式類推的精髓，他將自己比喻成心臟，將泰士子牛、泰祝子游、行人子羽、申田、晏子五子比喻成四肢，從“心有四支，故心得佚焉”類推出“寡人有五子，故寡人得佚焉”，從而論證自己身心安逸的合理性。

《內(nèi)篇諫下第二·景公欲殺犯所愛之槐者晏子諫第二》記載了犯槐者之女一場關(guān)于刑與法的精彩論述。齊景公有棵珍愛的槐樹，命令官吏小心看守，并懸掛告示牌，上面寫著禁令：“犯槐者刑，傷槐者死。”有個(gè)普通百姓沒有注意這個(gè)禁令，醉酒觸碰了槐樹。景公聽說后，命令官吏將他拘押起來并準(zhǔn)備治罪。犯槐者之女為了營救父親，請(qǐng)求謁見晏子，向晏子訴說冤情。犯槐者之女曰：

妾聞之，勇士不以眾強(qiáng)凌孤獨(dú)，明惠之君不拂是以行其所欲。此譬之猶自治魚鱉者也，去其腥臊者而已。昧墨而與人比居庾肆，而教人危坐。今君出令于民，茍可法于國而益善于后世，則父死亦當(dāng)矣，妾為之收亦宜矣。甚乎！今之令不然，以樹木之故罪法妾父，妾恐其傷察吏之法，而害明君之義也。鄰國聞之，皆謂吾君愛樹而賤人，其可乎？愿相國察妾言以裁犯禁者。［21］

犯槐者之女先交代事情原委，再運(yùn)用比較的邏輯思維方法，從“明君”和“吾君”不同治國之道的對(duì)比中突出齊景公的荒謬。更值得注意的是，犯槐者之女將“君樹槐縣令，犯之者刑，傷之者死”類比為“自治魚鱉者也，去其腥臊者而已；昧墨與人比居庾肆，而教人危坐”，以此說明齊景公的禁令過于苛刻。這里犯槐者之女實(shí)際上運(yùn)用了歸謬式的類推方法。歸謬式類推是指選擇一個(gè)與對(duì)方觀點(diǎn)同類卻明顯荒謬的命題來論證對(duì)方的觀點(diǎn)是不成立的。“自治魚鱉者也，去其腥臊者而已；昧墨與人比居庾肆，而教人危坐”顯然是荒謬的，而“君樹槐縣令，犯之者刑，傷之者死”與此類似，因而同樣也是荒謬的。

（二）儒、墨不同風(fēng)格的論辯

《晏子春秋》在先秦流傳過程中產(chǎn)生多種版本，至西漢末年劉向校書時(shí)，仍有多種版本匯集秘府。劉向《晏子春秋敘錄》曰：“中書《晏子》十一篇，臣向謹(jǐn)與長社尉臣參校讎，太史書五篇，臣向書一篇，參書十三篇，凡中外書三十篇，為八百三十八章，除復(fù)重二十二篇六百三十八章，定著八篇二百一十五章。”［22］

今本《晏子春秋》分為《內(nèi)篇》和《外篇》，《內(nèi)篇》包括《諫上》《諫下》《問上》《問下》《雜上》和《雜下》，《外篇》包括“重而異者”和“不合經(jīng)術(shù)者”兩部分。《外篇》的“重而異者”是指與《內(nèi)篇》相重而異的章節(jié)。這些相重而異的章節(jié)大都是故事情節(jié)相似而人物不同，或者是主題相似而人物語言不同。《晏子春秋》中相重篇章有的存在明顯的差別，如內(nèi)容上有的鋪張揚(yáng)厲，有的簡約明晰；說理上有的邏輯性強(qiáng)，有的邏輯性弱。通過這種比較，我們很容易發(fā)現(xiàn)《晏子春秋》具有儒、墨不同的論辯風(fēng)格。如《內(nèi)篇諫上第一·景公飲酒酣愿諸大夫無為禮晏子諫第二》曰：

力多足以勝其長，勇多足以弒其君，而禮不使也。禽獸以力為政，強(qiáng)者犯弱，故日易主。今君去禮，則是禽獸也。群臣以力為政，強(qiáng)者犯弱，而日易主，君將安立矣！凡人之所以貴于禽獸者，以有禮也。故《詩》曰：“人而無禮，胡不遄死。”禮不可無也。［23］

《外篇重而異者第七·景公飲酒命晏子去禮晏子諫第一》曰：

今齊國五尺之童子，力皆過嬰，又能勝君，然而不敢亂者，畏禮義也。上若無禮，無以使其下。下若無禮，無以事其上。夫麋鹿維無禮，故父子同麀。人之所以貴于禽獸者，以有禮也。嬰聞之，人君無禮，無以臨邦；大夫無禮，官吏不恭；父子無禮，其家必兇；兄弟無禮，不能久同。［24］

前者的論題是禮可不可以無，齊景公希望“無為禮”，晏子主張“禮不可無”。晏子先說人有禮的好處，再說禽獸無禮的壞處，最后采用歸謬法反駁景公的觀點(diǎn)：如果國君去禮，群臣就會(huì)像禽獸一樣，“以力為政，強(qiáng)者犯弱，而日易主”，國君的地位就不可能穩(wěn)固。因此景公的“無為禮”是荒謬的，“禮不可無”是合理正確的。

后者的論題仍然是禮可不可以去，景公希望“去禮”，晏子主張“禮不可去”。晏子先說人有禮的好處，具體說明上下無禮的后果，又說禽獸無禮的情形，又具體說明人君、大夫、夫子、兄弟無禮的后果。首先簡略說明人有禮的好處，接著分三點(diǎn)說明去禮的壞處，先是上下無禮的壞處，再是麋鹿無禮的壞處，再是家國無禮的壞處。

比較這組相重而異的章節(jié)，我們可以明顯感受到前者在論辯思路上更加清晰，論辯效果上更加令人信服，論證針對(duì)性更強(qiáng)。景公的身份是國君，所以論證始終針對(duì)國君展開。晏子運(yùn)用歸謬法，說明去禮對(duì)國君會(huì)造成嚴(yán)重的不良后果。這種針對(duì)性強(qiáng)、講究邏輯方法的論辯特點(diǎn)，很像是墨家學(xué)者的風(fēng)格。而后者的論證顯得枝枝蔓蔓，針對(duì)性不強(qiáng)，雖然也說明去禮對(duì)國君的不利之處，但又旁論大夫、父子、兄弟無禮的不良后果。這種邏輯意識(shí)弱、重視討論君臣父子倫理的論辯特點(diǎn)，很像是儒家學(xué)者的風(fēng)格。

三、結(jié)語

《晏子春秋》的主要思想傾向是儒家，因而被《漢書·藝文志》列入儒家類，但“ 《晏子春秋》中包含很多墨家思想的因素”［25］。實(shí)際上，有關(guān)晏子故事的文本在流傳過程中就被各家各派根據(jù)自己的需要進(jìn)行了刪改。經(jīng)由儒家學(xué)者刪改的《晏子春秋》體現(xiàn)了儒家的學(xué)術(shù)風(fēng)格，如文風(fēng)相對(duì)繁縟，說理相對(duì)繁瑣，還表現(xiàn)出儒家的“正名”思想。經(jīng)由墨家學(xué)者刪改的《晏子春秋》體現(xiàn)了墨家的學(xué)術(shù)風(fēng)格，比如文風(fēng)簡明質(zhì)樸，說理講究邏輯，還出現(xiàn)了《墨經(jīng)》邏輯理論的重要范疇“類”和“故”。