找到愛的原點，多子女家庭教育的關鍵

劉余莉 雷雪敏

隨著三孩生育政策出臺，多子女的家庭會越來越多。

怎樣讓孩子和睦友愛地相伴成長，既懂得禮讓、謙讓，又不覺得委屈呢？古人在這方面的家教智慧可太多了。

古人的價值觀以孝悌為核心。把對父母的孝心和對兄弟姐妹的友悌之心向上提升就是互愛，即“四海之內皆兄弟也”；互愛之心向上提升就是互助，即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；互助互愛之心再向上提升，就是大同世界，即和諧世界、和諧社會。所以，家庭教育看似只關乎一家之內，實則關乎整個社會。這也呼應了古人強調遵循先后次序的教育理念—“首孝悌，次見聞”。

“悌”的含義是“善事兄長”。“兄長先我而生，有同氣之誼”。古人把兄弟姐妹之間的情誼看得非常深重，將這種情誼稱為骨肉之情、手足之情。兄弟姐妹骨肉一體，就像一個身體，誰也離不開誰，所以相互之間要友愛，做到兄友弟恭。

“友”在古代寫作兩只手互相攙扶，意為提醒兄長要友愛地幫助弟弟妹妹，而弟弟妹妹則要對兄長恭敬、聽從。古人講“長幼有序”，就是兄弟姐妹的出生有一個自然順序，不能夠顛倒，而且要給予尊重。這樣，兄弟姐妹之間的關系才能和睦。

那么，在多子女家庭中，父母應該如何引導孩子呢？

輕財重義，學習說話藝術

《弟子規》上有句話叫作“財物輕，怨何生”。如果兄弟姐妹之間更重視骨肉之情、手足之情，而把財物看得淡一點兒、輕一點兒，怨恨又怎會產生呢？

在現代社會，即使是兄弟姐妹一起玩兒的玩具，有的孩子也要分你的、我的，將之看成自己的私有物，不愿意分享。看到父母買給弟弟（妹妹）的玩具比自己的多或貴就怨恨父母，覺得他們偏心，抱怨說要是沒有這個弟弟（妹妹）就好了。父母可以引導孩子多與兄弟姐妹分享，和孩子講講孝悌的生動小故事。需要注意的是，這種分享應該是相互的，這樣才不會讓某一個孩子感覺受委屈。

輕財重義的重要性不僅體現在自己的小家庭內，還有大家庭中，甚至是將來長大后走向社會的待人處事上。比如有些家庭富裕的孩子，玩具都是最新潮的限量款，零花錢隨手就是一兩千元。面對堂兄弟姐妹，容易滋長出虛榮傲慢之心，覺得自己高人一等。抱著這種心態，長大后對兄弟姐妹不會有禮貌，甚至對父母說話也不客氣。“兄道友，弟道恭”，思想被外在的虛榮污染后，內在自然失去了恭敬心。這種心理變化可能是潛移默化、不知不覺的，連孩子自己都意識不到。

除了教育孩子輕財重義之外，父母還要引導其注重言語的藝術。“言語忍，忿自泯”，兄弟姐妹日常相處時，在言語方面互相忍讓一下，少說一句，語氣委婉一點兒，憤憤不平的心自然就泯滅了。

有些家庭重男輕女，孩子之間發生矛盾，縱容男孩惡語相加，甚至動手打架。父母看到也不管，還覺得男孩就該這樣厲害，才能保護自己，溫柔、包容反而被視作懦弱的表現。殊不知，這等于是“順殘暴”。順著孩子的惡習來教，一方面助長了男孩的暴力傾向，萌生遇事態度橫暴就能解決問題的意識；另一方面，被欺負的姐姐（妹妹），因為父母的不作為，心里難免生出隔閡，對弟弟（哥哥）也難以再有親近情義。

兄弟姐妹在相處的時候，千萬不要因為言語的不忍讓而傷害了彼此的手足之情、骨肉之情。俗話說“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒”，我們總是對外人客客氣氣，卻忘記對待家人更應如此。

我們總以為既然是一家人，無論怎么說話，彼此之間都不會產生嫌隙。其實不是的，惡語的力量最能擊倒一個人。

孔子教導弟子，首重德行，其次就是重視言語，然后才是政事、文學。如何說話才能更好地表達自己的意思，堅持自己的想法又不傷害別人是非常重要的，也是一種藝術。這門藝術從家庭中、從孩子們之間的相處中就可以培養。

在中國歷史上，有很多兄弟姐妹互相關愛友悌的故事。例如，唐朝唐英公李勣雖然貴為仆射，但他在姐姐病重的時候，親自為她燒火煮粥，以致不小心燒到自己的胡須。姐姐看到后勸他：“你貴為仆射，下邊有很多奴仆、婢妾都可以供你使喚，何必要親自動手為我煮粥呢？”他回答：“我親自為你煮粥，并不是因為沒有下人可以供我使喚，而是想到姐姐年紀已經很大了，而我自己也漸漸衰老，我們的時日都是有限的。雖然想長久地為你煮粥，來盡我的一點兒心意，又能有多少次呢？”

姐姐聽了這番話非常感動和溫暖，這就是良言。

后人評論說：“古稱孝子愛日，若英公之奉姐亦可謂愛日者矣。”什么叫“愛日”呢？就是古代的孝子都珍惜時日，知道父母年老體衰，在世間不會太長久，特別珍惜和父母在一起的時刻，想方設法侍奉雙親。像唐英公李勣這樣侍奉姐姐，也可以稱得上是愛惜時日。

行善不能等，行孝不能等，行悌也不能等。要趁著父母兄弟姐妹健在的時候，多給予關愛。尤其現代家庭的孩子很小就去學校讀書，兄弟姐妹之間真正朝夕相處的時間并沒有多少，更應該珍惜機會力行悌道。

回歸本心，找到愛的原點

《弟子規》上說“兄弟睦，孝在中”，意思是兄弟之間能和睦相處，孝便自然體現其中了。因為父母希望兒女個個都發展得很好，如果有一個孩子學習不好或是經常生病，父母都會很牽掛。如果兄弟姐妹相親相愛、守望相助，父母就很欣慰，不會擔心比較弱小或地位比較差的孩子，因為他的兄弟姐妹都能夠扶持他。

所以，一個人能去幫助兄弟姐妹，彼此和睦相處，這就是對父母的孝。相反，如果兄弟姐妹不和睦，讓父母操心，這就是大不孝。一個能夠善事父母、有孝心的人，也一定能夠善待兄弟姐妹。

宋朝有個人叫陳昉。他家合族一同居住，已經十三代了。家里大大小小一共有700多人，而且不雇一個傭人。上上下下的人都很和睦，沒有一個人傳家里人的閑話。每次吃飯，全家人一起坐在廣大的廳堂里，未成年的人坐其他位置（老幼分席）。他家還養了100多只狗，都在同一個槽子里吃飯。如果有一只狗沒來，其他狗都會等它，不肯先吃。鄉里的人都被陳家這種風氣所感化。州官張齊賢把這件事情上奏朝廷。朝廷為表彰陳昉一家的孝悌之風，免除了他們的徭役。

為什么朝廷要大力表彰孝悌呢？因為孝悌之心是愛心的原點。如果一個人對父母都不能發自內心地去同情、關愛，對自己的兄弟姐妹不能有真正的情義、道義，那么，他對別人的耐心、愛心和付出可能都不是純粹的。

《孝經》上說“事兄悌，故順可移于長”，意思是侍奉兄弟能夠友悌，隨順之心就可移于對待長輩。古人接著評論說：“能盡孝道的，其心和；能修悌道的，其心順。”意思是，能孝敬父母的人，培養起一種心和的品質；能友愛兄弟的人，培養出一種隨順的品質。所以，“和順”兩個字把孝悌的精神說了出來，這就是中國古人為什么以禮治天下，以孝悌治天下。

孟子說，“親親而仁民，仁民而愛物”。一個人的仁愛之心從哪里培養起來的呢？就是從“親親”上，從親愛父母、兄弟姐妹做起，再把這種親愛之心推而廣之，擴大到萬事萬物之上。所以，“為人必先自孝悌始也”。培養孩子的孝悌之心，不僅能夠讓他與兄弟姐妹和睦相處，還能夠以孝悌之心為原點，培養出恩義、情義和道義，成為一個人格健全、有道德的人。