論新時代弘揚偉大建黨精神的文化邏輯

王成 湯志華

摘要：偉大建黨精神具有濃厚的中國特色和深厚的歷史文化淵源。從總體性視角出發(fā)，堅持真理、堅守理想與順道而為、天下大同的追求相統(tǒng)一，踐行初心、擔當使命與民惟邦本、勇毅力行的情懷相統(tǒng)一，不怕犧牲、英勇斗爭與舍生取義、自強不息的理念相統(tǒng)一，對黨忠誠、不負人民與精忠報國、仁者愛人的價值相統(tǒng)一。新時代弘揚建黨精神具有重要的理論價值和現(xiàn)實意義，不僅有利于凝聚民族復興的精神力量，還有利于繼承強黨興黨的精神財富；不僅有利于整合國家治理的精神資源，還有利于開啟人民幸福的精神源泉。基于此，加強黨的全面領(lǐng)導，推動理論創(chuàng)新，培厚黨內(nèi)政治文化自信以及保障民生、公正，成為新時代弘揚偉大建黨精神的文化進路。

關(guān)鍵詞：中國共產(chǎn)黨；偉大建黨精神；人類文明新形態(tài)；歷史自信

中圖分類號：D2? ?文獻標識碼：A? ? ?文章編號：1004-3160（2023）06-0076-12

改革開放以來，隨著外部思潮的侵入以及思想界的日益多元化，對于中國共產(chǎn)黨產(chǎn)生的必然性以及其執(zhí)政的“合法性”追問成為學術(shù)界難以繞過的重要議題。有人罔顧歷史事實，將中國共產(chǎn)黨的成功歸結(jié)為一連串的“偶然”和“巧合”，任意剪裁和拼湊歷史片段，忽視了歷史發(fā)展的主流和主干以及“合力”作用，將西方學者炮制的“意識形態(tài)終結(jié)論”“歷史虛無主義”等話語奉為圭臬，對中國道路和中國價值、中國話語缺少信心甚至存在疑慮；有人則撕裂革命文化、建設文化、社會主義文化和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性，存在馬克思主義理論和共產(chǎn)主義理想被去中心化、標簽化和空泛化的傾向，在“東—西”意識形態(tài)競爭格局中迷失了前進方向。習近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立一百周年大會上指出：“我們要繼續(xù)弘揚光榮傳統(tǒng)、賡續(xù)紅色血脈，永遠把偉大建黨精神繼承下去、發(fā)揚光大！”[1]偉大建黨精神是中國共產(chǎn)黨運用馬克思主義在解決“中國問題”的場域中產(chǎn)生的，具有鮮明的時代性和穿透力，是黨增進歷史自信的源頭活水。黨的二十大報告鮮明指出：“弘揚以偉大建黨精神為源頭的中國共產(chǎn)黨人精神譜系，用好紅色資源，深入開展社會主義核心價值觀宣傳教育，深化愛國主義、集體主義、社會主義教育，著力培養(yǎng)擔當民族復興大任的時代新人。”[2]2021年至今，學界對于偉大建黨精神這一概念高度關(guān)注，取得了一定研究成果，但就目前來看，對其文化邏輯的研究成果仍然不足。基于此，深刻闡釋理解新時代弘揚偉大建黨精神的文化淵源以及文化意義、文化進路，有助于全黨全國人民強化對于偉大建黨精神的理論認知，把握中國共產(chǎn)黨強黨興國的歷史脈絡，堅定黨的歷史自信。

一、新時代弘揚偉大建黨精神的文化淵源

偉大建黨精神不是無源之水、無本之木，而是在充分繼承和發(fā)展中華傳統(tǒng)美德基礎上萌蘗、生成、發(fā)展和成熟起來的，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含著順道而為、天下大同的追求，民為邦本、勇毅力行的情懷，舍生取義、自強不息的理念，精忠報國、仁者愛人的價值與偉大建黨精神具有統(tǒng)一性。

（一）堅持真理、堅守理想與順道而為、天下大同的追求相統(tǒng)一

真理在傳統(tǒng)文化中用“道”來指稱和表達，即是指不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的自然規(guī)律。《老子》以“道生一，一生二，二生三，三生萬物”為開篇，其目的就是要創(chuàng)設一個“萬物有道”“道生萬物”的世界圖式。《老子》又云：“道可道，非常道”，意在言明自然和規(guī)律的有限性和無限性。在中國古代道德倫理范疇中，堅持真理就是奉行道義、順道而為。志士仁人皆以求道得法為目的，追求“內(nèi)圣外王”的人生境界，而“得道之人”可以依標準劃分為三種類型，即圣人、賢人和君子。孔子提出，“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》），將“道”與“德”、“仁”和“藝”相連接，指出“道”是前提和基礎，提出要矢志不渝地堅守真理，“守死善道”（《論語·泰伯》）。荀子則將道與“自然”相勾連，指出天道和自然的運行有其內(nèi)在必然性，“不為堯存，不為桀亡。”（《荀子·天論》）從中國傳統(tǒng)哲學的理論視域出發(fā)，宇宙乃是一種剛健有為的存在，人應該發(fā)揮自我稟賦與內(nèi)在潛能以效法天地和自然，其目的在于實踐“人能弘道，非道弘人”（《論語·衛(wèi)靈公》）。《禮記·中庸》強調(diào)：“唯天下之至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。”這就是說，人只有護持和發(fā)揮自己的道德理性，才能在實踐中實現(xiàn)其價值和意義。《淮南子》有云：“成康繼文武之業(yè)，守明堂之制，觀存亡之跡，見成敗之變。非道不言，非義不行，言不茍出，行不茍為，擇善而后從事焉。”就是號召社會個體像古代圣王一樣，明察朝代興亡更替的軌跡，看清歷史演變發(fā)展的規(guī)律，不講不做不符合道義的話語和事情。管子有云：“非吾儀，雖利不為；非吾當，雖利不行；非吾道，雖利不取。”（《管子·白心》）就是要求，社會成員不要去做于己有利但不符合原則的事情。北宋理學家張載將“為天地立心”“為生民立命”“為往圣繼絕學”相互并列，言明了知識分子的責任和使命。由此可知，中國共產(chǎn)黨人的“道”就是踐行馬克思主義以實現(xiàn)共產(chǎn)主義，既是應對近代中國政治極化、社會撕裂的內(nèi)在要求，也是對中國傳統(tǒng)道德文化的繼承與發(fā)展。

堅守理想對于中國共產(chǎn)黨而言就是要堅持實現(xiàn)社會主義共同理想以及共產(chǎn)主義最高理想，這與傳統(tǒng)文化中大同社會理想相契合。“堅守理想”這一偉大建黨精神是中國經(jīng)濟社會結(jié)構(gòu)斷裂變遷的產(chǎn)物，也是我國社會主流意識形態(tài)的深刻重塑。《禮記·禮運》提倡“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦”“使老有所終，壯有所用，幼有所長”“鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)”。這表明，在中國古代先哲圣賢的話語體系中，“大道”與“大同”相通，相反相成，既有不同又相互聯(lián)系。“大道”是實現(xiàn)“大同”的前提，“大同”則是認識“大道”的目的。可以說，馬克思主義中國化是馬克思主義和中國本土文化創(chuàng)新融合的產(chǎn)物，而“天人合一”“和合不同”“天下為公”的宇宙觀和情懷以及世界大同、天下一家的文化底蘊和道德氣度則是二者的共通性思想，近代以后這種思想集中表現(xiàn)在康有為、梁啟超、譚嗣同等對于大同理想的服膺與發(fā)展。中國共產(chǎn)黨對這一思想的繼承使得共產(chǎn)主義理想能夠在中國文化土壤中得以生根發(fā)芽，對馬克思主義在中國的傳播起到了凝神聚力的作用。陳獨秀就曾批駁資本主義文明，指出要以社會革命來實現(xiàn)社會主義[3]。毛澤東也曾深受中國古代大同思想的影響，他在論及中國革命的前途和目標時就曾指出：“經(jīng)過人民共和國到達社會主義和共產(chǎn)主義，到達階級的消滅和世界的大同。”[4]基于此，“堅守理想”這一偉大建黨精神，既體現(xiàn)了千百年來中華民族對于大同社會一以貫之的追求，又彰顯了近代以來中國人民反帝反封建的必然要求，更淋漓盡致地體現(xiàn)了馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的有機融合。

（二）踐行初心、擔當使命與民惟邦本、勇毅力行的情懷相統(tǒng)一

中國共產(chǎn)黨以謀取人民幸福和謀求民族復興為初心和使命。初心、使命就是奮斗的目標，初心與使命既有不同，又內(nèi)在關(guān)聯(lián)，只有以初心為載體、不忘初心，才能擔當使命；只有擔當使命才能永葆初心。以民為本是中華文化的一大特色，也是中國文化的精神底色。“民惟邦本，本固邦寧。”（《尚書·五子之歌》）我國古代思想界認為，人是天地之間最為貴者，乃是“萬物之靈”。《周禮·地官》就將“人民”與“貨賄”“牛馬”“兵器”“珍異”相并列，視為可以交換的商品；《孟子·盡心上》則把“人民”與“土地”“政事”并稱為“諸侯之寶三”。商周之際，中國文化完成了由神本主義向人本主義的過渡，周王朝從商王朝崩解和滅亡的過程中總結(jié)經(jīng)驗教訓，以周公為代表的統(tǒng)治者將“敬天保民”“明德慎罰”視為“金律”，認為“天視自我民視，天聽自我民聽”（《尚書·大誓》），提出“皇天無親，唯德是輔”（《尚書·蔡仲之命》）。春秋時期管仲指出：“政之所興在順民心，政之所廢在逆民心。”（《管子·牧民》）從管仲的視角出發(fā)，統(tǒng)治者要想獲得長治久安的統(tǒng)治，就要推行與“民心”相契合的措施。此后，孔子、孟子等思想家開啟了民本主義的思想先河。孟子云：“民為貴，社稷次之，君為輕。”（《孟子·盡心下》）及至唐代，統(tǒng)治者在總結(jié)隋亡的教訓基礎上認識到“民貴君輕”的真理性，唐太宗和魏征反復強調(diào)“水能載舟，亦能覆舟”。何承天在《達性論》中指出：“人非天地不生，天地非人不靈。”主張增強人的主體意識。明清之際黃宗羲等思想家對君主專制進行了徹底的批判，抨擊其為“天下之大害”，提出“君末民本”的樸素民主思想。清末以降，維新派思想家譚嗣同以愛國救亡為己任，以“君民共主”取代“以君為主”的思想，把民本主義推向了頂點。“南陳北李”之李大釗將“平民主義”視為是對“政治上、經(jīng)濟上、社會上一切特權(quán)階級”的“完全打破”，將政治機關(guān)視為由人民產(chǎn)生，并執(zhí)行、管理其事務的“工具”[5]。由此可知，“踐行初心”這一偉大建黨精神既來源于馬克思主義改造社會的理論，又來源于本土民本主義思想的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化。

勇毅力行是指中華民族在踐履道德時具有的美好德性，與“擔當使命”這一偉大建黨精神因子內(nèi)在耦合。縱觀中國古代歷史，無論是社會個體還是社會團體，只有胸懷大志才能做到有所作為。中華文化從不孤立地看待個體命運，而是特別重視個人與命運、國家民族命運的相互聯(lián)系，形成了中國人“不獨親其親，不獨子其子”（《禮記·禮運》）的道德風尚。基于此，黃帝鼓勵種植五谷和發(fā)展畜牧業(yè)，組織力量以戰(zhàn)勝強敵；堯帝能奉養(yǎng)孤苦伶仃而無處投靠依附之人；舜帝則時時和事事不脫離人民，統(tǒng)一時序以發(fā)展民生；大禹則任能選賢，疏通河道，導江入海，對有罪之人和當刑之徒都能加以撫慰；商湯王和周武王定國安邦、體恤民情，其恩澤惠及草木禽獸。由此可知，古代圣王以天下為己身，而無一己之私利，體現(xiàn)了為民眾謀幸福的責任擔當。中國文化素來就有重視國家主權(quán)和民族獨立的傳統(tǒng)，孔子對管仲尊王攘夷、捍衛(wèi)國家文化傳統(tǒng)的義舉贊不絕口，“微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。”（《論語·憲問》）同時，中華民族把堅忍不拔的意志視為為人處世不可或缺的品質(zhì)。孔子說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”。（《論語·子罕》）在中國古人看來，“志”是“勇”的前提，“勇”則是“志”的必然要求，有“志”無“勇”，只能最終使志向成為不切實際的幻象。古代統(tǒng)治者從自身的立場出發(fā)，“志”和“勇”的利益支點在于少數(shù)人，一方面統(tǒng)治者標榜自己的文治武功，號稱以民心為己心，另一方面又把人民當作維護私利的工具，造成“其興也勃焉、其亡也忽焉”的二律背反。馬克思曾明言：無產(chǎn)階級運動是“絕大多數(shù)人”的利益訴求維護者，而非只“為少數(shù)人”[6]411。這就決定了無產(chǎn)階級政黨語境下“擔當使命”與傳統(tǒng)文化并不完全相同，而是立基于唯物史觀基礎上對勇毅力行的揚棄和超越，其利益支點在于多數(shù)人，最終目的在于完成對剝奪者的剝奪。毛澤東指出，革命的目的在于“為了使中華民族得到解放，為了實現(xiàn)人民的統(tǒng)治，為了使人民得到經(jīng)濟的幸福”[7]。中國共產(chǎn)黨是在中國人民對于獨立自主、幸福平等的期盼中走上政治舞臺的，對于歷朝歷代的興旺更替有過深沉的思考，對于傳統(tǒng)農(nóng)民起義的教訓進行認真總結(jié)。

（三）不怕犧牲、英勇斗爭與舍生取義、自強不息的理念相統(tǒng)一

儒家文化重視氣節(jié)，主張為了實現(xiàn)道義不惜犧牲自我。在中國傳統(tǒng)美德中義利觀居于至關(guān)重要的地位，見利思義和先義后利是社會大眾所推崇的為人處世的依據(jù)。孔子有云：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語·衛(wèi)靈公》）。孟子認為：當“生”與“義”之間出現(xiàn)矛盾和張力時，仁人志士在面對“二者不可得兼”兩難的困境時的選擇是“舍生而取義者也”（《孟子·告子》），而非貪生怕死或是“舍義取生”。基于此，中國儒家先賢將“見利思義”作為區(qū)分衡量“君子”與“小人”的倫理依據(jù)，從其角度出發(fā)，“不義而富且貴，于我如浮云”（《論語·述而》）。《論語·里仁》又云：“君子喻于義，小人喻于利。”就是說，道德品行高尚的人通曉并宣揚的是對整個社會都合用的利，而道德品行低賤的人則只注重自己的一己私利。孟子則要求“先義而后利”，要求培養(yǎng)“配義與道”的浩然正氣。荀子發(fā)展了孔孟的道德哲學，指出：“先義而后利者榮，先利而后義者辱。”（《荀子·榮辱》）明清鼎革之際，顧炎武、王夫之等提出“利在義中”“義中有利”，強調(diào)“正義謀利”和“義中之利”的統(tǒng)一，將道德精神升華為“生以載義”“義以立生”。在中國古人看來，所謂義者，“事之所宜也”；所謂利者，“人之用曰利”，反映了中華民族在面對是非正義時所迸發(fā)出來的視死如歸、義無反顧的道德情操。基于此，毛澤東在《為人民服務》一文中借用司馬遷的話入木三分地指出：“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛。”[8]在毛澤東看來：“為人民利益而死，就比泰山還重；替法西斯賣力，替剝削人民和壓迫人民的人去死，就比鴻毛還輕。”[9]在這個意義上，毛澤東正告全黨：“要奮斗就會有犧牲，死人的事是經(jīng)常發(fā)生的。但是我們想到人民的利益，想到大多數(shù)人民的痛苦，我們?yōu)槿嗣穸溃褪撬赖闷渌！盵10]由此可知，“不怕犧牲”這一偉大建黨精神是中華文化中舍生取義理念的外化。

英勇斗爭的偉大建黨精神與中國傳統(tǒng)的自強不息密切相關(guān)。如前所述，中國傳統(tǒng)文化將做事是以道義還是以利益為出發(fā)點視為區(qū)別君子與小人的重要標志。《禮記·大學》指出，“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。”這種修身齊家治國平天下的價值觀念衍生于重義輕利的道德觀念以及“窮則獨善其身，達則兼濟天下”（《孟子·盡心上》）的奮斗意識，直接催生了古代士大夫自強不息的道德品質(zhì)。在這個意義上，我國古人常說：“見義不為，無勇也。”（《論語·為政》）中國古代哲學注重道德哲學和意志品質(zhì)的聯(lián)系性。孔子在這個意義上將“知、仁、勇”視為“三達德”，并認為“仁”是這些道德和美德的核心，“知”是“仁”的前提，“勇”是“仁”的動力，三者相互關(guān)聯(lián)、相互融通。《說文解字》則將“勇”視為一種氣概，認為：“勇，氣也。”在古代，我國賢士達人將“勇”分為三個層次，即血氣之勇、意氣之勇和道德之勇，并把理直氣壯、恪守堅定的道德之勇視為“大勇”。基于此，孔子曰：“勇者不懼。”（《論語·子罕》）《左傳》亦云：“知死不辟，勇也。”由此可知，在中國文化傳統(tǒng)中，“義”與“勇”內(nèi)在關(guān)聯(lián)。“勇于斗爭”就是大義、大勇的有機統(tǒng)一，是在馬克思主義指導下中華傳統(tǒng)美德在近代以來中國社會的一種具象化呈現(xiàn)。可以說，英勇斗爭與不怕犧牲互為表里、耦合共生，生動形象地體現(xiàn)了中國古代哲人倡導的自強不息、舍生取義的精神，中國共產(chǎn)黨偉大建黨精神繼承了這種自強不息、舍生取義的精神。依靠這種精神，黨在取得革命、建設和改革開放成功的實踐中，培育和生成了中國共產(chǎn)黨人的精神譜系，包括革命時期艱苦奮斗、敢闖新路的井岡山精神，緊密團結(jié)、生死與共的長征精神，實事求是、開拓創(chuàng)新的延安精神，百折不撓、血戰(zhàn)到底的抗戰(zhàn)精神，一心為民、永不止步的西柏坡精神和社會主義建設時期保家衛(wèi)國、戰(zhàn)勝強敵的抗美援朝精神，無私奉獻、勇于登攀的“兩彈一星”精神，改革開放時期的敢闖新路、埋頭苦干的特區(qū)精神，眾志成城、頑強拼搏的抗洪精神，萬眾一心、不畏艱險的抗震救災精神以及新時代上下同心、精準務實的脫貧攻堅精神，尊重科學、生命至上的抗疫精神等等。

（四）對黨忠誠、不負人民與精忠報國、仁者愛人的價值相統(tǒng)一

對黨忠誠的偉大建黨精神與中華文化中“忠”的美德相呼應。革命戰(zhàn)爭時期，李大釗用“鐵肩擔道義，妙手著文章”來要求自我把救國救民作為使命和責任。新時代習近平總書記則將“天下為公、擔當?shù)懒x”，視為“廣大知識分子應有的情懷。”[11]我國古代仁人志士把忠誠、道義、氣節(jié)和仁德看成高過生命的存在，為了實現(xiàn)“仁德”，寧可犧牲自己的生命也決不茍且偷生。如前所述，孟子十分注重道義與氣節(jié)。在他看來，當生存與道義氣節(jié)之間相互背離時，二者不可兼得，就需要“舍生而取義”（《孟子·告子上》）。就此而言，舍生取義與精忠報國并不是相孤立的，而是相互聯(lián)系、互為表里的。他在《孟子·滕文公下》中用“富貴不能淫”“貧賤不能移”“威武不能屈”概括總結(jié)“大丈夫”的人格和氣節(jié)，要求其做到不為利益所惑、勇于對抗暴力。南北朝時期思想家范縝正是受到這種文化的熏陶，堅持真理，拒絕“賣論取官”。從此出發(fā)，古代中國人將熱愛祖國視為道德品質(zhì)中最為可貴的品質(zhì)，凝練出愛國主義的情感和氣節(jié)。從屈原投江到蘇武牧羊再到楊家將保家衛(wèi)國、血灑疆場，經(jīng)由宗澤、岳飛精忠報國、不死不歸，及至宋元之際的文天祥、謝枋得身陷囹圄、心憂天下以及明清之際的史可法、黃道周等以身殉國、為國捐軀，古代仁人志士以實際行動留下了寶貴的精神財富和文化遺產(chǎn)。鴉片戰(zhàn)爭以來，在挽救民族危亡的偉大斗爭中涌現(xiàn)出很多民族英雄、烈士先驅(qū)，表現(xiàn)了艱苦卓絕、可歌可泣的精神。同時，我國古代提倡的“忠”并非不顧道義、沒有原則和立場地一味迎合君王，“忠君報國”的背后隱匿著一條愛國為民的思想邏輯，其最終旨歸在于“弘道”。誠如《群書治要·孫卿子》所言：“逆命而利君，謂之忠；逆命而不利君，謂之篡。”基于此，毛澤東視域下的“忠”就是“忠于大多數(shù)人民”[12]。共產(chǎn)黨人要把“忠”的美德具體化為對黨的事業(yè)和人民利益的忠貞不渝。正是基于此，“對黨忠誠”對于中國共產(chǎn)黨而言是具體現(xiàn)實的而不是空洞抽象的存在，需要將人生之有限融入民族復興事業(yè)之無限中去。

對中國傳統(tǒng)文化中仁愛思想的升華是“不負人民”偉大建黨精神因子的思想淵源。“仁”作為中華民族傳統(tǒng)美德中最具特色的部分，初心因“仁”而始，以“人”而止，“仁”與“人”相同相通，居于倫理道德體系中的核心地位。“仁者愛人”強調(diào)的是有抱負的人不能只顧自身，更要注重集體、國家和民族，這種基于家族生活中親情基礎上而形成的道德品質(zhì)，發(fā)端于人們生活中的“惻隱之心”，以此為支點衍生出中華文化中鮮明的家國情懷。從儒家道德文化視角出發(fā)，中國社會中其他一切美德都建諸于此，愛人、孝悌和忠恕思想都是“仁”的體現(xiàn)。老子認為“圣人恒無心，以百姓之心為心”（《道德經(jīng)·第四十九章》）。孔子指出，“節(jié)用而愛人，使民以時”，（《論語·學而》）強調(diào)“修己以安人”“修己以安百姓”（《論語·憲問》）。“仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”（《論語·泰伯》）荀子將人與牛馬等動物加以對比，并追問“牛馬為用，何也？”其答案在于“人能群，彼不能群也”。（《荀子·王制》）中國古人認識到社會的存在與發(fā)展離不開成員之間的協(xié)作，得出的結(jié)論就是“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）、“己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》）。北宋學者范仲淹提出“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。而南宋理學家朱熹則認為：“百行萬善總于五常，五常又總于仁”“仁義禮智四者，仁足以包之”（《朱子語類·卷六》）。偉大建黨精神正是仁愛民眾、心系天下精神的擴充和發(fā)展。正是基于此，習近平指出：廣大黨員干部“心中要始終裝著老百姓，先天下之憂而憂，后天下之樂而樂，做到不謀私利、克己奉公”[11]。作為歷史唯物主義者，與思想史上所有一切空喊人民利益的理論派別不同，中國共產(chǎn)黨將追求維護人民利益看成具體現(xiàn)實的，既把人民看成是利益實現(xiàn)的目標，也將之視為利益實現(xiàn)的主體，這就使得建黨精神中“對黨忠誠”“英勇斗爭”與“不怕犧牲”“不負人民”等思想因子具有共通性。基于此，毛澤東在《愚公移山》一文中認定：要想爭得中國革命的勝利，既“要使先鋒隊覺悟，下定決心，不怕犧牲，排除萬難”，又要“使全國廣大人民群眾覺悟，甘心情愿和我們一起奮斗”[8]1101-1102。

二、新時代弘揚偉大建黨精神的文化意義

偉大建黨精神在新時代的出場具有重要的理論價值和現(xiàn)實意義，不僅有利于凝聚民族復興的精神力量，還有利于繼承強黨興黨的精神財富；不僅有利于整合國家治理的精神資源，還有利于開啟人民幸福的精神源泉。

（一）凝聚民族復興的精神力量

實現(xiàn)民族復興需要強大的精神力量。梁啟超認為學術(shù)思想文化向度的價值與一個國家的開化文明程度密切相關(guān)。在他看來，“欲覘其國文野強弱之程度如何，必于學術(shù)思想焉求之”[12]。1840年以后，在資本主義的沖擊之下，中國經(jīng)濟社會凋敝衰落，人民群眾深受壓迫，封建勢力與外部勢力達成“合謀”以維護其統(tǒng)治，致使國家、人民以及文明遭受恥辱和苦難。在社會結(jié)構(gòu)發(fā)生劇烈變遷的同時，思想結(jié)構(gòu)變遷拉開序幕，中國文化被趕下人類先進文明的寶座。在這樣的背景下，農(nóng)民階級、晚清統(tǒng)治集團以及資產(chǎn)階級維新派與革命派企圖以太平天國、中體西用、自由平等思想為號召凝聚推動民族復興發(fā)展精神力量的嘗試只能化為泡影，二元對立范式之下的西方式現(xiàn)代化失去了解決“中國問題”的可能性，導致本土文化與外來文明的撕裂與對抗。正如毛澤東指出的那樣：“一切別的東西都試過了，都失敗了。”[13]1471“國家的情況一天一天壞，環(huán)境迫使人們活不下去。懷疑產(chǎn)生了，增長了，發(fā)展了。”[13]1470馬克思主義被認為是醫(yī)治當時中國社會一劑良藥，其背景在于本土文化獨特性、民族性與馬克思主義人類立場普適性的耦合。可以說，馬克思主義指導中國實踐以后，“中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)入主動”[13]1516。偉大建黨精神是馬克思主義與中華文明的現(xiàn)代性交融發(fā)展的時代性產(chǎn)物，展現(xiàn)出獨特的價值特質(zhì)和人文魅力。100多年來在實現(xiàn)民族復興和崛起的漫長征程中，我們黨在凝聚民族復興的精神力量的具體手段和形式上雖然存在差異，但貫穿其中的偉大建黨精神從未改變。基于此，要實現(xiàn)民族復興的偉大中國夢，必須立足于文化自信，砥礪奮進，用理想信念集聚中國力量，用中國文化激發(fā)中國智慧，用中國自信展現(xiàn)中國精神。

（二）繼承強黨興黨的精神財富

偉大建黨精神是黨發(fā)展壯大的精神支柱。法國結(jié)構(gòu)主義大師列維-施特勞斯認為，結(jié)構(gòu)兼有整體性、可變性、可識性，結(jié)構(gòu)的意義在于可以被有效辨識，組成結(jié)構(gòu)的各元素既相互平衡又相互制約，無法獨自發(fā)生變化，任一元素發(fā)生變化，整體性結(jié)構(gòu)就將不復存在[14]。由此可知，文化絕不是虛無縹緲的存在，而是人類社會長期發(fā)展的產(chǎn)物，文化的可變性與穩(wěn)定性決定了其存在的暫時性和延續(xù)性。偉大建黨精神是我們黨在建黨、強黨和興黨過程中產(chǎn)生和升華而成的精神財富，因而對于我們黨繼續(xù)前進具有推動作用。習近平總書記指出：“我們黨之所以歷經(jīng)百年而風華正茂、飽經(jīng)磨難而生生不息，就是憑著那么一股革命加拼命的強大精神。”[15]偉大建黨精神是黨內(nèi)政治文化中最富代表性的組成部分，關(guān)乎我們黨的形象、宗旨、性質(zhì)和自信，與黨的前途休戚相關(guān)。建黨作為一個客觀歷史過程已經(jīng)離我們遠去，但偉大建黨精神作為這一歷史過程中的文化生成，對于當代中國共產(chǎn)黨的發(fā)展和壯大有著不可忽視的影響。偉大建黨精神集中體現(xiàn)了黨的信念、宗旨和作風，是本土傳統(tǒng)文化與馬克思主義先進文化的一次融合再造，是我們黨推進自我革命的精神武器。進入和平發(fā)展時期，我們黨面對的歷史任務發(fā)生了重大變化，但偉大建黨精神的傳承和發(fā)展不能因此而終結(jié)，這是因為執(zhí)政黨一旦精神崩塌，就會導致政黨宗旨變化、政黨性質(zhì)蛻變，進而導致政黨形象和政黨自信遭到破壞，也就必然會失去人民的支持和擁護。基于此，偉大建黨精神是黨的良好形象的鮮明標識，是中國共產(chǎn)黨人踐行初心和擔當使命的力量之源，是我們黨由小到大、由弱變強的內(nèi)在支撐。

（三）整合國家治理的精神資源

偉大建黨精神是推進國家治理現(xiàn)代化的精神支撐。在不同的歷史時期，實現(xiàn)國家治理現(xiàn)代化一直是中國共產(chǎn)黨孜孜以求的奮斗目標。1921年中國共產(chǎn)黨以新型無產(chǎn)階級政黨的形式得以誕生并登上歷史舞臺，開啟了對中國特色國家治理現(xiàn)代化的追求和探索。革命時期，我們黨的目標就是用革命的方式奪取政權(quán)，以無產(chǎn)階級革命軍隊推翻剝削階級，消滅階級差別，建立人民當家作主的國家。新中國成立以后，我們黨依靠中央權(quán)威，整合資源以應對和突破外部勢力的封鎖和圍堵，促進了經(jīng)濟恢復，維護了社會穩(wěn)定。改革開放以后，我們黨在農(nóng)村改革取得極大成功并向城市推進的同時，不失時機地進行了經(jīng)濟體制和政治體制改革，建立和發(fā)展了社會主義市場經(jīng)濟。黨的十八大以后，以習近平同志為核心的黨中央在黨的十八屆三中全會上提出“國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化”的重要命題。黨的十九大和二十大提出，到2035年基本實現(xiàn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化和到本世紀中葉全面實現(xiàn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化以及全面建設社會主義現(xiàn)代化國家的目標。總的看來，國家治理現(xiàn)代化離不開人的現(xiàn)代化，人的現(xiàn)代化則離不開思想文化的現(xiàn)代化。葛蘭西認為，一個執(zhí)政黨如果失去了文化和價值領(lǐng)域的領(lǐng)導權(quán)、引領(lǐng)權(quán)，那么這個執(zhí)政黨極有可能也會失去政治領(lǐng)導權(quán)。[16]基于此，深入挖掘偉大建黨精神的價值與意義，有助于為優(yōu)化國家治理現(xiàn)代化提供更加良好的精神環(huán)境。

（四）開啟人民幸福的精神源泉

精神充實和心靈滿足是人民幸福的應有之義。人民幸福是國家富強的標志，國家富強則是人民幸福的前提，兩者猶如車之兩輪、鳥之雙翼，共同推動民族復興的巍巍巨輪行穩(wěn)致遠。物質(zhì)層面需要的滿足處于相對低級階段，而精神層面需要的滿足則處于相對高級階段。物質(zhì)不同于意識，兩者相互不同，這是辯證法的一個方面；但唯物辯證法又告訴我們物質(zhì)決定意識，意識對于物質(zhì)具有反作用，這種轉(zhuǎn)換的關(guān)鍵就在于人民群眾。基于此，馬克思在《黑格爾法哲學批判》一文中在論述理論與實踐的關(guān)系時指出：“物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。”[6]9從社會活動的主體性視角來看，黨和人民群眾是偉大建黨精神的主體，體現(xiàn)了黨性和人民性的統(tǒng)一。這就是說，偉大建黨精神既蘊含了黨的立場、宗旨和品格，又凝聚了人民群眾的政治覺悟、思想智慧與精神意志。正是基于這個道理，毛澤東在革命戰(zhàn)爭時期就鮮明地指出：“人是要有一點精神的，無產(chǎn)階級的革命精神就是由這里頭出來的”[17]。“戰(zhàn)爭的偉力之最深厚的根源，存在于民眾之中。”[18]改革開放以后，鄧小平一再強調(diào)精神文明的重要性。他指出：“我們要建設的社會主義國家，不但要有高度的物質(zhì)文明，而且要有高度的精神文明。”[19]習近平總書記指出：“同困難作斗爭，是物質(zhì)的角力，也是精神的對壘。”[20]由此出發(fā)，偉大建黨精神一旦為人民群眾所掌握，內(nèi)化為人的自覺精神追求，就能轉(zhuǎn)換成為創(chuàng)造幸福的精神源泉。偉大建黨精神凝結(jié)著建黨先驅(qū)赤膽忠心、報國宏愿，在滿足人民群眾日益增長的對于美好生活的向往方面具有不可替代的價值。

三、新時代弘揚偉大建黨精神的文化進路

中國共產(chǎn)黨能夠創(chuàng)造輝煌成就的根本，就在于中國共產(chǎn)黨把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，在繼承和弘揚中華美德的基礎上形成和賡續(xù)了偉大建黨精神。

（一）加強黨的全面領(lǐng)導，構(gòu)建文化自信以反對歷史虛無主義以及文化虛無主義等不良社會思潮

確立對待和理解文化自信的立場和態(tài)度，是發(fā)揮其對理想信念孕育和滋養(yǎng)功能的先決條件。從國內(nèi)看，西學東漸以后，幾代中國人致力于借助各種內(nèi)外力量復興自身的探索與嘗試，希冀構(gòu)建既有別于傳統(tǒng)社會又不同于現(xiàn)代資本文明的人類文明新形態(tài)，建構(gòu)起新的意義和秩序體系，而偉大建黨精神的確立正是這一文化探索中的重要一環(huán)和樞紐。從國際范圍看，現(xiàn)代化語境下資本主義席卷全球，在資本邏輯和西方思潮的沖擊下，中國等東方文化日漸處于邊緣化、外圍化的地位，其標志就在于文化主體由自認世界文化中心到不得不承認自身文化的落后性。在“一球兩制”的時代語境下，人們的生活和生產(chǎn)方式、思想觀念、價值取向和行為模式歷經(jīng)顛覆性變革。意識形態(tài)領(lǐng)域的危機與風險并不是立足虛無的無病呻吟，而是關(guān)系到社會穩(wěn)定的重大政治問題。“去思想化”“去價值化”“去主流化”“去馬克思主義化”和“去共產(chǎn)黨化”只會導致思想混亂和政亡人息，社會主義事業(yè)只能淪為“水中月、鏡中花”，黨和人民將為此付出沉重的代價。這就要求我們，要秉持有容乃大的開放胸襟，推介和宣傳本土優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化以及當代中國先進文化，既要打破文化融合壁壘，又要消弭文化沖突界線，把握歷史發(fā)展的規(guī)律性，警惕文化虛無主義和全盤復古主義；充分把握現(xiàn)代科技和生產(chǎn)力創(chuàng)新發(fā)展的內(nèi)在邏輯，利用古代優(yōu)秀文化資源和馬克思主義理論精粹深刻透視、整合和引導當代本土文化，充分展示中華文化的包容性和創(chuàng)造性；關(guān)注人民群眾的生活需要和文化需求，避免錯誤思潮的侵襲和誤導，防止以西方話語來遮蔽中國話語，以西方價值替代中國價值，以西方標準混淆中國標準，保持文化精神的獨立性。

（二）推動理論創(chuàng)新，強化主流意識形態(tài)的導向作用以消解價值觀念“碎片化”“邊緣化”風險

建基于文化力、自信力二維融合再生以實現(xiàn)中國特色文化自信生成和發(fā)展，是實現(xiàn)中西話語轉(zhuǎn)換的重要環(huán)節(jié)，也是中國共產(chǎn)黨實現(xiàn)國家治理現(xiàn)代化的關(guān)鍵。中西文明，各有所長又各有其短，兩者既具有對立沖突性又有和諧共生性。100多年前，梁啟超在《中國人對于世界文明之大責任》一文中即已指出：中國有一個“絕大責任”就是要“拿西洋的文明來擴充我的文明”“又拿我的文明去補助西洋的文明”，從而“化合起來成一種新文明”[21]。當代中國社會則面臨急速轉(zhuǎn)型和劇烈調(diào)整變動，錯綜復雜的現(xiàn)代性問題日益凸顯，而思想文化空間中鮮花與毒草并存，一些山寨文化、選秀文化、網(wǎng)絡文化以“草根文化”自居，極盡丑化歷史和歷史人物之能事，對一些社會熱點和焦點進行情緒化以及民粹式解讀，把信仰信念空洞化虛無化，致使“意識形態(tài)終結(jié)論”“普世價值論”等社會思潮大行其道，我國主流意識形態(tài)的根基存在被削弱的風險。為此，我們要做到：一是充分認識思想文化領(lǐng)域斗爭的復雜性、長期性和艱巨性，以本土優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化為主體，發(fā)揮黨的價值觀與社會主流意識形態(tài)的耦合效應，創(chuàng)新媒介傳播方式手段，構(gòu)建起協(xié)同互動的中國特色文化體系；二是保持本土文化的科學性和先進性，把解決民生問題與增強文化自信相結(jié)合，形成文化強黨興國的良好氛圍，繁榮發(fā)展哲學社會科學以增強主流意識形態(tài)的統(tǒng)攝力和包容性；三是發(fā)揮文化的價值涵養(yǎng)功能，彰顯社會主義核心價值觀的整合力和影響力，建構(gòu)意識形態(tài)準確、時代特色鮮明、民族特色濃郁的文化體系，增強主流文化的引領(lǐng)力以，避免錯誤思潮對當代中國文化的侵襲和誤導。

（三）培厚黨內(nèi)政治文化自信，提升黨員干部的精神境界以防范“劇場效應”和“兩面人”現(xiàn)象

黨的使命和任務決定了黨員干部是依靠文化自信堅定理想信念的實踐者。任何文化都不可能是脫離社會形態(tài)的“普世存在”。“文化不但不是一個文雅平靜的領(lǐng)地，它甚至可以成為一個戰(zhàn)場，各種力量在上面亮相，互相角逐。”[22]隨著改革開放向縱深領(lǐng)域發(fā)展，社會轉(zhuǎn)型的負面影響給黨的建設特別是黨員思想帶來嚴峻考驗，黨員干部在日常生活和工作中總會遭遇一些新事物、新情況，導致黨內(nèi)出現(xiàn)了“劇場效應”和“兩面人”等不良文化現(xiàn)象。“劇場效應”指的是部分黨員干部參加組織生活、參加先進人物事跡報告會和理想信念教育活動時與離開這一場域表現(xiàn)出較大的思想反差。“兩面人”指的是一部分黨員干部對黨不老實不忠誠、陽奉陰違，臺上講廉潔，臺下“帶私貨”。“劇場效應”和“兩面人”對于黨內(nèi)政治文化起到負面消解作用，對于黨員干部堅定黨內(nèi)政治文化自信形成了沖擊和挑戰(zhàn)。“天下至德，莫大乎忠。”（《忠經(jīng)·天地神明章第一》）我們要弄通搞懂馬克思主義理想信念的核心要義、理論邏輯和實踐邏輯，加強對中國化馬克思主義的學習和領(lǐng)會，擰緊思想“總開關(guān)”，做到明辨是非、義先利后、憂先樂后、扶正祛邪；倡導和弘揚忠誠老實、實事求是、不畏艱險、清正廉潔的價值觀，堅持黨的宗旨，發(fā)揚黨的優(yōu)良作風，開展理想信念教育；深化中國夢的宣傳和教育，破除“以洋為尊”“以洋為貴”“以洋為美”的思想羈絆，永葆共產(chǎn)黨人的先進性和純潔性以增強共同理想和最高理想的感召力和吸引力，以自我革命精神祛除黨內(nèi)政治文化中摻雜的圈子文化、厚黑學、關(guān)系學、官場術(shù)等庸俗腐朽現(xiàn)象，不斷培厚增強生成政治文化自信的黨內(nèi)政治生態(tài)。

（四）保障公平正義，激活社會主義文化影響力以應對思想文化領(lǐng)域多元性的挑戰(zhàn)

民族復興不能憑空生成，必須建諸物質(zhì)富裕以及精神富足，需要立足中國國情構(gòu)建中國話語，超越西方中心話語體系。改革開放以來，我國思想文化領(lǐng)域的變化存在著內(nèi)外兩種促動力：一是經(jīng)濟領(lǐng)域的革故鼎新推動了思想文化領(lǐng)域的推陳出新，社會文明程度與經(jīng)濟發(fā)展水平不相匹配，這是內(nèi)生變量。我國經(jīng)濟領(lǐng)域的快速發(fā)展，為中國特色文化自信的構(gòu)筑與發(fā)展提供了條件。二是隨著國際交流在廣度深度上的不斷深入，西方價值體系、意識形態(tài)體系、學術(shù)體系和話語體系逐步侵入，使得我國思想文化領(lǐng)域遭遇多重挑戰(zhàn)，這是外生變量。就業(yè)、教育和住房等民生問題、收入分配公平、生態(tài)環(huán)境以及社會保障等社會問題疊加交織深刻影響著人民群眾對主流價值觀的認同和認可。兩個變量的交互作用，決定了思想文化現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換的必要性。革命戰(zhàn)爭時期，毛澤東指出：“一切群眾的實際生活問題，都是我們應當注意的問題。”[23]在他看來，只有注意了、解決了和滿足了人民群眾的實際生活問題，我們黨才能真正成為人民群眾的組織者，得到他們的擁護和支持。基于此，只有及時準確回應滿足人民群眾的所盼所需，認真貫徹落實“五大發(fā)展理念”，“依法保障社會群體所享有的各種廣泛權(quán)利”[24]，解決事關(guān)人民群眾生存、發(fā)展的民生問題，教育引導全黨全國人民發(fā)揚紅色傳統(tǒng)、傳承紅色基因，才能賡續(xù)共產(chǎn)黨人精神血脈以構(gòu)筑中華民族的精神脊梁，鼓起邁進新征程、奮進新時代的精氣神以推動實現(xiàn)中國特色文化自信，激活先進文化影響力以應對思想文化領(lǐng)域多元性的挑戰(zhàn)。

結(jié)語

新時代，黨和國家仍然面臨諸多已知和未知的風險和考驗，沒有堅強的改革意志和廣泛的改革共識，就不可能有效推進國家治理現(xiàn)代化，實現(xiàn)民族復興大業(yè)，開啟強黨興黨目標和開啟人民幸福生活。偉大建黨精神是一份發(fā)自原初的矢志不移的情懷，是一種持之以恒不松懈的堅韌與奮斗精神，持續(xù)弘揚偉大建黨精神必將鼓舞全黨全國人民以更加積極主動的精神狀態(tài)推進第二個百年奮斗目標的順利實現(xiàn)！

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責任編輯：王習賢

收稿日期：2023-02-19

基金項目：國家社科基金西部項目“新時代中國共產(chǎn)黨堅定歷史自信的理論與實踐研究”（項目編號：22XDJ004）

作者簡介：王成，男，安徽定遠人，廣西師范大學馬克思主義學院副教授、碩士生導師，歷史學博士，馬克思主義理論博士后，主要研究方向：中國共產(chǎn)黨與中國現(xiàn)代化；湯志華，男，江西永豐人，廣西師范大學馬克思主義學院教授、博士生導師，主要研究方向：馬克思主義中國化。