漫談古代庸醫

崔健

醫療在人們的日常生活中不可或缺，醫生的水平直接影響著民眾的生活質量。明代醫家徐春甫在《古今醫統》中曾對醫生如此分類：“學醫者，有精粗不同，故名因之有異。精于醫者曰明醫，善于醫者曰良醫，壽君保相曰國醫，粗工昧理曰庸醫，擊鼓舞趨、祈禳疾病曰巫醫。”按此說法，“明醫”“良醫”“國醫”自然屬于醫中“精”者，而“庸醫”不但“粗工昧理”，且與裝神弄鬼的“巫醫”一樣鄙陋不堪。那么，徐春甫眼中這些等而下之的“庸醫”在歷史上留下了怎樣的印記呢？

“庸醫者猛于苛政”

庸醫指醫術不佳、醫德低劣的醫生，典籍中對此早有記載。約成書于戰國時期的傳統醫學經典《黃帝內經》有言：“上工平氣，中工亂脈，下工絕氣危生。”被分為上、中、下三等的“工”即指醫生，其中“下工”就是我們通常所說的庸醫，只不過當時尚無此種叫法。以“庸醫”來稱呼此類醫生，最早見于唐代名醫孫思邈《千金要方》的自序中。他感嘆世人“赍百年之壽命，將至貴之重器，委付庸醫，恣其所措”，所以才要留下此書，濟世惠民。

有關庸醫害人之事史不絕書。如宋仁宗嘉祐五年（1060年），“京師大疫，貧民為庸醫所誤，死者甚眾”。“金元四大家”中的李杲，因母親王氏被一眾庸醫雜治而死且不明所患何癥，悔恨自己不懂醫學，這才外出學醫。“金元四大家”中的朱震亨，也是因五位親人都死于庸醫之手，在沉重打擊下立志學醫的。元代，鳳翔府庸醫王文素“看診李大使卒患陽證傷寒，用羌活、附子藥餌”，致其“熱攻身死”。名醫“滄洲翁”呂復曾救治過一位“趙氏子”，其時趙氏子“病傷寒余十日，身熱而人靜，兩手脈盡伏”，為其看病的庸醫“以為死也”，竟為其停藥，幸得呂復救治而愈。清嘉慶十年（1805年），云南地區有庸醫丁二娃為人治病，用藥誤毒張成見等三人……庸醫只圖牟利卻不精醫理，看病“不問病之虛實寒熱，各隨其性之所好而用藥”，歷史上不知有多少人被其誤治而“不終其天年”，乃是傳統社會的一大公害。眼見民眾深受庸醫之苦，元人王惲不禁憤慨地說：“庸醫者猛于苛政！”

此外，由于古代藥品監管不嚴，常有一些人在鬧市中“調弄蛇禽傀儡……引聚人眾，詭說妙藥。無知小人，利其輕售，或丸或散，用錢贖買，依說服之，藥病相反，不無枉死”。這些“詭說妙藥”的雜耍之人，也是一類危害不小的庸醫。

另類庸醫—“福醫”

“福醫”是指醫術不高而主要靠“福氣”（運勢）從事醫療活動的醫生，這是一群被神秘化了的庸醫。因其醫治病人主要靠“走時運”，又被稱為“時醫”。

“福醫”之稱首見于唐人筆記《玉堂閑話》之中。據說，長安城的西市里，有一人專賣以“尋常之藥，不過數味”做成的飲料，“百文售一服”。坊間盛傳此飲料功效驚人，“千種之疾，入口而愈”，于是“人無遠近，皆來取之”。該人“于寬宅中置大鍋鑊”日夜制作，但仍供不應求，因此“獲利甚極”。當時，大宦官田令孜有疾，遍請名醫仍不得治，有人向他推薦了這種“西市飲子”。田令孜得知有此種神奇飲料后，令仆人火速去買。仆人買到后急著將藥送回，路上就不斷地用鞭子抽打所乘之馬使其加速，不料馬蹶而藥覆。如去重買，怕時間太久，回去后受到主人懲罰，仆人便到附近的染坊里灌了一瓶染布水帶回交差。誰料，不知內情的田令孜飲此水后“其病立愈”，欣喜之下還重賞了藥家，“西市飲子”因此聲價日高。田令孜倒臺后，此事的內幕傳出，大家都認為制作“西市飲子”的人乃是“福醫”，是他的“運勢”治好了田令孜的疾病。

其實，所謂病愈可能只是病情隱匿性進展時所體現出的一種感觀上的緩和。這種緩和恰巧配合了“西市飲子”所謂的神奇功效，為病人帶來了積極的心理感受。而一個用尋常藥物制作保健性飲品、對于醫藥知識不甚了解的小商販，卻因此被賦予了“運勢”醫者的神秘色彩。我國古代很多庸醫正是利用民眾這種迷信“運勢”的心理來進行自我宣傳，以牟取不義之財。徐春甫曾言：“時醫雖不讀書明理，以其有時運造化，亦能僥幸。常自云‘趁我十年時，有病早來醫。”“福醫”誘騙民眾，要他們趁自己“運勢”尚在時，有病趕快來治，否則待到“運窮”之日，想治愈他們就難了。很多人也真的以此為信，紛紛就診，“福醫”多由此致富。民間俗諺諷刺此種現象說：“左心小腸肝膽腎，時來每日有千錢。”

這些被傳得神乎其神、令當時百姓趨之若鶩的“福醫”真的能憑借“運勢”治愈眾多患者嗎？答案是否定的。如果真的將性命交于這些全無真才實學的“福醫”之手，后果可想而知。故元代名醫羅天益感嘆說：“委命于時醫，亦猶自暴自棄甘于溝壑者，何異哉？”

文藝作品中的庸醫

傳統士人的文藝作品是我們了解當時社會的重要窗口。我們以元雜劇為例，看關漢卿等作家如何以夸張的手法、辛辣的諷刺來批判庸醫現象，表達他們對庸醫的痛恨。

元雜劇中的醫生形象多是以庸醫的面目出現的，這一方面是推動劇情發展、吸引觀眾的需要，另一方面也是當時社會中庸醫大量存在的真實寫照。其中，很多庸醫都被命名為“太醫”或“賽盧醫”。“太醫”本指任職于官設醫療機構中專為帝王、權貴等提供醫療服務的醫務人員，后來民間用“太醫”作為對醫生的尊稱。“盧醫”指的是中醫學的開山鼻祖、一代名醫扁鵲，因其家在盧國，又被稱為盧醫。以這些本應屬于良醫的名號來稱呼庸醫，有著強烈的諷喻色彩。其他庸醫的名字一般也有此方面的意味，如《降桑椹》中的胡突蟲和宋了人，從名字的諧音中就能看出他們醫術的拙劣。

元雜劇中庸醫的上場詩和獨白也體現著他們的形象。如《竇娥冤》中的“賽盧醫”自稱：“行醫有斟酌，下藥依《本草》。死的醫不活，活的醫死了。”《幽閨記》中的翁太醫介紹自己：“醫得東邊才出喪，醫得西邊已入斂。南邊流水買棺材，北邊打點又斷氣。祖宗三代做郎中，十個醫死九個半。你若有病請我醫，想你也是該死漢。”《降桑椹》中的胡突蟲說：“我指上不明，醫經不通……看病不濟，我吃食倒有能。”

除此之外，元雜劇中對庸醫看病的具體情節也有描寫，將他們低下的品格和不負責任的態度體現得淋漓盡致。如《降桑椹》中的胡突蟲和宋了人商量合伙騙財時說：“他是財富之家，俺到那里，他有一分病，俺說做十分病；有十分病，說做百分病。到那里胡針亂灸，與他服藥吃。若是好了，俺兩個多多的問他要東西錢鈔。猛可里死了，背著藥包，望外就跑。”

古人如何規避庸醫

歷代政府都曾對庸醫泛濫的現象進行禁治，但庸醫“致傷人命，不可縷數”的情況始終沒能得到很好的控制。究其原因，首先是我國古代缺乏對行醫資格的有效管理，沒有對醫生水平客觀、權威的衡量標準，行醫之人的水平自然良莠不齊。最重要的是古代醫療資源匱乏，請醫診治實非易事，所以人們得病后很多時候都是根據常識自行用藥，甚至拜神祈禱或求助于巫覡、道士等“施法驅魔”。加之人們對于醫生的水平難以辨別，所以虛張聲勢、騙取錢財的庸醫才會廣有市場。

雖然古代人很難了解一名醫生的實際治療水平，但擇醫時多少有些參考標準，可以幫助人們規避庸醫。其中，最主要的就是是否為世醫或儒醫。

世醫更容易被人認同，這是因為醫學是一門需要有理論積累和經驗傳承的學問，而中國古代官方的醫學教育始終沒有成為主流，這種傳承最常見于家族之內。《禮記》有言：“醫不三世，不服其藥。”除家學傳承外，師徒相傳也是當時醫學傳承的重要方式，有此傳承者可以算是另一種世醫。元初名醫羅天益便是“金元四大家”之一李杲的學生，而“丹溪翁”朱震亨則曾受業于“金元四大家”之一劉完素的再傳弟子羅知悌，并終成融匯諸家之長的一代名醫，也被列入“金元四大家”之中。

儒醫是指學習儒家經典并以其中的道德標準來立身處世，同時又精于醫術的良醫。因儒學在傳統中國的特殊地位，古代醫家如能被稱為儒醫，可以說是較高的榮譽了。儒與醫的結合始于宋代。宋代以前，儒士對醫人的態度是不屑的。入宋以后，儒士越發注重實際應用的價值取向，醫療被認為是實踐仁愛思想的最直接的途徑之一。由此，“不為良相，則為良醫”的說法日益流行，成為極具號召力的喻世箴言，受此激勵而由儒入醫者不少，儒醫傳統因之開始形成。

到了元代，儒醫的觀念已根深蒂固。元代的著名醫家大多具備一定的儒學修養，時人有“儒不醫，非通儒；醫不儒，非良醫”的說法。明代以后，儒醫的地位更加崇高，胡翰在《擇術》中贊譽儒醫說：“儒者之醫，趨人之急不規其利，推吾之仁不矜其技……行于州里，貧賤不茍拒，姻友不茍取。曳裾公卿之間，不知爵祿之為榮而勢利之可慕。”明代名醫李梴在《醫學入門·習醫規格》中則強調醫者要讀儒書：“蓋醫出于儒，非讀書明理，終是庸俗昏昧，不能疏通變化。”

【責任編輯】王 凱