玉魂國魄

南京博物院90周年系列慶?；顒又凶钜俗⒛康臒o疑是“玉潤中華——中國玉器的萬年史詩圖卷”展。該展覽聯合了國內40多家考古、文博單位，匯集了來自全國各地的考古出土、傳世館藏代表性玉器約600余件組，為我們呈現了一場90年與1萬年的對話。

展覽序廳的標題墻旁，用一組良渚文化晚期的“玉璧”“玉琮”開宗明義：壁和琮不僅是最早蘊含“天圓地方”觀念的禮器；《周禮·春官·大宗伯》所載“以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方”，更象征了先民通過玉璧和玉琮與上天溝通的迫切愿望。序廳的天花板上設置有一條LED燈帶，上面繁星點點，12星座盤旋于天空之上，稍加留意，就能看到其中的北斗七星。我們古時的天文學家分別把它們稱作：天樞、天璇、天璣、天權、玉衡、開陽、搖光，其中最亮的那顆星，就叫“玉衡”。此外，玉衡還代表王權，在中國古代占卜學中，玉衡又被稱為廉貞星，是中國民間信仰和天文學結合的產物，這樣復雜的含義，也從一個側面表明了在中國古代文化中，可能沒有任何一種文化形態比玉文化具有更加古老而豐富的“文明史”意義。玉文化深深浸潤著中國古代的政治、思想、文化和制度，是中國傳統文化中不可或缺的重要組成部分，也是中華文明有別于世界其他文明的特殊標志。這也就是為什么，南京博物院會選擇在自己90歲生日的時候，舉辦這樣一場規模龐大的玉器史詩展，而稱作“史詩展”，也并不違和的原因。

中國文明起源研究有兩個重點，一是大力推進5000年前文明的考古發現和研究，二是加強對中國文明自身發展特點和道路的梳理總結，而玉器對這兩個課題的研究都具有重要價值。在“玉潤中華——中國玉器的萬年史詩圖卷”展覽第一單元，一組距今9000多年的玉器揭開了中國先民制玉的悠久歷史。2015年至今，黑龍江省饒河縣小南山遺址的發現，將中國玉文化的起源向前追溯了1000年，向北推進了1000多公里，顛覆了學術界以往對于玉文化起源等多方面的認識，極大提高了中國在東北亞史前考古國際舞臺上的對話能力，也重新定位了黑龍江地區在史前世界格局中的位置。目前，小南山出土的玉石飾總數已超過200多件，包括玦、環、管、珠、扁珠、璧形飾、匕形器及各種墜飾等，還有一件玉錛。以上玉石飾的素材，初步鑒定為軟玉的占一半以上，由此顯示出小南山文化以環玦為核心的玉文化社會價值觀念已強勢崛起。

我們不能簡單地把這一時期的玉石飾視為“裝飾品”，而應看到它實際上是當時的一種崇拜靈物，以“玉”或“美石”及其制成品作為“靈物”，既與遠古“萬物有靈”的觀念有關，也是中國玉文化產生的原始基因。玉本身可以“通靈”，用玉制成的器物即為“靈物”，它可以讓人與天地之靈相連通。這種“薩滿式”的信仰，滿足了遠古人民“萬物有靈”“天人合一”的精神訴求。在東亞人經歷了百萬年的石器時代進化積累之后，當人們的精神文明世界鴻蒙初開，其神圣的宗教情感需要一種“靈物”作為載體和符號時，“美玉”就應時而現，登上了中華玉文化的神壇，并且為中華文明的誕生和早期發展作出了獨特的精神貢獻。

大約到了6000—5000年前左右，玉文化已經遍及中華大地。北方的紅山文化，黃河流域的仰韶文化、馬家窯文化、大汶口文化，長江流域的崧澤文化、凌家灘文化、北陰陽營文化、薛家崗文化、大溪文化、屈家嶺文化，嶺南的石峽文化，臺灣地區的卑南文化等都已擁有成熟的玉器文化。在“玉潤中華——中國玉器的萬年史詩圖卷”展中，這些文化依次攜自己的代表性玉器或玉器組合登場：紅山文化的斜口筒形玉器、玉勾云形器、玉人、玉豬龍，良渚文化的玉琮、玉璧、玉冠形器、玉鉞、玉錐形器，凌家灘文化的玉神人、玉龜、玉璜、玉鉞，仰韶文化的玉鉞，石峁文化的多孔玉刀、牙璋等，它們展現了早期統治者對玉材以及制玉技術、玉器生產和使用權力的獨占，使得玉器真正成為文明起源與形成期的重要文明符號，成為男權、財權、族權、軍權、政權、神權的重要代表性象征。從良渚文化時代開始，以玉璧、玉琮、玉璜、玉圭、玉鉞等為特征的玉禮器就成為國家重器。不同文化內部的時代性、不同文化外部的地域性，都在展覽中一組組文物的對照、關聯中被織成一張能夠覆蓋整個華夏大地的“玉文化網”，揭示了一個宏大族群最早也是最廣泛的文化選擇、文化追求、文化創造和文化認同。還有一點值得注意，展覽刻意在此處用活動墻配合鐵絲網搭建起一個形如玉琮的展示區域，既有效緩解了主展線上的人流壓力，更與第二單元的“比德”區域，形成了展廳空間上的“天圓地方”。

二里頭文化玉器的出現，結束了中原地區長達4000余年玉文化發展的緩慢或停滯不前的狀態，使中原地區一躍成為引領中國玉文化發展方向的核心地區。牙璋、玉戈、玉戚是夏時期創造的三種形制特殊的玉兵器。目前在二里頭文化一期之前的新砦期發現的牙璋、玉戚，形制簡單，缺少扉牙裝飾或只有極簡略的扉牙，都是實用兵器。這種形體較大的玉兵器的產生，是隨夏王朝創立對玉器形制的需求而興起的。這三種玉器在二里頭文化三、四期已經作為象征武器的儀仗使用了。其中，牙璋伴隨著夏王朝的覆滅、夏部族的擴散而流傳四方，雖然在中原地區逐漸退出歷史舞臺，卻在成都平原的金沙文化和三星堆文化中得以復興。玉戈、玉戚則在二里頭文化之后得到了進一步發展。出土自湖北省武漢市盤龍城遺址李家嘴3號墓的商代大玉戈，是目前已知商代玉戈中最大的一件。大玉戈蠟狀光澤、強沁蝕，通體寬長，前鋒作銳尖，援上下有邊刃，援正面中部起棱，有欄，近欄處有小圓孔。在商前期青銅禮器組合不穩定且常常遭受破壞而不齊全的情況下，戈等玉質禮器是我們觀察社會等級的另一路徑。結合國內其他商城出土的玉戈，可以注意到商前期玉戈作為權力的象征，其造型雖然簡潔，但在技術細節上卻有高度的一致性。這說明玉器的制作，和同時期青銅器技術一樣，不同地區具有高度的一致性，是該時期商文化對周邊地區強力輻射的表征。

大約在春秋戰國時代，以孔子為代表的先秦諸子又對傳承數千年的玉文化進行了“以德比玉”的哲學性升華，提倡佩玉制度化，出現了一系列禮儀用玉。此外，一些裝飾性玉器，如玉器組佩、項飾、帶鉤，開始嶄露頭角，成為時代的寵兒。自此，古老的中國玉文化完成了它從“靈物”或“神器”到政治性“禮器”，再到“君子比德于玉”的“人格之器”的歷程，這種將玉器哲學化的成果進而廣泛影響了中國人的人生觀、審美觀、價值觀和世界觀。

杯、觴、樽、卮等都是古代盛酒、飲酒的器皿，流行于戰國和兩漢時期，常用于重要儀式、筵席等。“玉潤中華——中國玉器的萬年史詩圖卷”展，巧妙利用不同的展臺高度，把各式玉杯、玉耳杯、玉樽、玉卮和漆觴、漆樽、漆卮，以及銅樽，三大類漢代最為流行的宴飲器皿放在同一展柜中。玉器展卻不拘泥于玉器的展示，而是通過不同類型的文物，營造出很強的時代氛圍，讓觀眾有非常直觀的時代性認知。其中湖南省安鄉縣劉弘墓出土的玉樽，是我國195件禁止出國（境）展覽文物之一。該玉樽已經被沁蝕成不透明的灰白色，但器表仍有光澤，其形制與漢代漆樽、銅樽造型一樣，樽上共有10只神獸，三位仙人，再加上三只圓雕蹲熊樽足，兩個鋪首，樽體上總計有18個雕琢生動的主題紋飾。這些繁密的紋樣以流云為襯，顯得飄逸生動且氣勢恢宏。樽內部發現有少許墨跡殘留，據此推測，或許在劉弘在位時期或更早時代，這件玉樽曾用作類似后世文房用具的筆洗。

唐代絲綢之路暢通，和田玉料大量輸入中原地區，有實用價值的玉杯、玉碗增多，并出現新型飾件和表示官階高下的玉帶飾。宋代玉器器型多樣化、實用化，圖案裝飾豐富，以人物、花卉和鳥獸為題材的玉器神形兼備，富有生活情趣。遼金元時期是文化融合的時代，“春水秋山玉”是這一時期獨特的玉器類型。元代玉器富有民俗特色，除了常見的白玉之外，還有黃玉、紫玉、綠玉等多種顏色，且雕刻技藝高超。明代玉器形成了追求裝飾美的藝術風格，隨著商品經濟繁榮，民間觀玉、賞玉之風盛行，在經濟發達的大城市中還開有玉肆。清代玉器玉質精良，碾琢精細，品種繁多，包括仿古玉器、陳設玉器、實用玉器、裝飾玉器、文房玉器等。清乾隆嘉慶時期集歷代玉雕之大成，在中國古代玉器史上占有舉足輕重的地位，后人以“乾隆工”來贊譽乾隆朝精益求精的琢玉工藝。

從“禮天地四方”的古玉六器到“錫爾介圭，以作爾寶”的制度典范；從“君子比德于玉”的品質象征到“千金易得，美玉難求”的財富與藝術載體；從“寧為玉碎”的士人風度到“佩玉鳴鑾罷歌舞”的市井之趣，展覽用玉器的萬年史詩圖卷，解答了玉之所以能夠在中華民族的心理上造成如此深刻而長遠影響的原因。正是因為這種被賦予“山岳精英”的礦物，對中華文明的誕生起到了催化酶的作用：玉在中國先后經歷過宗教化、政治化、哲學化、財富化、藝術化、文學化等過程，構成了一種深嵌在中國人思維、生產、生活、信仰乃至文明建構活動中的文化符號系統。