《齊物論》8

王景琳 徐匋

莊子說

嚙缺曰：“子不利害，則至人固不知利害乎？”

王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎！”

今譯

嚙缺說：“你不明白利害，難道至人也不明白利害嗎？”

王倪說：“至人是常人所無法理解的，天氣熱到山林焚燒，至人不覺得熱，江河湖泊封凍，至人不覺得冷。即便雷霆劈開山岳，颶風掀起滔天巨浪，至人仍可無動于衷。這樣的人，乘云氣，駕飛龍，游于四海之外。生死的變化都不能對至人產生任何影響，何況利害呢！”

說莊子

莊子在《逍遙游》中推出了三種逍遙游者，至人在前，神人居中，圣人殿后，但在解釋怎樣才是“無己”“無功”“無名”時卻又將圣人排在最前面，神人依舊居中，而至人卻殿了后。這是為什么呢？這實在是因為“無己”的“至人”是莊子格外關注、給予最大同情的一個群體。清代胡文英說莊子“眼極冷，心腸極熱”（《莊子獨見》），這“冷”說的是莊子看透了這個社會，而“熱”說的就是莊子對至人的關切了。而“無己”的“己”又被莊子視為是修德進入逍遙游道路上最大障礙，所以莊子在對至人的論述上花費的筆墨也最多。自《齊物論》南郭子綦“吾喪我”開始，莊子說的“喪我”“成心”“真君”“真宰”等等其實都是圍繞著如何“無己”二字展開的，只不過稱謂不同而已。

換一個角度看《齊物論》，無論是齊論還是齊物，實際上齊的都是人“心”，齊的是人心中那個“己”字。沿著這條線索讀《齊物論》，就不難發現，人們的是非之爭來自“己”，將人與物分為三六九等來自“己”，物的不齊還是來自“己”。王倪舉了一大串例子說萬物沒有一個共同的標準，其實仍然在說人心中的“己”如何導致了人們對所謂共同標準的爭執。也正因此，才引出了有關至人的這一段問答。

很多人讀到《齊物論》的這一段都不免感到疑惑，為什么莊子在旁征博引闡發了“天地與我并生，而萬物與我為一”之后會突然插入“至人神矣”一段？其實，莊子從《齊物論》一開篇就一直在說“己”給人帶來的災難與“無己”給人帶來的平靜愉悅。就是王倪為嚙齒講的許多“物無同是”的例子，也都與“至人”密切相關，這也是為什么嚙齒會突然冒出“子不知利害，則至人固不知利害乎”這么一句來。

至人“喪我”之后，外形如槁木，內心則如死灰。多么形象！這如同“死灰”之心能“死”到什么程度呢？那就是“大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚”。這么說，當然是極度夸張的。至人并沒有金剛不壞之身，不可能真的置身于水火之中還無動于衷，但因為心死如灰，對外界的一切就都可以置若罔聞了。這才是至人修煉到的最高的心靈境界，也是精神的魅力！

莊子《逍遙游》中有一段名句，就是“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名”。說至人、神人、圣人三種人達到逍遙游世界的途徑有所不同，但所能達到的境界與人格特征都是一樣的。為什么在《齊物論》中莊子還要單拎出至人來說上一大通呢？

我們說過，“圣人無名”是圣人有名而不以名為名，“神人無功”是神人有功而不以功為功。相比較而言，至人既無名，也無功，有的只是心中那個“己”而已，有誰能心中有己卻不以己為己？唯有至人！讓圣人無名很難，作為君主的一代帝王誰不想青史留名？讓神人無功也不易，天下的文人士子哪個不認為建功立業才是天經地義之事？同樣，讓至人無己也不是隨便說說就能做到的，誰還沒有個“小九九”呢？但莊子偏偏就是這樣寄希望于至人的。在莊子看來，如果人人都能閉起嘴來，不再關注是非，不再計較利害，不再在意他人的判斷，無論發生什么樣的巨變都坦然處之，對世界的一切都采取一種“懷之”的姿態，那就能獨享思想的自由，就可以“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”了！

順帶提一句，莊子在這里描述的是至人所能達到的一種精神境界，可后世的道士們卻把這段描述當成了神仙的標配，他們對莊子的曲解也實在是太離譜了。

莊子說

瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：‘圣人不從事于務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”

今譯

瞿鵲子問長梧子說：“我聽孔夫子說：‘圣人不努力去做人間的什么事，不追求利益，也不躲避危害，不喜歡索求，不拘泥于道，沒有說出自己的看法又好像說了，說出了自己的看法又好像沒有說，而心卻游于人世之外。孔夫子認為這都是荒誕無稽之談，可我卻覺得這正是妙道的體現。你認為怎么樣？”

說莊子

這一段話雖然是通過瞿鵲子之口轉述出來的，但其中體現的卻是莊子的“圣人觀”。

先秦時期，“圣人”幾乎是各個流派都推崇的理想人物。不但孔子、墨子、孟子、荀子、管子、韓非子等都反復地談論圣人，而且道家代表人物老子、莊子也曾幾十次地提到圣人。盡管各家都采用了“圣人”這個名稱，各家“圣人”的面貌、內容卻是有著天壤之別的。

圣人的形象貫穿于《莊子》內篇。莊子在《逍遙游》提出“圣人無名”的著名論斷之后，在《齊物論》中，更多次談論“圣人”。在說到“物”與是非彼此的看法時，莊子認為只有圣人才可以看到同一事物的兩面，可以站在“道樞”的立場，對世間一切采取“休乎天鈞”的“兩行”態度。在對待歷史問題上，莊子說圣人對“六合之外”的事，“存而不論”，“六合之內，圣人論而不議。春秋經世，先王之志，圣人議而不辯”。對有爭議的事物，圣人總是“懷之”，或者站在“寓諸庸”的“中樞”立場上。總而言之，在莊子的筆下，圣人有著“注焉而不滿，酌焉而不竭”的“天府”般的胸懷。

然而，作為君主的“圣人”在現實社會中又該是怎樣的呢？這一段集中回答了圣人在現實社會中的作為。首先莊子說圣人“不從事于務”，但這并不是說圣人不做事，而是說圣人從來不刻意地去做什么，總是以“無名”的心態去做自己應該做的事。而要做事，就必然遇到“利害”，眾人往往是“就利”而“違害”，可圣人卻不追求利，遇到危害則坦然面對，絕不逃避。圣人還能“求”，卻又不喜好索求。莊子還說圣人與眾最大的不同是“游乎塵垢之外”，其內心世界早已超越于世俗之外，游于“逍遙游”的境界了。

這段中有一句話有必要特別解釋一下。就是圣人“不緣道”一句究竟是什么意思？所謂“不緣道”，是不是說圣人可以離“道”、叛“道”呢？

當然不是。天下萬物都是道不同形式的體現，得了道的圣人也不例外。既然圣人的所作所為都是道的體現，為什么還要“緣道”？如果圣人做任何事，都需要時時檢查是否合乎道，那就不是圣人了。我們知道圣人已經“游乎塵垢之外”了，這樣的人自然也就不需要再去刻意“緣道”！

莊子的“寓諸庸”貌似儒家的“中庸”。但儒家的“中庸”是人為定出來的規矩，要人做事時既不能“左”，亦不能“右”，要走在“八畛”中間，不偏不倚。而莊子的“寓諸庸”是化“八畛”為“八德”，調和彼此間的矛盾，使之不再對立。同時，莊子的“寓諸庸”是融化在人的血液中的，已經成為人的一種自然而然的本能；而儒家的“中庸”卻是要人小心翼翼地遵循“中庸”之道。兩者之間有著質的不同。難怪孔子說這樣對圣人的描述純粹是“孟浪之言”，荒誕不經。不過，儒家的圣人也是要“治四海之民，平天下之政”的，與莊子理想社會的“使物不疵癘而年谷熟”有相同之處。就這一點上來說，莊子并不完全否定儒家的圣人，儒家的圣人只要忘了那個“名”，走出這一步，那就是莊子理想的“圣人無名”的圣人。從某種意義上說，莊子的圣人比孔子儒家的圣人門檻兒要高得多，可是也率性得多，逍遙得多，不是嗎？