基于中華文明本體創建人類文化共同體

閆 雨，王 燕

（1.北京大學經濟學院，北京 100871；2.天津傳媒學院科研處，天津 300381）

德不孤，必有鄰。隨著當今世界經濟文化交流日益頻繁、深入，利益糾結、矛盾摩擦、政治沖突每時每刻都在發生、衍化，在全球博弈巨大的利益場和是非場中，要想不被裹挾其中而保持自身清醒并實現發展，亟需從本國的優秀文化中汲取智慧和力量。中華優秀傳統文化中蘊藏著解決全球治理問題的重要智慧。

習近平同志一系列重要論述，立足于中華文明深厚的傳統價值理念和智慧，闡明了人類命運共同體與中華文明之間深刻的內在關聯。文明共存超越文明優越。[1]隨著中國和其他新興大國的崛起，國際體系結構正在發生重要變化，西方文明的以自我為中心的原則給全球治理帶來了極大的困境。自古以來，中國人就認為世界是多樣性的世界，強調各民族之間的交往交流交融，認為多樣性的世界是可以協調和統一的。中國作為最大的發展中國家，有責任也有能力立足于中華文化的深厚沃土，就全球治理體系貢獻中國智慧，形成中國方案。

“人類命運共同體”思想內涵十分豐富，它是一種內含“共同性”的價值理念，是倡導“非結盟”的外交思維，它以馬克思“共同體”思想為基底、融入中國優秀傳統文化基因，彰顯出中華文明本體為重塑國際秩序貢獻的“中國理念”，與時代主題相呼應，是“中國智慧”與馬克思主義理論相結合的時代創新，是回應“中國夢”的執政方略，為發展中國家指明了前行方向，為人類命運勾畫了美好藍圖，是世界人民的福祉。

一、中華文明本體蘊含人類共同價值的基因

（一）中華文明本體的德性基因 中國文化何以自信，以何自信？一個沒有自信力的民族、國家如何讓其價值理念為其他國家人民所信服？以道佐人者，不以兵強天下。[2](P260)要理解全球治理體系變革的中國方案，中國在增強經濟實力以外，還要以自己的價值觀影響世界，獲得發言權，從而在國際文明競爭和文明發展中贏得主動。

首先，德性是中國文明之本性所在，亦是中國文明為世界提供的文明元素，凝聚人類共同價值。德性為本，智性為用。中華文明價值觀的獨特性在于中國人基于整體天下觀所產生的對于世界、空間的獨特認識以及由此所形成的特定解讀，為當今時代的世界文化治理提供啟示。如，中華文明“天無私覆、地無私載”的公平理念是“公平”價值觀的重要支撐；[3](P2120)“正其義不謀其利，明其道不計其功”[4](P2174)的正義理念是正義觀的重要支撐；“萬邦協和，天下太平”[5](P8)的和合理念是和平觀的重要支撐；“同舟共濟，風雨與共”[6](P360)的合作精神是雙贏思維的重要支撐；“民惟邦本，本固邦寧”[5](P81)的民本理念是民本觀的重要支撐；“茍日新，日日新，又日新”[3](P2446)的鼎新精神是發展觀的重要支撐；“因地制宜、順應自然”[7](P18)的自然精神是自然觀的重要支撐?！暗玫蓝嘀?，失道寡助”[8](P199)、“己所不欲，勿施于人”[9](P173)、“以德勝人者昌”[10](P712)構建了人類文化共同體的格局。[11](P11)

其次，“多元共生、和而不同”[9](P700)在很大程度上為人類社會提供普遍接受的價值基因，奠定整合多元文明的思想基礎。中華文明的本體是對世界、天地與人類社會運轉、運行基本規律的高度總結歸納，《易經》這種“天人合一”的系統性、整體性、結構性思維模式建立了一個包羅天、地、人、事、物等完整的宇宙世界觀。通過太極、兩儀、三才、四象、五行、六合、七星、八卦、九宮、十方進行演繹，邏輯嚴謹、結構嚴密，步步為根，處處生發，彼此環環相扣，完整、系統地展現了中國的哲學體系，形成了蔚為大觀的文化與精神圣殿。

（二）中華文明本體的生成 中國文明本體源于河圖洛書、陰陽理論、太極圖、周易。《易系辭上》記載：“河出圖，洛出書，圣人則之?！盵12](P290)其中，河圖古稱為“天道運行模式”；洛書古稱為“地道運行模式”。河圖為體，洛書為用；河圖主常，洛書主變；河圖重合，洛書重分；方圓相藏，陰陽相抱，相互為用，不可分割。河圖洛書同出一源，是數學邏輯推理的結果。

太極就是萬物之源，是萬物的本體。所以，太極思想是一種追求萬物本體的理論。兩儀亦基于“共生”的思想。共生指兩種存在同生共滅卻又彼此不同的現象。比如四種可能的自由之道的定義中所用到的“一和時間”，“一切可能和空間”。共生的“一”和“時間”是同時存在不可分開的，共生的“一切可能”與“空間”亦如此。

64 卦各自為一個子系統，每一卦從初爻至上爻，可以反映事物的逐漸變化的過程，描述事物內部的從量變到質變的規律。作為一種預測方法，八卦用“卦辭”—觀念、“象辭”—現象、“爻辭”—變化的關系，進行思維的推理操作，判斷、分析事物間的關系和變化，預測事物的發展，揭示事物物極必反、否定之否定的規律。中華文明認為，客觀世界是一個整體存在和永續不絕的生化過程，它肇始于原始的統一與和諧的開放的整體，并在變化過程中保存、表現出了其原始的統一與和諧。就是說，“一”只能存在于多之中，反之，任何多樣性的存在中都有同一，也就是一中有多，多中有一。兩者不是截然對立的存在，而是互為依托、相互印證的存在。在本體論上，相對于西方文明本原始于個體主義理性與上帝二元并存，中國文明自古以來以整體主義的“天”“道”一元為本，“變”“易”是天地根本之道。

因此，中華文明的本體是重整體的辯證思維。陰陽平衡、五行學說反映的是整體的相關性，是中國文明最根本的理念，也是宇宙基本的規律。中華文明反映整體的思維方式，可以說體現在方方面面。以中醫為例，中醫強調的“辨證施治”“八綱辨證”就詮釋了整體與局部的關系，每個部分之間緊密關聯，而不是孤立存在的。西方以“科學標準”對中醫哲學思想與“望聞問切”施治的評價屬于盲人摸象行為。

《易經·系辭》認為“天垂象，見吉兇，圣人象之”，[12](P290)《道德經》認為“人法地，地法天，天法道，道法自然”，[2](P217)都反映了華夏先民“天人合一、天人感應”的宇宙時空觀，這與近期諾貝爾物理學獎“量子糾纏”的核心理念是一致的。[13]

（三）中西方文明本體的差異 中國文明的本體是統一和諧的文明，絕非對立文化。資本主義世界經濟體系的內在矛盾，本質上植根于西方的文明邏輯。在中西文明的一系列差異中，最為根本的差異在于，西方文明以個體為本位，注重權利倫理；而中華文明以共同體為本位，強調責任倫理。西方市民社會強調競爭，中國傳統社會強調合作；西方市民社會不斷分化，中國傳統社會高度整合；西方市民社會個人至上，中國傳統社會家國為本；西方市民社會強調民族自決，中國傳統社會強調民族融合；西方市民社會重視選舉的民主程序，中國傳統社會重視協商民主的結果；西方市民社會講究契約關系，中國傳統社會更看重倫理關系。

在本體論上，中國人有充分理由堅持中華文明創立的整體主義一元論思想精髓，中國整體主義方法論把自然與人、社會看做是一個整體而不是截然對立的兩種事物，看做是一個事物的不同方面，強調整體觀。這顯然比西方人按照二分法思維方式，即人與自然、人與社會、人與人之間的關系完全對立起來，把自然與人看做截然對立的，為解決人類社會發展深層次的問題更能提出啟示。

在當今世界，西方強調的所謂自由、民主與人權，是建立在侵犯他國自由與民主基礎之上的，走向霸權，走向分裂。在中西文明的一系列差異中，最為根本的差異在于，西方文明以個體為本位，注重權利倫理。在全球化進程中，中國文明本體論顯示出先進性。在人類命運共同體與理想社會的建立中，中國文明追求世界永久和平與人類持續繁榮，扮演著不可取代的角色，可以為構建文化共同體提供根本性的支撐。

在科技高度發達、矛盾日益突出的當今時代，中正平和、以人為本的中華文明對西方文明和“普世價值”有補偏救弊之功。中華文明與人類共同價值具有內在的一致性，中華文明的“大一統”傳統、人文精神、王道思想、“和而不同”的文明觀、“義為利先”的義利觀、“天人合一”的環境觀、“舍我其誰”的敢于擔當，都是一種重道德的人本主義。中華傳統文化在吸收多種多樣思想文化的基礎上，不斷融合，多樣統一是其基底，與西方文明本體的原子論、排他性存在區別。維護和保持文化精華，取他人之長補自己之短，是中國文明走向世界的必由之路。

（四）中華文明本體基因促進文明融合 不同文明的交流互鑒是促進人類文明發展的動力。[1]放眼世界其他原生文明，無一不積極吸收其他文明的先進因素。無論是兩河流域文明、古埃及文明，還是印度河流域文明皆是如此。文明間的交流互鑒，使各個文明能夠充分吸收融合其他文明的先進因素，豐富文明內涵，促進文明發展。至于世界各地非原生文明地區，更是由于接受了周圍地區業已成熟的文明影響，從而加快了本地區的文化和社會發展，甚至實現了跨越式發展。例如，日本列島的史前文化經歷了在自身基礎上的緩慢發展，進入公元前五六世紀，中國周代的稻作與粟作、農業技術和青銅器經由朝鮮半島傳至日本列島西部，大大促進了日本古代歷史的發展。

在當今全球化時代，文明間的溝通、交流、滲透和趨同是大勢所趨，不同的文明之間的相互影響不可避免。在這樣的大背景下，“和而不同”是世界各國人民的共識，它要求不同文明間溝通、交流、建立共識，從而達成共同目標?！昂投煌碧N含的包容精神有助于協調國家、民族和不同文明間的關系?！昂投煌彼枷霃娬{包容厚道、兼收并蓄，有利于引導世界各國摒棄沖突和對抗，推動不同國家、民族和文明間的交流和對話，構建相互尊重、求同存異、尋找共識、共同發展的關系。“和而不同”思想正在以其包容的精神、積極開放的姿態走向世界，為建立人類命運共同體作出積極貢獻。

“百姓昭蘇，協和萬邦”[5](P8)“首出庶物，萬國咸寧”，[14](P13)這種精神特征表現在外交行動上就是主張萬邦團結，和睦共處。“協和萬邦”的天下情懷和王道精神具有天然的引導作用。“達則兼濟天下”[8](P774)“求同存異”[14](P98)等古訓告訴世人，要以天下為己任，要以仁德感召眾人，既不要將自身意愿強加于人，更不能以霸道作風去主宰別人的命運?！皡f和萬邦”也充分說明了中國在和平崛起進程中的貢獻?？梢哉f，“協和萬邦”的理念是世界各國和睦共處的精神基礎，必將在世界各國人民和睦相處、和諧發展，共謀和平、共護和平、共享和平進程中大有所為，大放異彩。

在弘揚和踐行人類命運共同體的進程中，中華傳統文化將會扮演重要的角色。“協和萬邦”的國際觀等核心精髓，既符合大自然和人類生存發展的規律，又深深植根于中華民族的精神世界之中，更有利于推動全世界各民族各國家和諧相處、合作共贏、和平發展。

無論是古代的歷史經驗，還是改革開放以來的現實變化都充分說明，開放包容、兼收并蓄，是一個民族、一個國家文化保持活力、社會強盛發展的法寶。人類命運共同體這一歷史過程能否順利展開，取決于文明融合，尤其是中西文明本原中符合時代進步要求的合理內核。

（五）中華文明本體的世界性意義 中華文明本體的世界性意義在于，它強調世界不同民族、不同國家的命運與共，在此基礎上，形成整個全人類的彼此相依共生，為推動多元文明融合提供了文化基底，提供了人類命運共同體建構的底層邏輯。

人類命運共同體的基礎是文化共同體，內核是中華文明本體，提供了以“共同價值”為導向的、契合世界文明發展的一種“中國價值觀”。人類命運共同體理念繼承和發展了馬克思主義“自由人聯合體”理論，更是對西方共同體理論和實踐的極大超越。它倡導合作共贏式發展，旨在維護好、實現好世界人民的共同利益，這是世界各國得以溝通、協作的前提和基礎。沒有“共同價值”的引導，人類就不能平等協商、共同解決共有問題和矛盾，也就無法實現“人類命運共同體”。

中華文明本體的“大一統”傳統、人文精神、王道思想、整體思維和天下情懷，為構建人類共同價值提供了結構性的支撐和最根本的保證。遵循這一基本原則，來處理人與人、人與集體、人與社會、人與自然之間的關系，包括用來處理與外國、外族之間的關系，為人類走上全球化的文化共同體、命運共同體所必需。在這個意義上，中華文明必定會為人類共同命運作出更為重要的貢獻，為構建平等包容性世界文化秩序提供了“中國方案”。[15]人類命運共同體這一中國方案在實踐上遵從多邊合作關系，堅持均衡性、公平性和持續性原則，實現對資本邏輯所催生的單邊霸權統治關系的超越，這種超越有利于構建人類政治經濟新秩序，解決資本主義體系下的結構性、累積性和依附性發展等問題，提供了通向共產主義的實踐方案。

基于中華文明本體，從全人類的視野重新建構起被資本邏輯撕裂的世界，確立了在差異基礎上的有機聯系的命運共同體，即以多樣性的統一、多彩性的共存、共享性的合作、平等性的發展為表現的文化思維邏輯是人類命運共同體構建的關鍵和基礎，只有文化認同、價值認同，才能創造更好的共同命運。

在當今全球治理中，中華文明的基本價值理念，不但能夠不斷豐富和完善人類共同價值的價值內容和價值形式，而且有助于形成公正合理的國際政治經濟秩序。這些理念及其背后的哲學思想、思維方式和價值理念，對人類社會生活來說具有很強的借鑒意義，是人類共同價值的理念支撐。它們也應是人類社會生活中本該具有的基礎性道德價值，由此彰顯了中華文明價值理念的源泉性作用，彰顯了世界性意義。[16]因此，當今世界構建人類命運共同體必須要汲取中國的歷史文化經驗，融入中華文明的精髓。

二、中華文明本體凝聚全球文明共識

西方國家以其所謂“自由”“民主”價值觀的“規范性”，強調其對世界秩序的合理性與他國普遍適用性,并否認別國文明和文化傳統，加劇經濟社會轉型動蕩，“文明沖突”“文明優越論”等論調不可避免，導致異質文明的隔閡，阻礙了人類文化共同體的構建。一定程度上，引發了文明之間的沖突，文明危機。特別是打著“普世價值”旗號更具有迷惑性與欺騙性，實質是推行西方中心主義、霸權主義，其虛假性昭然若揭。

中華文明提出的基本價值理念表達了人類共同價值的道德基礎。這些價值理念及其背后的哲學思想、思維方式，為人類社會生活提供了基礎性道德價值，為公平、正義、和平、發展、共贏等人類共同價值提供了理念支撐。這些價值理念不但是中華文明的基本價值理念，而且具有人類共同價值的普遍性意義。在當今全球治理中，應大力倡導“中華文明基本價值理念”，不斷豐富和完善人類共同價值的價值內容和價值形式。

中華文明的傳承與發展離不開人類共同價值的引領。古人云：周雖舊邦，其命維新。在實現中華民族偉大復興的進程中，要按照時代的新要求和新變化，不斷推進中華文明的創造性轉化和創新性發展。悠久燦爛的中華文明只有與人類共同文明和人類共同價值進行交流、互鑒、融合，才能適應新時代要求，才能融入世界潮流，不斷豐富、創新和發展，不斷充實、提升和完善。

人類共同價值的建立離不開世界各國共同的文明成果。源遠流長、博大精深的中華文明蘊含歷史悠久、內涵豐富的價值理念和歷史經驗，是人類共同價值的重要源泉。中華優秀傳統文化不但潛移默化地影響著中國人的價值理念、思維方式和行為準則，對世界各國都有影響。

倡導和踐行人類共同價值必須堅持普遍性和特殊性、世界性和民族性的辯證統一，既要立足中華文明優秀價值理念的精髓，凸顯中國特色、中國價值、中國理念、中國思維、中國品格，也要兼顧世界潮流、國際視野、全球共識。這些思想內容和價值理念不僅可以成為各國實現民族復興、文化繁榮的寶貴資源，而且可以為新時代補救西方文明之弊、促進世界和平發展的全球治理提供戰略文化資源。[17]

構建人類命運共同體過程中所面臨的挑戰不僅僅是某一國家、某一群體所面臨的問題，本質上是世界上所有國家、地區、民族所共同面臨的重大挑戰。對此，世界各國人民要有清醒的認識，要以問題為導向，在平等對話交流的基礎上取長補短，吸收融會提煉人類共同價值規范，并以此為價值導向尋求化解分歧路徑。

對此，隨著中國影響世界事務的能力不斷增加，中華“和合”文化必定會成為影響未來國際體系文化及世界文化譜系發展的一個重要元素；“天下觀念”的思維方式和精神文化是具有全人類文明整合功能、符合人類根本利益的文明，中國民族文化也可以逐步上升為一種具有強烈感染力和吸引力的文化形態。中國的“天下大同”原則對于全世界都具有借鑒意義，超越國家、民族、種族界限的全人類共同價值觀能夠形成。因此，人類命運共同體思想傳播是中國參與全球化，解決世界、地區和國內面臨的各類問題及應對日益復雜的國際斗爭，創建和諧社會、和諧世界的根本需要。

三、推進文明交流，構建新型國際文化秩序

習近平同志提出“人是文明交流互鑒最好的載體。深化人文交流互鑒是消除隔閡和誤解、促進民心相知相通的重要途徑?！薄爸袊竿鲊訌娗嗌倌?、民間團體、地方、媒體等各界交流，打造智庫交流合作網絡，創新合作模式，推動各種形式的合作走深走實，為推動文明交流互鑒創造條件”“不斷創造出跨越時空、富有永恒魅力的文明成果”。[1]

大國崛起與民族復興必須伴隨著文化的詮釋與支撐。[11]中國文明中所孕育和體現的價值觀念，是人類文明共同價值的一個重要部分，契合時代召喚，需要在交流對話中發揚光大，為“構建人類命運共同體”提供新型文化治理的現實路徑。

（一）開展文明平等對話 西方奉行一套西方文明所固有的思維方式和價值觀念，是文明交流互鑒的最大障礙。在全球化背景下，重新思考和激活中華文明內在的平等意識：這不是西方意義上的同質性、排他性平等。與某些西方國家動輒以一國短期利益之得失為取舍的做法相比，中華文明格局之高下自不可同日而語。在世界范圍內講好中國故事、傳播好中國聲音比以往任何時候都更為重要，實現更高層次的“走出去”，作為一個重大戰略問題已經擺上國家發展的日程?？梢灶A見，在這種大背景下，推動中華優秀傳統文化走向世界，已經成為一個緊迫的現實任務。

人類共同價值是全人類的共同價值原則，在國與國的交往中，公平、正義是必須遵守的基本原則。對此，中國需要始終堅持公平正義的國際秩序。中華文化是人類主流文化的重要組成部分，這是中國向世界提出的解決全人類問題的中國智慧和中國方案，充分彰顯了“天下為公”的大同精神和“人類一體”的高瞻遠矚。同時，中華文明的責任倫理還與馬克思主義共同體理論高度契合，二者的充分結合，不僅能為民族復興奠定深厚的民族文化根基，而且能突破西方設置的所謂“自由”與“集權”、“民主”與“專制”對立的話語體系，克服西方個人主義與權利倫理的弊端，為建立人類命運共同體作出我們應有的文化貢獻。

從“人類命運共同體”思想生成邏輯來看，它不僅蘊藏著豐富的中華優秀傳統“和”文化中合作共贏、共享發展的交往理念，還是世界多元文明交流融合的成果，是一種面向世界的價值觀，體現了全人類群力群策共同奮進的國際價值觀，需要在國際化的合作進程中讓世界各國接納、讓全世界人民受益。

開拓廣泛的合作模式，創造跨文化交流互鑒的載體平臺，加強信任機制，創新合作形式，加強文化包容、互通互鑒的廣度和深度。發動全社會踐行文化安全。在文明比較研究的視域下建設話語體系，運用網絡新媒體講好中國故事、傳播好中國聲音、闡釋中國道路，提升全民思想政治意識，[18]展示“可愛的中國”形象。進一步推動促進和而不同、兼收并蓄，推動人類文明實現創造性發展，讓人類共同價值深入人心，成為世界繁榮的強大正能量，為構建人類命運共同體作出更大貢獻。

（二)加強“一帶一路”文化合作，構建新型國際文化秩序 積極引導深層次、多領域的跨文化交流。官方在跨文化交流中起著引領主導、政策支持、搭建框架的作用。但真正深度的交流不應只局限于官方政府之間，還應該深入民間，充分發揮各種非政府組織的作用，只有廣大人民充分參與到文化交流融合中來才能真正實現民心相通。

與此同時，積極發揮高校、智庫、企業等各種非政府機構的主體作用，使民間交流成為主要的交流方式，增進各國人民的文化認同感和互信互助，同時也提高了周邊國家對“一帶一路”的參與感。除此之外，文化交流應深入科技、體育、教育、旅游、衛生等各個領域，以跨文化交流為契機，促進全方位的經濟合作，與沿線國家互惠互利，共享發展成果。

在這個“歷史向世界歷史轉變”的時代，任何民族、國家的最大價值取向如若不契合世界文明發展大勢，就會導致其文明的落后與衰敗。只有建立世界范圍內廣泛的文明認同，才能促成各國民心相通，經濟互助，政治互信，從而為人類文化共同體構建筑牢良好的民意和社會基礎。從發展進程看，要實現真正的“人類命運共同體”，不能僅憑中國一國之力，還要集眾國之力；從結果看，“人類命運共同體”不單單可使中國獲利，更加秉持著為世界人民造福的理念，承載著實現全人類自由全面發展的理想，“一帶一路”通過共商、共建、共享，實現共同發展、共同富裕、共同繁榮，為發展中國家提供了中國方案。

當前，中國日益以大國擔當的勇氣和信心，勇于擔負起重建世界秩序的使命和責任，為構建人類命運共同體作出更加積極的貢獻。在這個過程中，倡導人類共同價值，不僅是對西方文明的補偏救弊，對人類命運的主動擔當，而且能彰顯中華文明優秀價值理念所具有的現代價值和世界意義。而人類共同價值的成功建構，也必將成為中華民族偉大復興和中華文明繁榮昌盛的顯著標志。

綜上所述，中國應積極為跨文化交流貢獻中國智慧和中國方案，在推動中華文化走出去的過程中積極吸納一切有益的文明成果，促進各文明平等交流，百花齊放。同時應明確中國態度，構建互信互助的良好文化交流生態，堅決抵制一切妄圖擠壓其他文明生存空間的文化霸權主義的錯誤傾向，讓和氣致祥、講信修睦的氛圍在國際社會涌動。