河南方志所載元宵演劇史料輯考

摘 要：清代民國河南地區所修方志中，記載了大量民間演劇史料，其中關于元宵節演劇的史料極為豐富，這些史料對探究傳統戲劇在民間社會的傳播發展具有重要價值。從史料記載來看，河南地區元宵節的戲劇演出活動具有四個特征：一是內容豐富，形式多樣；二是娛樂性與祭祀性并重；三是戲劇演出與“燈”緊密相關；四是演出場所具有流動性。

關鍵詞：河南方志；元宵節；演劇史料

中圖分類號：J705 文獻標識碼：A 文章編號：2096-0905（2023）08-0-03

一、河南方志所載元宵演劇與民俗事象

在清代民國河南地區所修方志中，收錄了許多關于民間演劇的史料，這對我們進一步研究傳統戲劇在民間的演出情況、民眾對戲劇的觀演態度以及戲劇文化的傳播發展等，具有重要的史料價值。綜合河南方志所載戲劇史料來看，清代民國時期，河南民眾每逢重要的歲時節令、人生儀禮以及神靈誕辰等，均要舉行隆重熱烈的戲劇演出活動。在歲時節令演劇中，元宵節的戲劇演出活動最為熱鬧，不僅演出時間較長，且表演類型豐富，對戲劇文化的流傳有著深遠影響。為較為全面地了解清代民國時期河南地區元宵節演劇的概括，梳理并總結其基本特征，筆者對該時期河南方志所載元宵演劇史料輯錄如表1所示。

元宵節是中國傳統節日中最為熱鬧的節日，正如《乾隆河南府志》所載：“元宵燃燈，俗用十四、十五、十六三日夜，造燈山火樹，或紗張屏風，畫神仙故事，歌樓鱗次，絲管嘈雜，燈下設雜劇百戲，游人填塞街衢。”[1]民眾在元宵節張燈夜市，并伴隨有歌舞雜劇演出，屆時仕女出游，人頭攢動，場面熱鬧非凡。

二、對方志所載元宵演劇史料的幾點認識

實際上，早在漢代，元宵節就受到了官方的重視，并于此日舉行相關祭祀和歌舞演出等活動。《史記·樂書》記載：“漢家常以正月上辛祠太一甘泉，以昏時夜祠，到明而終。……使童男童女七十人俱歌。”[2]隋唐時期，從文獻記載來看，元宵節的慶祝活動不再局限于官府和朝廷，民眾自發組織各種慶祝活動，并舉行各種戲劇演出。隋唐時期，民眾在元宵節舉行規模盛大的慶祝活動，表演形式豐富多樣，不僅有假面裝扮，還有倡優雜技等戲劇演出，而演出的目的主要是突出“歡娛”“笑樂”，其熱鬧程度可見一斑。《隋書·柳彧傳》載：“竊見京邑，爰及外州，每以正月望日夜，充階塞陌，聚戲朋游，鳴鼓聒天，燎炬照地，人帶獸面，男為女服，倡優雜技，鬼狀異形。以穢嫚為歡娛，用鄙褻為笑樂，內外共觀看，曾不相避。”[3]這樣豐富多彩、規模盛大的民俗活動，需花費大量財貨，統治者因其“靡費財力”，并且男女雜還“曾不相避”而加以禁止。但元宵節是全民參與的狂歡節日，在民間有著悠久的文化傳統，其“鬧”與“樂”的主旨能夠滿足民眾的精神需求，因此并非官方一紙禁令可以禁絕的。

宋元之際，社會經濟進一步發展，民眾的民俗更加豐富多彩，宋人莊綽《雞肋編》記載：“成都自上元至四月十八日，游賞幾無虛辰。……初開園日，酒坊兩戶各求優人之善者較藝于府會。”[4]民眾的游賞時間大大加長，開園之后，商家為了招攬客人，會請表演技藝精湛的優伶“較藝于府會”。明永樂七年（1409），皇帝下詔：“元宵節自十一日為始，賜節假十日。”[5]《民國林縣志》亦載：“十五日曰‘元宵’。康熙《志》云：‘明嘉、隆時，民間各競花燈焰火，火神廟前梨園子弟、樂戶演戲，游人如市，終夜而罷。’”[6]可見，明代隨著戲曲藝術的發展，民眾不僅競放花燈，還于神廟前舉行祭祀演劇活動。清代及民國以來，民眾沿襲了元宵節舉行慶祝、游賞活動的傳統，《順治滎澤縣志》記載：“十五日為上元節，或祭賽神廟，則架為鰲山，燈謎、詩聯在斗奇。”[7]《民國長葛縣志》也說：“元宵前后三日張燈，城市橫繩，街衢黏五彩紙于上，演習鼓樂，雜陳百戲，男女老幼群相游眺。”[8]總體而言，從方志史料記載來看，清代民國時期河南地區元宵節戲劇演出呈以下特征。

第一，河南地區元宵節演出內容豐富多樣，不僅有傳統戲曲演出活動，還有高蹺、花燈、秧歌、儺戲等傳統民俗表演活動。《道光泌陽縣志》記載：“上元……城市懸花燈放花炮，社會中演竹馬、紙船、龍燈諸戲，名曰‘鬧元宵’。”[9]《民國重修滑縣志》也說：“上元節暨前后兩日，城關各社會扮演故事，如獅子、高蹺、彩車、漢船、蓮燈、秧歌等事。”[10]由此可以看出，河南地區元宵節演出內容豐富多彩，展現出鮮明的地域特色和民俗文化。多種多樣的演出形式，不僅增添了元宵節的熱鬧氣氛，更豐富了民間百姓的精神生活，在一定程度上滿足了他們的娛樂需求。在傳統社會，民眾的娛樂方式極其有限，統治者為了更好地維系社會風尚，維護封建禮教，對民間演劇等相關活動，無不加以禁止和束縛。元宵節中的民俗演出，雖然在一定程度上也受到官方控制和約束，但因其強大的民俗生命力，數千年來一直影響著民間百姓的精神世界，因此對于“鬧元宵”的民間傳統，官方采取了“寬禁”政策。受此影響，民眾將生活中喜聞樂見的戲劇演出活動搬演開來，極大地豐富了元宵節的文化內涵。

第二，河南地區元宵節的戲劇演出活動，除了娛樂民眾的需求外，還伴隨有相關的祭祀活動。《民國鄭縣志》即言：“上元……祭賽神廟，則有社火、鰲山、臺閣、戲劇、龍燈、煙火。”[11]《道光重修伊陽縣志》亦載：“元宵……掛過街燈，演神戲為賽社。”[12]文獻中提及了元宵節民眾舉行的祭祀活動和“演神戲為賽社”，但沒有明確闡明祭祀的神靈到底是誰。實際上，前文引《史記·樂書》已經明確，早在漢代，元宵節所祭祀的神靈為太一神。秦漢時期，中國結束了長期的分裂局面，實現了大一統，為了解決先秦各國處于分裂時期民眾在精神上的分散局面，尤其是在神靈崇拜方面的雜亂情況，統治者在神權統一方面做出了不懈努力，構建出了凌駕一切神靈之上的“太（泰）一神”。據《史記·武帝本紀》載：“亳人薄誘忌奏祠泰一方，曰：‘天神貴者泰一，泰一佐曰五帝。古者天子以春秋祭泰一東南郊，用太牢具。’于是天子令太祝立其祠長安東南郊，常奉祠如忌方。”[13]薄誘忌認為，泰一神是天神中最尊貴的神，應當受到最高統治者的尊崇。漢武帝接受了他的奏請，下令在長安東南方向的郊區建造了泰一祠，并在春秋進行祭祀。但值得注意的是，由于郊祀制度的變革，約西漢成帝以后，泰一神作為至高神的地位開始逐漸瓦解，至漢哀帝時走向末路，但民間卻一直延續了元宵節祭祀神靈的傳統。

第三，河南地區元宵節的戲劇演出與“燈”緊密相關，表現了民眾以“燈”祭神，從而希望實現祈福禳災的目的。《嘉慶洛陽縣志》載：“元宵燃燈，燈下設雜劇百戲，游人填塞街衢。”[14]《民國宜陽縣志》云：“正月十五日夜，兒童皆挑花燈作夜游或裝扮故事，鼓鐃喧闐，爆竹之聲通宵不止。”[15]《民國商水縣志》也說：“元宵張燈或造燈山、火樹，蕭鼓謳歌連旦，城市則結社，絲管嘈雜，燈下設雜劇百戲，游人填塞街衢，惟守禮之家則不出。”[16]由此可見，“燈”在元宵節中充當了重要角色。各種燈山、火樹形狀各異，為節日增添了喜慶的氛圍。但在這種喜慶熱鬧的氛圍中，“守禮之家”則將自己隔絕于民俗狂歡之外。之所以元宵節的戲劇演出與“燈”緊密相關，筆者認為有幾方面的原因：一是在傳統社會，燈是最主要的照明方式，元宵節演劇一般在夜晚進行，張燈結彩，在增加節日喜慶氛圍的同時，也為民眾觀看演出提供了方便。二是民眾在元宵節燃燈祭祀神靈，具有祈福禳災的民俗心理。宋人高承《事物紀原》“放燈”條即云：“西域十二月三十日是此方正月望， 謂之‘大神變’，白漢明帝令燒燈，表佛法大明也。”可見，在元宵節燃燈表佛是一種祈福消災的儀式性活動，《民國許昌縣志》就說：“元宵通衢燃燈，儺會塞途。”[17]“儺”的出現，即表明了民眾祈福禳災的民俗心理。

第四，元宵節中的演出形式豐富多樣，但其演出場所則具有“流動性”。與神廟演出場所的“固定性”不同的是，元宵節的演出形式雖然豐富多彩，但是其演出場所則是流動變化的。《民國河陰縣志》記載：“上元夜張燈，十九日城鄉扮演雜劇游行街衢。”[18]《民國陽武縣志》就說：“十五為元宵，各街及鄉鎮辦演故事，有秋千、旱船、高蹺、竹馬等戲。”[19]一般而言，元宵節的戲曲演出活動，是和旱船、高蹺、竹馬等緊密結合在一起的，多種演出形式組合成元宵節的演出陣容，但由于諸如竹馬、高蹺等，在固定演出場所表現張力有限。同時元宵節士民云集，人頭攢動，在固定的地方演出，能夠容納的觀眾有限。因此，盡管還是戲曲演出活動，和廟會演劇場所的“固定性”不同的是，元宵節的演出場所具有“流動性”，一般在通衢大道上進行表演，以便吸引更多的觀眾。

總之，河南地區元宵節的演出活動，形式多樣，內容豐富，民眾在舉行娛樂活動的同時，也通過特定的方式表達對神靈的尊崇之情，希望在神靈的庇護下，實現禳災祈福的目的，這種具有“功利性”的宗教信仰，與中國傳統社會數千年來形成的民俗心理緊密相關。此外，精彩紛呈的戲劇演出活動，在滿足民眾精神娛樂的同時，也擴大了自身在民間社會的傳播和發展，在民眾之間建立起牢固的民俗根基，這是傳統戲劇表演藝術在歷史發展長河中經久不衰的重要原因，值得注意。

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