文化記憶視域下“非遺”傳承的媒介革新與空間重塑研究

摘要：城鎮(zhèn)化、市場(chǎng)化擠壓了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生存空間，與此同時(shí)，技術(shù)發(fā)展帶來(lái)的電子媒介革新，也對(duì)“非遺”的傳承與傳播帶來(lái)了前所未有的沖擊，導(dǎo)致文化生態(tài)失衡、文化失憶現(xiàn)象愈演愈烈，民族的精神內(nèi)核因此受到挑戰(zhàn)。文章在文化記憶理論視角下，將研究對(duì)象聚焦于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，通過(guò)論證文化記憶與“非遺”之間的互動(dòng)關(guān)系，即二者在實(shí)踐范疇與理論范疇上具有同構(gòu)性，從傳播媒介革新更新文化記憶的記憶方式和存儲(chǔ)方式角度，梳理文化傳播媒介演變歷程，分別是口頭媒介階段、文字媒介階段、印刷媒介階段以及電子媒介階段。通過(guò)闡釋文化記憶適應(yīng)現(xiàn)代化發(fā)展的角度，來(lái)探尋“非遺”傳承與傳播的現(xiàn)代化路徑，旨在保護(hù)“非遺”的傳承機(jī)制，豐富“非遺”的傳播路徑，維系支撐民族生存的精神內(nèi)核。文章提出，在媒介革新的現(xiàn)代化體系背景下，應(yīng)借助電子媒介對(duì)于社會(huì)框架的建構(gòu)作用，通過(guò)重構(gòu)文化形態(tài)，強(qiáng)化“非遺”文化傳播力以及重塑文化空間，激活文化記憶生命力等對(duì)策，重塑文化空間，在網(wǎng)絡(luò)空間重新建構(gòu)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化形態(tài)與傳播場(chǎng)域，實(shí)現(xiàn)“非遺”文化的活態(tài)化傳承與傳播。但是，經(jīng)由網(wǎng)絡(luò)塑造的文化空間存在傳播信息體量龐雜、有效信息篩選機(jī)制缺失、產(chǎn)權(quán)體系尚未完善等問(wèn)題，仍須持續(xù)探索。

關(guān)鍵詞：文化記憶；“非遺”傳承；“非遺”傳播；媒介變革；空間重塑

中圖分類號(hào)：G206 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1674-8883（2023）11-0209-03

在城鎮(zhèn)化、市場(chǎng)化的擠壓下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去了原本的文化場(chǎng)域，現(xiàn)代化體系的沖擊，導(dǎo)致“非遺”技藝失傳、文化生態(tài)失衡。本文在文化記憶理論視角下，從傳播媒介革新更新文化記憶的記憶方式和存儲(chǔ)方式角度，梳理文化傳播媒介演變歷程，指出“非遺”作為文化記憶的同構(gòu)體，其傳承方式必然會(huì)在現(xiàn)代社會(huì)體系影響下發(fā)生一定程度上的異化。

一、文化記憶理論

哈布瓦赫的“集體記憶”理論將記憶研究從生物學(xué)領(lǐng)域引入了社會(huì)學(xué)領(lǐng)域。揚(yáng)·阿斯曼夫婦在此基礎(chǔ)上提出了“文化記憶”理論，更為深入地分析了記憶的歷史邏輯與媒介邏輯，其理論機(jī)制旨在幫助人們記住“我們?cè)撚涀∈裁础保@些問(wèn)題均指向了同一個(gè)答案，即人類對(duì)社會(huì)框架或當(dāng)下生活規(guī)則的基本共識(shí)。因此，國(guó)家或民族的精神內(nèi)核便是以文化記憶為延續(xù)邏輯，建構(gòu)于相同的文化記憶。“民族認(rèn)同及其穩(wěn)固持久性受制于文化記憶及其組織形式”[1]，文化記憶的功能是為了強(qiáng)化集體成員的身份認(rèn)同，而文化記憶的異化則意味著支撐人類生存的精神內(nèi)核將不復(fù)存在，一切事件與物質(zhì)都將失去意義。

二、文化失憶：“非遺”傳承困境

作為符號(hào)媒介的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是文化記憶的載體。但在現(xiàn)代化體系下，虛擬媒介場(chǎng)域擠壓了傳統(tǒng)文化場(chǎng)域空間，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承鏈遭到破壞，個(gè)體經(jīng)驗(yàn)流失、文化失憶的現(xiàn)象愈演愈烈。

（一）作為同構(gòu)體的“非遺”與文化記憶

文化遺產(chǎn)與文化記憶具有同構(gòu)性。揚(yáng)·阿斯曼認(rèn)為，從與人的相關(guān)性出發(fā)，文化記憶可以分為“有人棲息”和“無(wú)人棲息”兩種類型，“即有存儲(chǔ)媒介支撐的存儲(chǔ)記憶和互動(dòng)實(shí)踐形成的功能記憶”[2]。“有人棲居”強(qiáng)調(diào)人的主體性，需要通過(guò)與人的互動(dòng)實(shí)踐才能實(shí)現(xiàn)，通常表現(xiàn)為節(jié)日慶典、儀式等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；“無(wú)人棲居”則以物質(zhì)媒介作為載體，是存儲(chǔ)歷史的固定點(diǎn)，即存儲(chǔ)記憶，當(dāng)下表現(xiàn)為古建筑、古街區(qū)等物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

“非遺聯(lián)系著人民的生產(chǎn)生活和精神消費(fèi)”，“隨著時(shí)代變遷及生產(chǎn)生活方式的演進(jìn)，文化遺產(chǎn)作為文化記憶而存在”[3]，實(shí)際上，它們都處于社會(huì)框架中，建構(gòu)了社會(huì)與文化。因此，文化遺產(chǎn)和文化記憶具有同構(gòu)性。“很多時(shí)候，公共遺產(chǎn)本身就是集體記憶和文化記憶”[4]，二者在實(shí)踐范疇與理論范疇上具有相同性，也就是說(shuō)，“非遺”的傳承機(jī)制與文化記憶機(jī)制相統(tǒng)一，“非遺”傳承者與相關(guān)對(duì)象“是文化記憶締造的參與者與踐行者”[5]。

物質(zhì)文化遺產(chǎn)的損壞清晰可見(jiàn)，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的損壞則和文化失憶一般隱秘。因此，本文在文化記憶理論的視角下，聚焦于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳播。

（二）文化失憶：文化與“非遺”傳承生態(tài)失衡

學(xué)者付偉安認(rèn)為，目前國(guó)內(nèi)“非遺”傳承面臨“傳承群體老齡化嚴(yán)重、傳承群體萎縮、手工藝人思想觀念保守、社會(huì)認(rèn)可度不高”[6]的問(wèn)題；學(xué)者王文章認(rèn)為，“非遺的傳播受到武裝沖突、文化單一化、工業(yè)化、旅游業(yè)、移民和環(huán)境惡化、農(nóng)業(yè)人口外流等因素的威脅，正面臨消失的危險(xiǎn)”[7]。2020年北京民生智庫(kù)的數(shù)據(jù)顯示，44.1%的受訪者同意“非遺傳承面臨危機(jī)，且目前依賴于國(guó)家和政策的保護(hù)”，僅有5.9%的受訪者認(rèn)為目前“非遺”傳承態(tài)勢(shì)樂(lè)觀。總體而言，當(dāng)下的“非遺”傳承處于巨大困境之中[8]。

當(dāng)前，“非遺”傳承內(nèi)驅(qū)動(dòng)力不足，近一半的“非遺”項(xiàng)目面臨傳承危機(jī)，主要依靠國(guó)家和政府保護(hù)，有相當(dāng)一部分瀕臨滅亡，從業(yè)人員和市場(chǎng)需求銳減。其根本原因在于，傳承機(jī)制受到技術(shù)與市場(chǎng)的擠壓失去生存空間。以戲曲為例，戲曲的制作工藝、曲藝失傳是當(dāng)前面臨的巨大危機(jī)。調(diào)研結(jié)果顯示，有70.59%的受訪者對(duì)“部分制作工藝、曲藝失傳”是“非遺”發(fā)展面臨的危機(jī)表示贊同；無(wú)法確定有效傳承人，也是當(dāng)前“非遺”發(fā)展亟待解決的問(wèn)題。

人類在社會(huì)框架中具有主體性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳播終究離不開(kāi)人。人作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主體，也是文化記憶的擁有者和實(shí)踐者。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與社會(huì)生活需求是相生相應(yīng)的”[9]，“非遺”技藝成果需與人類的社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐密切相關(guān)，唯有如此，它才具備傳承的條件，“非遺”記憶才能被認(rèn)可。“非遺”傳承實(shí)際上是一種不斷適應(yīng)現(xiàn)代化社會(huì)的再創(chuàng)造過(guò)程，即文化記憶的社會(huì)再生產(chǎn)過(guò)程。

技術(shù)革新深刻影響了人類信息的傳播方式。麥克盧漢認(rèn)為，無(wú)論何種媒介對(duì)于社會(huì)框架的影響，“都是由于新的尺度產(chǎn)生的”[10]。當(dāng)代的文化呈現(xiàn)形態(tài)與傳統(tǒng)文化形態(tài)相比，呈現(xiàn)出一定的差異，這源于媒介革新對(duì)信息傳播路徑的改變。大眾傳媒時(shí)代，文化記憶的矛盾性逐漸顯現(xiàn)。一方面，數(shù)字存儲(chǔ)具有便捷性與無(wú)限性，使得文化記憶的存續(xù)時(shí)間更長(zhǎng)；另一方面，信息的無(wú)差別存儲(chǔ)性意味著信息更易消失，繁雜的信息會(huì)導(dǎo)致文化記憶信息系統(tǒng)的紊亂。

三、“非遺”傳承的媒介革新與空間重塑

面對(duì)傳統(tǒng)文化場(chǎng)域被現(xiàn)代化技術(shù)擠壓的境況，將電子媒介融入“非遺”傳承與傳播，重塑文化空間，或許是一條實(shí)踐路徑。

（一）文化記憶的媒介演化

文化符號(hào)學(xué)家鮑里斯·烏斯賓斯基認(rèn)為，文化記憶是需要通過(guò)媒介進(jìn)行呈現(xiàn)與延續(xù)的，“媒介作為物質(zhì)的支撐對(duì)文化記憶起到基本的扶持作用”[11]。隨著時(shí)代變遷與技術(shù)革新，文化記憶所借助依賴以展現(xiàn)的媒介也在不斷革新，每一次革新都是對(duì)其記憶方式與存儲(chǔ)方式的沖擊。

其具體分為四個(gè)階段——口頭媒介階段、文字媒介階段、印刷媒介階段、電子媒介階段。在不同社會(huì)框架下，文化記憶的載體媒介的特性與表現(xiàn)形式也存在差異。

口頭媒介階段，缺少物質(zhì)載體，因此人們的信息傳遞僅僅停留于口口相傳的階段，記憶的內(nèi)容具有很強(qiáng)的功利性，只會(huì)傳遞個(gè)人認(rèn)為有意義的信息。

文字媒介階段，文字使得記憶有了可視化的載體，文字作為特定的符號(hào)，不僅能夠承載特定的意義，更擴(kuò)大了流傳范圍、延長(zhǎng)了留存時(shí)間。“因此越來(lái)越復(fù)雜的記憶內(nèi)容能夠被保存和傳播，記憶的載體和媒介也實(shí)現(xiàn)了脫離”[12]34。

印刷媒介階段，原本的記憶活動(dòng)并未出現(xiàn)新的質(zhì)變，但得到了強(qiáng)化。印刷術(shù)的出現(xiàn)，使得記憶內(nèi)容能夠得到大批量、更廣范圍的傳播。

電子媒介階段，也就是現(xiàn)代化語(yǔ)境下的文化記憶階段。在此階段，文化記憶得到了徹底革新，非語(yǔ)言編碼和人工語(yǔ)言介入文字符號(hào)編碼之中，在網(wǎng)絡(luò)空間中，以數(shù)字編碼為底層邏輯，呈現(xiàn)出不同的影像、聲音、圖片和文本。“在全新的數(shù)字傳播形態(tài)下，傳播活動(dòng)對(duì)多感官的立體化、全方位調(diào)動(dòng)將切實(shí)改變記憶活動(dòng)甚至是記憶中的文化內(nèi)核，互聯(lián)互通的網(wǎng)絡(luò)傳播使得全民參與范式重新書寫記憶的傳播研究。”[12]35

文化記憶通過(guò)媒介呈現(xiàn)，每一階段媒介工具的革新，都是對(duì)文化記憶的塑造過(guò)程以及再生產(chǎn)過(guò)程，通過(guò)改變存儲(chǔ)方式與記憶方式，形成新的文化記憶內(nèi)容，并對(duì)舊的文化記憶進(jìn)行篩減。

（二）“非遺”傳承的空間重塑

1.重構(gòu)文化形態(tài)，強(qiáng)化“非遺”文化傳播力

媒介化的現(xiàn)代社會(huì)豐富了“非遺”生產(chǎn)傳播的方式，拓展了文化記憶的存儲(chǔ)方式與記憶方式，“非遺”項(xiàng)目通過(guò)網(wǎng)絡(luò)傳播，能使傳播范圍更廣、程度更深。

一方面，“非遺”的媒介化生存是以不同文化形態(tài)呈現(xiàn)的。在“非遺”傳播場(chǎng)域中，“依據(jù)不同空間、場(chǎng)域，被塑造成形式各異的文化形態(tài)”[13]，通過(guò)各種網(wǎng)絡(luò)數(shù)據(jù)，呈現(xiàn)出影像、圖片、聲音等各類近距離作用于人類感官的文化形態(tài)。

另一方面，“非遺”的空間重塑是指在網(wǎng)絡(luò)場(chǎng)域中進(jìn)行傳播。技術(shù)革新改變了人們的生產(chǎn)生活方式，基于網(wǎng)絡(luò)數(shù)據(jù)鏈接，信息能夠?qū)崿F(xiàn)迅速檢索與傳達(dá)。以往，人們需要去“非遺”傳承地“觀看”非遺表演或是技藝，而如今人們可以在互聯(lián)網(wǎng)上即刻觀看相關(guān)影像與圖片。正是這種即時(shí)的傳播速度，拉近了人與各類型“非遺”技藝、展演之間的距離，推動(dòng)了文化交流和融合，將網(wǎng)絡(luò)媒介、傳播者和觀看者串聯(lián)起來(lái)，形成一個(gè)有機(jī)的整體，并且角色能夠在不同的文化語(yǔ)境內(nèi)進(jìn)行切換，此種聯(lián)系使得虛擬場(chǎng)域更加真實(shí)化。這恰好印證了麥克盧漢的觀點(diǎn)，即媒介是人的延伸。電子媒介語(yǔ)境下的“非遺”傳播與傳承，拉近了“非遺”與“非遺”、人與人、“非遺”與人之間的距離，使得傳播方式更接近于“口口相傳”，即揚(yáng)·阿斯曼文化記憶理論中的“交際記憶”的現(xiàn)代化呈現(xiàn)。

2.重塑文化空間，激活文化記憶生命力

文化記憶通過(guò)媒介進(jìn)行呈現(xiàn)，媒介在不斷更新，因此文化記憶也在不斷地進(jìn)行再生產(chǎn)與再選擇。文化記憶需要在“新”與“舊”之間進(jìn)行抉擇，文化記憶系統(tǒng)保持著一種動(dòng)態(tài)的平衡，新元素的加入或是舊元素的遺失會(huì)暫時(shí)引起系統(tǒng)的波動(dòng)。在現(xiàn)代化體系下，可以通過(guò)重塑再造文化空間來(lái)平衡系統(tǒng)波動(dòng)。

莫里斯·哈布瓦赫曾指出，“語(yǔ)言回憶的框架不是身體，而是社會(huì)交往”。“回憶是在與他人及他們的回憶的語(yǔ)言交流中構(gòu)建的”[14]，能夠被重復(fù)的信息，一定是有價(jià)值的信息。正如口頭媒介階段，在沒(méi)有可視化手段的情況下，通過(guò)重復(fù)的力量留下具有價(jià)值與意義的信息。這種重復(fù)的過(guò)程不斷強(qiáng)化著符號(hào)的記憶點(diǎn)，實(shí)際上也是在不斷強(qiáng)化記憶的生命力。而在網(wǎng)絡(luò)場(chǎng)域這一文化空間中，通過(guò)信息的不斷傳播（且網(wǎng)絡(luò)數(shù)據(jù)具有永久性），能夠延長(zhǎng)交際記憶的存續(xù)時(shí)間，由此激活了文化記憶的生命力。新媒介空間下的語(yǔ)言交際，是現(xiàn)代化的交際方式，也是現(xiàn)代化的文化記憶方式。

現(xiàn)代化體系下的文化記憶范式，旨在強(qiáng)化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與社會(huì)生活生產(chǎn)的相關(guān)度，即將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更深程度地融入社會(huì)框架中，“重塑遺產(chǎn)傳承的生產(chǎn)與生活場(chǎng)景”[15]。也就是說(shuō)，“非遺”的傳承必須融入現(xiàn)代社會(huì)框架中，適應(yīng)媒介革新帶來(lái)的文化場(chǎng)域轉(zhuǎn)變，重塑文化空間，讓“非遺”能夠在新媒介中得到充分的交流與交際。盡管“非遺”傳承與傳播須適應(yīng)電子媒介，塑造新文化空間，但是經(jīng)由網(wǎng)絡(luò)塑造的文化空間存在傳播信息體量龐雜、有效篩選機(jī)制缺失、產(chǎn)權(quán)體系尚未完善等問(wèn)題，仍須進(jìn)一步探索與研究。

四、結(jié)語(yǔ)

近年來(lái)，現(xiàn)代化社會(huì)與傳統(tǒng)文化傳承之間的矛盾愈發(fā)明顯，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存空間被當(dāng)代追求高效率、高收益的主流秩序擠壓。從文化記憶理論來(lái)看，現(xiàn)代化體系中的文化記憶已呈現(xiàn)出失憶的癥狀。在媒介革新的背景下，借助新媒介拓展出的“第三空間”，重塑空間功能，激活文化記憶生命力，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)化傳承方式。

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作者簡(jiǎn)介 孫蜜，研究方向：文化經(jīng)濟(jì)。