清代重慶土地神信仰考察

摘 "要：土地神信仰是一種普遍的民間信仰，早在公元1世紀(jì)就頻頻見于中國各地，分布于城市及鄉(xiāng)村廣袤的區(qū)域。在清末重慶城中，以土地神信仰為中心形成的社區(qū)組織——土地會，遍布各街巷。據(jù)巴縣藏光緒三十二年（1906）檔案《渝城各團(tuán)坊街土地會房產(chǎn)底金存款清冊卷》研究，土地會既有宗教會社的特點(diǎn)，又兼具社會組織的經(jīng)營和功能，尤與社區(qū)商業(yè)之間聯(lián)系異常緊密。

關(guān)鍵詞：巴縣檔案；土地神信仰；土地會

中圖分類號：B933 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1009-8135（2023）02-0020-010

土地神與城隍一樣，都是主管地方事務(wù)的神靈，具有安定地方的神性，但其民間屬性稍有不同。有研究者認(rèn)為，城隍是神靈，而土地神則是作為仙，類似于縣官，負(fù)責(zé)掌管特定地域內(nèi)的事務(wù)，管轄范圍通常包括一個(gè)或幾個(gè)村子，抑或一個(gè)城市。也有研究者認(rèn)為，土地神是城隍的下級，是主管人世間的神靈，在城市管理中，神級僅次于城隍[1]96-97。位于重慶市武隆縣鳳來鄉(xiāng)青龍村車號小組偏巖子的土地廟中，神龕兩側(cè)有一副對聯(lián)：“職小威靈大，位碑（卑）道德高。”南山老君洞石牌坊旁的土地廟龕兩側(cè)也鐫刻對聯(lián)：“職官雖小神通大，正直無私法力高。”（圖1）恰是其神職的真實(shí)寫照。土地神的神級不高，甚至供奉土地神的祠廟在眾神宮廟中也位列最末。重慶合川《重修凈果寺碑志》載：“殿凡五層，上為玉皇樓，中為大雄殿，由兩廊直下，左大悲閣，右輪藏臺，次則天王殿，再次則忠義宮，而土地祠其最下也。”雖然學(xué)界對其神職方面有不同看法，但毫無疑問，在中國神靈體系中，很多神的原型都是福德正神（Fu Te Cheng Shen），即眾所周知的土地公。關(guān)于其神力，有學(xué)者認(rèn)為他對民間有由上而下的監(jiān)視以及對出生、結(jié)婚、死亡的登記，所代表的是保護(hù)者對鬼的監(jiān)視，因此土地神是鬼的統(tǒng)領(lǐng)，通過調(diào)度鬼的活動以確保庇護(hù)對象的平安[2]。這不失為一個(gè)有趣的看法，但從流傳在巴渝大地的土地神及其信仰方式來看，其神力直接作用于祈神者的情況似乎更多。

一、重慶地區(qū)土地神信仰分布及其祭祀時(shí)間

土地，鄉(xiāng)神也。村巷處處奉之塑像者，須眉皓然曰土地公，妝髯者曰土地婆。又稱社公，民國《巴縣志》記：“按春社以祈豐年，秋社以報(bào)農(nóng)功，鄉(xiāng)俗有土地祠，故土地神可稱社公，此又里社之遺也。”[3]卷五《禮俗》五十二供奉土地神的地方即為土地廟，亦稱土地祠，位于重慶巴南區(qū)麻柳嘴鎮(zhèn)的冬瓜溪土地廟中即橫額陰刻楷書“土地祠”三字。此外還有“福德會”的稱謂，據(jù)袁庭棟先生研究，“土地廟也叫福德祠，那是文士筆下的雅稱”[4]。土地神信仰的祭祀空間和流程非常隨意，“在中國，土地神廟到處可見。一般說來，土地神廟就是一座小房子，通常建在村子中心地帶。其實(shí)農(nóng)民更傾向于在小路或者田間地頭搭建更小的，甚至和家里狗舍差不多大的土地神廟，這樣他們才能隨時(shí)舉行儀式，而不是非要趕到鎮(zhèn)中心才能辦這些事。一些家庭甚至在家中的神龕里供著土地神像”[1]97。 圖1 南山老君洞道石牌坊旁的土地廟

土地神信仰在重慶城中的流行程度不亞于鄉(xiāng)村。彭伯通先生曾指出：土地神為鄉(xiāng)神，到處都有，重慶城內(nèi)甚多。接圣街有三層土地，三牌坊有矮土地，五福街有竅角土地，城西南有紅土地，等等[5]。光緒三十二年（1906）《渝城各團(tuán)坊街土地會房產(chǎn)底金存款清冊卷》（以下簡稱清冊）中的記載證實(shí)了這種說法。據(jù)清冊統(tǒng)計(jì)，時(shí)年巴縣城中共有土地會277座，遍布各坊廂，直至民國十一年（1922）軍閥楊森主政重慶期間，才將城市土地及德福會悉數(shù)廢除[3]卷五《禮俗》五十八。清代重慶城中擁擠，人們行走在道路上，往往摩肩接踵，甚至一些官方廟宇也被辟為通道，早晚由專人開啟柵欄，供人通行。在此情形下，城內(nèi)土地廟的規(guī)模都非常小，就是街邊、巖壁上搭建或開鑿的一平方米左右的龕窟，這在巴縣檔案中統(tǒng)統(tǒng)記為“一座”。城中規(guī)模最大的土地廟為“總土地”，既為總，自有其特色，比其他土地廟大，正式設(shè)立為廟，有專人管理。據(jù)民國十六年（1927）《本埠廟宇統(tǒng)計(jì)表》，“總土地廟”管理人名叫李長榮，廟在今渝中區(qū)五一路自力巷內(nèi)街道轉(zhuǎn)角處，以磚石砌成，高、寬約2米，內(nèi)供土偶多對，都是老翁老嫗搭配。對聯(lián)為“職小神通大，位卑法力高”，橫批“有求必應(yīng)”。總土地本人，據(jù)傳是唐代文學(xué)家韓愈，大約出自戲曲《文公走雪》，玉皇大帝敕封韓愈為天下都土地[6]。重慶中國三峽博物館藏有一張清末土地廟老照片，狀如龕窟，分上下兩層，下為簡雕的阿彌陀佛，上層搭有石質(zhì)飛檐，龕窟兩側(cè)刻楹聯(lián)，上有橫額。由于攝影角度的問題，上層供奉情況不明（圖2）。盡管它從外觀上看不太像一座廟，但它確確實(shí)實(shí)地享受著鄉(xiāng)鄰們的崇奉。

每逢年節(jié)及每月初一、十五，一些婦女陸續(xù)到土地廟上香燒紙，求土地神保佑全家平安，諸事順暢。關(guān)于祭神日期，比較常見的是二月初二和八月十五。前者見于廣東、臺灣地區(qū)，《番禺縣志》記載：“二月二日土地會為盛，大小街署前及街巷無不召梨園奏樂娛神。”[7]卷六《輿地四》另據(jù)王斯福20世紀(jì)60年代中后期在中國臺灣郊區(qū)石碇鄉(xiāng)山街調(diào)查得到的土地公祭祀時(shí)間之一，亦為二月二日[8]。清末渝城土地會的祭祀時(shí)間，清冊中略有提及，“沙井灣第九座土地會僅留毛泗房一間，年收租錢拾余串以作年中點(diǎn)燈辦會之需”，排除了二月初二辦會的可能性。乾隆《巴縣志》載：“立秋五戊為秋社日，俗稱土地誕辰。”[9]卷十《節(jié)序》568又同治《巴縣志》：“秋社日，俗稱土地誕辰。”[10]卷一《疆域志》在中國民間信仰中，神往往祠于其誕日，因而社日很有可能就是土地會的會期。按干支紀(jì)日，六十天為一輪，其中凡逢戊子、戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戌這六天為戊日，立秋五戊即立秋后的第五個(gè)戊日，當(dāng)是清代渝城土地會期。成都地區(qū)的土地會在清明節(jié)舉行，川西一帶則是每年的七月初七舉行。此外還有正月十五日辦會的[11]。關(guān)于土地神的祭祀規(guī)模和流程，川渝地區(qū)習(xí)俗相近，皆為在土地菩薩前奉以燈油、紙錢類，舉辦酒席以慶祝土地菩薩的生日。川西一帶城鄉(xiāng)街巷除持紙錢醴酒，還有提大紅公雞奉祭神靈者。成都平原的土地會景象，王笛先生曾描繪道：“慶祝活動一般要持續(xù)七天，此間從早到晚，鑼鼓聲不絕于耳。一首竹枝詞生動描述了當(dāng)時(shí)的場景：‘福德祠前影戲開，滿街鞭炮響如雷。笑他會首醺醺醉，土偶何曾飲一杯。’比較富裕的街道會放火炮——又稱‘演燈彩’，雇木偶或皮影戲班子在街上助興，并以敬土地神為名大擺筵席。”[12]相較于四川地區(qū)，渝城民眾對土地神崇奉的熱情有過之而無不及，民國《巴縣志》略記為：“祀之紙燭肴酒，或雄雞一。”[3]卷五《禮俗》五十七實(shí)際上民眾的熱情遠(yuǎn)不止于此。“奉祀惟謹(jǐn)，雖僻壤無不作樂，陳梨園雜供，視春祀有加。”[9]卷十《節(jié)序》568而春祀時(shí)“梨園不能給， 圖2 "晚清重慶土地廟（重慶中國三峽博物館提供）

常一日并演，謂之‘重臺’”[9]卷十《節(jié)序》567。意即春社時(shí)各坊廂都要祭祀后土，演社戲，戲班供不應(yīng)求，常常在一天演出多臺。秋社即土地神誕辰日的慶典活動與之相比更加熱鬧。民間流傳，祭祀土地神能消災(zāi)免難，保佑一方平安，渝城秋社日有舊俗，“清晨用磁器收百草頭上露，磨濃墨治病，曰‘天灸’”[9]卷十《節(jié)序》568，就是這種民俗的直接傳承。

二、土地會資金籌措與組織架構(gòu)

清末重慶城中，土地神受到管理者的關(guān)注，各坊廂都成立了一個(gè)宴請的組織，叫做“土地會”，也叫“堆金會”，有的人類學(xué)調(diào)查報(bào)告中也稱“土地公會”[8]106。土地神及土地會組織，構(gòu)成了一種把個(gè)人和區(qū)域結(jié)合在一起的、庇護(hù)人與社區(qū)之間的庇護(hù)形式。既是庇護(hù)則有所求，酬神娛人皆需費(fèi)用，土地會也有自己的會金，底銀由鄉(xiāng)鄰捐贈。據(jù)重慶市檔案館藏《調(diào)查土地廟產(chǎn)筆錄》，會產(chǎn)既有個(gè)人購買贈與[13]，也有多人共同購買贈與[14]。通常情況下，這種捐贈是富人轉(zhuǎn)變成地方名人以及由此可能參與社區(qū)管理的重要途徑。如重慶江南會館，清初由五姓出資修建，后人自然成為江南會館的實(shí)際管理者。但在資料中并未看到土地會的捐贈者與管理者之間關(guān)聯(lián)的文字。各坊廂土地會將這些公產(chǎn)出租，每年提取租金用于辦會，底金規(guī)模及租金收入詳見表1。根據(jù)數(shù)據(jù)分析，土地會的收益主要來自房租、地租以及生息，其中房租收入所占份額最大。值得注意的是，清冊還出現(xiàn)了出租土地廟的情況：“一花街子下街土地會將廟佃與煙攤子，每月佃錢六百文。”“一下響水橋口正街土地會將廟佃剃頭鋪，每年收租錢捌百文。”又太善坊總監(jiān)正報(bào)有“一校場口土地本祠房屋一間，每年收佃錢六千文”。可見，隨著城市商業(yè)化浪潮的不斷席卷，土地廟開始成為一種經(jīng)營的不動產(chǎn)，每年出讓場地收取租金，其象征意義逐漸失去。地租收入僅見渝中坊兩例，一為“校場口土地有肉案地基每年收佃銀陸兩正”，一為“金魚塘土地有肉案地基每年收佃錢貳拾千文”。生息者金額最大的是段牌坊正街土地會，“存銀壹佰叁拾叁兩五錢六分，存允豐正酒局生息”；另有“三牌坊雙巷子土地會存銀于錫匠鋪的拾肆兩三錢”。而無會金底銀者，就完全依靠對轄區(qū)鋪戶的資金攤派，攤派金額并不固定，金紫、靈璧坊“每年會期，每間門面各出錢七百二十文以作祀神之酒資”；翠微坊陜西街尾街規(guī)定“年逢會期雙門面助錢四百文，單門面助錢二百文”；也有捐助300～600文者。總的來看，在沒有會金底銀的情況下，各門面攤派的捐助金額在200～720文不等。此外，還有商鋪出資或墊資的情況，如“四牌坊土地會每年辦會各戶照派無存長用無紋銀，利川店墊出”，利川店即是商鋪名，名義上是墊資實(shí)為贊助。又“三牌坊東華觀口土地會原無底金，每年辦會照二十三戶派出，并無所存，德昌堂經(jīng)理”；以及“二牌坊土地號院只有三十二戶，原無底金，每年辦會照派，無存項(xiàng)，據(jù)寶德茂號經(jīng)理”，所提及的德昌堂和寶德茂號都是商號。可見，土地會與轄區(qū)內(nèi)的商業(yè)聯(lián)系緊密，當(dāng)辦會經(jīng)費(fèi)不足時(shí)，就由轄區(qū)內(nèi)店主承擔(dān)，作為回報(bào)，各店主和其他從事商業(yè)活動的人由此受到了特別關(guān)注。實(shí)質(zhì)上，土地會已演變成利用租金來支付儀式表現(xiàn)的合同地主，這種經(jīng)濟(jì)上的給養(yǎng)使土地神信仰有了持久的生命力。值得注意的是，土地會為一個(gè)民間區(qū)域性組織，雖擁有產(chǎn)業(yè)并進(jìn)行經(jīng)營，但不具備懲戒與入會儀式的排他性主張，這是土地會的特別之處。

土地會日常管理松散，僅在辦會時(shí)集中舉辦酒席宴飲，具體事務(wù)由首事負(fù)責(zé)，基本上每條街上都有一名“首事”以主理會事。如新街口土地會酒席以及各家門面攤派事宜由首事徐洪發(fā)經(jīng)手，正行街土地會的酒席、供奉以及攤派由首事黃興盛負(fù)責(zé)。首事之上為保正，保正在清代巴縣充當(dāng)?shù)氖青l(xiāng)保角色。類似的還有“團(tuán)首”“保正”“鄉(xiāng)約”“場頭”“客長”“廂長”“坊長”等。團(tuán)首是團(tuán)練的首領(lǐng)，保正是保甲制度中的地方負(fù)責(zé)人，團(tuán)練和保甲都是地方治安組織，其責(zé)任在于“弭盜匪而靖地方”，鄉(xiāng)約、客長是地方政府任命的管理地方治安、教化百姓、催收稅糧，調(diào)停民間糾紛的民間代表[15]。保正之上為監(jiān)正，據(jù)梁勇先生研究，清代中期的巴縣，監(jiān)正主要由紳糧、商人等在地方上有影響力的群體充任。從充任過程看，既有被全團(tuán)公舉而出任的，也有前任監(jiān)正提名接任的，甚至有縣令直接任命的。盡管形式不一，但最終都要由縣令發(fā)照認(rèn)可[16]。作為一個(gè)民間組織，土地會卻擁有“首事—保正—監(jiān)正”三層管理體系，且監(jiān)正持有官府頒發(fā)的牌照。清代重慶城中有大大小小的會館、行業(yè)幫會、同鄉(xiāng)組織數(shù)百個(gè)，在組織結(jié)構(gòu)中皆不見保正、監(jiān)正，僅有首事一職。由此可見，土地會的確是有官府背景或者說是官府授意參與管理的半官方組織。

三、土地神信仰的社會功能

人類學(xué)研究者用“祭祀圈”或“信仰圈”來稱謂這種由在不同層次上的游行節(jié)慶所劃定的區(qū)域，它們以每一個(gè)廟宇為中心，發(fā)展為連接十?dāng)?shù)村落的小區(qū)。定期的廟會是小區(qū)活動的高潮，平時(shí)也以這一祭祀圈所及，視作當(dāng)?shù)卣J(rèn)同的地緣界限。許倬云先生認(rèn)為大陸地區(qū)其實(shí)也有類似的單位。北方的龍王廟、玉皇廟、關(guān)帝廟……南方的媽祖廟、王爺廟……事實(shí)上都各自有其涵蓋的農(nóng)村小區(qū)。甚至在城市的市區(qū)內(nèi)，寺廟各有奉祀的神明，其廟宇成為小區(qū)活動的中心[17]。本質(zhì)上，土地會與前文提到的廟宇沒有區(qū)別，有定期的廟會，也有祭祀空間，因此土地會是以土地神信仰所形成的祭祀圈小區(qū)。在此區(qū)域中，作為區(qū)域邊界的坊、廂獲得居住者的天然認(rèn)可，乾隆《巴縣志》有“春社日，各坊廂祀后土，名‘社會’”[9]卷十《節(jié)序》567的記載，意即各坊、廂祭祀土地神的廟會名為“社會”。盡管有坊和廂為邊界，但土地信仰憑借強(qiáng)大的生命力，在實(shí)際生活中向下延伸，直至最小社會單元——街巷之中。渝中太平坊有土地廟19座，隨地得名，有冠街名者，三益店至文華街土地會、文華街至文昌宮土地會、文昌宮至寶善閣橫街土地會、四方街土地會等；也有冠巷名者，如金湯通遠(yuǎn)坊放牛巷、渝中坊百子巷和四賢巷、洪巖坊江家巷等土地會。規(guī)模稍大的街、巷甚至還分為上下巷分別辦會，如西水坊姚家巷的土地會就分姚家巷口、上姚家巷和下姚家巷分別舉辦；地處太平坊的白象街則興立三會，分別是上白象街土地會、中白象街土地會以及下白象街土地會；新近改造煥新的十八梯街區(qū)當(dāng)時(shí)屬太善坊，亦設(shè)有上、中、下十八梯三會。武雅士先生在調(diào)查了臺南市的土地公信仰后認(rèn)為，土地公是一個(gè)以地域界定的社區(qū)的超自然統(tǒng)治者[18]。清末渝城居民通過土地會儀式印證了他的判斷，但又不僅限于此，土地會還運(yùn)用資金籌集強(qiáng)化了城中居民的區(qū)域認(rèn)可。每到會期，土地會在坊間籌集辦會資金。兩坊交界的街巷在辦會時(shí)，費(fèi)用由兩坊居民共同分?jǐn)偂Ｇ鍍灾羞@樣記載：“一下響水橋正街土地會每年收佃租錢八千文，各鋪戶一坊占一半，系南紀(jì)坊相連。”“一花街子下街土地會各鋪戶與太善坊相連，每年會期各出錢二百文以作祀神治酒之資。”清晰的邊界意識，使民眾對于坊、廂的認(rèn)識得以具象，這對于社會基層治理至關(guān)重要。

王笛先生認(rèn)為，土地會在人們的日常生活中扮演著重要角色，在街區(qū)以及鄰里的公共衛(wèi)生、賑濟(jì)、慈善等公共活動中非常活躍，成都地區(qū)的社會生活是由土地會和慈善團(tuán)體共同承擔(dān)的，而重慶則是由會館和行會來承擔(dān)此項(xiàng)功用[12]83。清冊顯示，土地會與會館和行會一樣，在社區(qū)慈善與公益領(lǐng)域也承擔(dān)了部分功用。一般來說，地方性廟宇的崇拜會受到經(jīng)濟(jì)和政治狀況的影響，尤其是經(jīng)濟(jì)狀況的改變使人們更趨向于供奉那些具有實(shí)際功用的神。自清中期以來，重慶逐漸成為一個(gè)商業(yè)化程度非常高的城市，乾隆三十八年（1773）定遠(yuǎn)廂的300戶居民，職業(yè)全部為貿(mào)易及手工業(yè)者。嘉慶十八年（1813），紫金、靈璧兩坊共503戶，其中明確以“種土”即農(nóng)業(yè)者1戶，工商業(yè)戶超過半數(shù)以上，加上從事餐飲、服務(wù)、勞力運(yùn)輸?shù)葟臉I(yè)人員，比例超過80%；再加上“九門舟集如蟻”的販運(yùn)商人，比例可達(dá)90%以上[19]，居住在渝中半島的居民們幾乎全部從事商業(yè)或者與商業(yè)有關(guān)的生計(jì)。商人們最看重平安二字，世道順?biāo)旆侥苌馀d隆，此時(shí)土地神所具有的保護(hù)一方安寧的神性開始被渝城居民重視，土地會的舉辦具有普世需求。另一方面我們必須注意到，在如此濃厚的商業(yè)氛圍之中，通過行會和會館這種經(jīng)濟(jì)組織來實(shí)施城市管理更加便捷和高效。然而，行業(yè)組織所針對的僅僅是規(guī)模較大的商人，那些規(guī)模較小的經(jīng)營者以及小商小販處于行業(yè)組織無法觸及的角落，他們也需要借助其他社會力量組織起來，土地會就承擔(dān)了此項(xiàng)功能。憑借土地廟所建立的覆蓋整個(gè)城市的社區(qū)網(wǎng)絡(luò)，土地會實(shí)現(xiàn)了社區(qū)管理、慈善救助等功能，尤其是在人口動員方面有著其他神會難以企及的效力。清冊載，土地會除了本身的祭祀活動，為協(xié)助城市消防、失蹤人口處理的社會團(tuán)體提供了制度性途徑，尤其在一些街區(qū)公益事務(wù)中表現(xiàn)活躍，定遠(yuǎn)、治平、千廝、洪巖以及臨江五坊每年所征款項(xiàng)除了籌辦土地會外，其余都用于“掩埋路斃、補(bǔ)修太平池、添貯水等費(fèi)用”。金沙崗上的福德會每年收租以作焚獻(xiàn)外，還有“修補(bǔ)柵欄、太平池的作用”；有的街區(qū)之中，其公共廁所在清冊中謂之“毛房”者也歸土地會所有，供街區(qū)居民使用，每年僅象征性地收取一點(diǎn)費(fèi)用而已。這些事例都清楚表明渝城土地會參與到共同維持社會基本秩序的實(shí)踐之中，成員們認(rèn)識到并能夠合作以推進(jìn)共同的利益。作為保護(hù)地方安寧的土地神獲得了一種新的重要性，這是隨著城市商業(yè)化進(jìn)程的實(shí)際需要，也是人們對于自己的房產(chǎn)、財(cái)富的安全所寄托的希望。

除了基層社會治理，土地會還具有經(jīng)濟(jì)指針的作用。土地會與其他業(yè)緣或地緣組織一樣置有產(chǎn)業(yè)，擁有會金，并且通過經(jīng)營活動獲取較為穩(wěn)定的收入。通過梳理發(fā)現(xiàn)，土地會的會金底銀總額與該區(qū)域的經(jīng)濟(jì)繁榮程度成正比，會金數(shù)量越大，對應(yīng)這一區(qū)域的經(jīng)濟(jì)發(fā)展程度勢必越高。清冊內(nèi)容顯示：光緒三十二年（1907）的重慶城中，太平坊內(nèi)土地會實(shí)力最為雄厚，會金底金共計(jì)銀1 797兩，錢15千文，名下有多處房產(chǎn)價(jià)值在200兩以上，價(jià)值最高者是四方街土地會的房屋，價(jià)值白銀460余兩。太平坊地處太平門內(nèi)，太平門作為九開八閉十七門中的開門，它見證了清代渝城經(jīng)濟(jì)騰飛的整個(gè)過程。康熙十一年（1672），刑部尚書王士禛曾在重慶停留，其《蜀道驛程記》描述，進(jìn)入朝天門，沿陜西街一路向西，過鼓樓，當(dāng)時(shí)的渝城依然荒草萋萋，一派荒涼景象，直到太平門外才是“商賈鱗集之區(qū)”。清代全城編29坊，就以太平坊居首[5]68。太平坊下轄鼓樓一線、文華街、文昌宮、四方街以及白象街，轄區(qū)內(nèi)有19個(gè)土地會。東水坊以11座土地（廟）、共底銀765兩，租銀74兩會金規(guī)模位列第二。東水坊位于東水門內(nèi)，東水門同樣是個(gè)開門，城門臨長江，優(yōu)越的地理位置可以使碼頭上的貨物直接運(yùn)抵城中，加之過去到南岸多從此門渡長江，交通便利可見一斑。東水坊內(nèi)云集了湖廣會館、江南會館以及廣東公所等多所會館，還建有文星閣等附屬建筑，或許是由于宮廟的修建占據(jù)了原本的居住范圍，因此在繁華的東水坊土地會的數(shù)量只有14個(gè)。通遠(yuǎn)坊以底銀360兩位列第三，與太平坊的會金規(guī)模相比差距較大，大約是東水坊的產(chǎn)業(yè)規(guī)模的一半，這也與通遠(yuǎn)坊發(fā)展進(jìn)程密切相關(guān)。通遠(yuǎn)坊地處上半城通遠(yuǎn)門內(nèi)，在清一代繁華的商業(yè)中心一直位于下半城沿長江一線，但是隨著東大路交通干道作用的逐漸凸顯，通遠(yuǎn)門發(fā)展正逢良機(jī)，清末眾多的大使館選址五福宮一帶，也極大地帶動了這一區(qū)域的發(fā)展。從會金規(guī)模所對應(yīng)的情形來看，其多少與當(dāng)時(shí)渝城中各區(qū)域的經(jīng)濟(jì)發(fā)展情況大致相符。盡管土地會的會金規(guī)模在一定程度上對應(yīng)了該區(qū)域的經(jīng)濟(jì)繁榮程度，但是土地會的數(shù)量卻并不與之對應(yīng)，因此在討論區(qū)域經(jīng)濟(jì)時(shí)，該地土地會的數(shù)量并沒有太大的參考價(jià)值。

土地神雖然神靈品級不高，正因?yàn)槠湮⑿∫虼穗S處可見，隨意附會。據(jù)1936年1月16日《新蜀報(bào)》刊載，在朝天嘉陵兩個(gè)碼頭之間，有個(gè)“雞毛土地”，這土地甚至沒有一個(gè)“廟”，一般人都拿一只雄雞，在那里去殺，殺完之后，就扯下幾匹雞毛貼在土地壁上，所以就叫了“雞毛土地”。據(jù)民眾說：“這土地，只要你去維敬它，她隨便你要愿意說什么，就可以得到什么，如水上的順利，陸上的安全，以及求財(cái)求福求子消災(zāi)除病，都可以去殺一個(gè)雄雞，扯下幾皮雞毛，貼在壁上，燒一支香，焚一對燭，更火化點(diǎn)紙錢，便如愿以償了。”或許這樣的表達(dá)有夸張的意味在里面，但土地信仰形式的隨意、過程的潦草卻給人留下深刻印象。不同于其他官祀信仰，民間信仰本就有其生活化的一面，甚至在朝天門外一處土壁上都能形成一個(gè)事實(shí)上的土地廟并且延續(xù)數(shù)十年，令人嘆為觀止。這足以說明土地信仰的生命力頑強(qiáng)、受眾的信仰力量強(qiáng)大。依托著這樣強(qiáng)大的生命力，土地會承擔(dān)起有效的社區(qū)管理功能，具有強(qiáng)大的凝聚力。如果不是這樣普遍且深刻的信仰，土地會是無法承擔(dān)底層社會民眾組織管理功能的。換個(gè)角度看，土地會通過各種活動讓參與其中的居民意識到自己是“我們”中的一員，因而逐漸產(chǎn)生與社區(qū)的情感連接，其本質(zhì)依然是強(qiáng)化國家管理政治單元的一種手段。

四、小結(jié)

土地會像一張無形的網(wǎng)，將散落在各處的民眾團(tuán)結(jié)起來，確保政府的訓(xùn)令能夠傳達(dá)到社會最邊緣。同時(shí)，它又是一個(gè)具有公益性質(zhì)的社會組織，承擔(dān)著轄區(qū)內(nèi)的慈善、賑濟(jì)等公共活動。毫無疑問，土地會是具有一定社會功能，與商鋪聯(lián)系緊密的社區(qū)組織。然而，規(guī)模小、缺乏有力的組織和管理是土地會看起來形式頗為松散的重要原因，居民愿意為土地會籌集資金可能更多是因?yàn)檩爡^(qū)內(nèi)的民眾在會期能以敬神為名治酒宴享，這又是另外一個(gè)商人進(jìn)行交流溝通的完美渠道，每一次舉杯，商人可能因此收獲同鄉(xiāng)、同業(yè)以及兄弟等聯(lián)系，基于這種聯(lián)系，讓生意變得順?biāo)臁⒑献髯兊脧V泛的可能性大大增加，因此治酒一項(xiàng)在清冊中反復(fù)出現(xiàn)，這也凸顯出土地會的底色是具有商業(yè)色彩的社區(qū)聯(lián)盟。

致謝：感謝陳世松教授對春祀文字的解讀，感謝唐春生教授提出寶貴意見，感謝張真飛先生提供雞毛土地的文字線索。

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（責(zé)任編輯：張新玲）

Investigation on Belief in Land God in Chongqing in Qing Dynasty：An Investigation Focusing on the Cadaster of Tibetan Land Association in Ba County

FU Yu

（Chongqing China Three Gorges Museum， Chongqing 400013，China）

Abstract：The belief in earth God is a common folk belief that was common throughout China as early as the 1st century AD， distributed in vast areas of cities and villages. In Chongqing in the late Qing Dynasty， the land association， a community organization centered on the belief in the land god spread throughout the streets. The Inventory of the Property Deposit of the LandGod Association of Streets in Chongqing， a document of 1906， the 32nd year of the Reign of Emperor Guangxu in Ba County， shows that the land association not only had the religious characteristics but also had the operation and function of a social organization， especially the extremely close connection with the community business.

Keywords： archive of Ba County; land god belief; land association