莊子論“氣”與四時形態(tài)的生命吟詠

摘要：“四時”是中國古代基本的時間形態(tài)，是中國古代國家政體、社會生活、農(nóng)事活動和諧有序運轉(zhuǎn)的基本時間依據(jù)，其理念的形成，與中國古代哲學思想（如“道”“氣”）理念密切相關(guān)。要探討“四時”形成的理念背景，必須深入挖掘“道”“氣”以及“陰陽”“四時”“萬物”幾個概念之間的生發(fā)、化生關(guān)系，深入探討“四時”的基本概念、來源形式、表現(xiàn)形態(tài)、承載形式和價值意義。

關(guān)鍵詞：四時形態(tài)；季節(jié)；陰陽萬物；氣論

中圖分類號：B223.5" " " 文獻標識碼：A" " " 文章編號：1003-8477（2023）06-0093-05

一、莊子“一氣”說

《莊子》是戰(zhàn)國中期莊子及其后學所著的道家著述，《莊子》提出了中國哲學思想中極有意味的概念——“氣”，并由此建構(gòu)起了中國古代基本的生命觀、自然觀、審美觀和宇宙認知理論。對“氣”的認知，建立在與“氣”理論相關(guān)的幾個概念的認知基礎(chǔ)上，即“道”“陰陽”“萬物”“四時”等概念，這些概念都與“氣”之間存在著生發(fā)、轉(zhuǎn)化關(guān)系。

《莊子》中所謂的“氣”，從《莊子》的內(nèi)篇、外篇和雜篇的相關(guān)論述中可知，主要包括兩個方面的內(nèi)涵。

其一，“氣”的基本概念，這里主要涉及對氣在哲理層面的闡述。《莊子·內(nèi)篇·人世間》中說：“氣也者，虛而待物者也。”[1]（p51）《莊子注疏》中對其的解釋是“如氣柔弱，虛空其心，寂泊忘懷，方能應(yīng)物”。[2]（p73）這一解釋就使得氣與“虛”的關(guān)系建立了起來，借助“虛”這一概念，形成對“氣”概念的基本認知，“氣”是一個看似虛無、虛空的存在，但是卻能包容世間萬物、容納宇宙所有，因此，“氣”是世間所有生生息息的萬物由來、生發(fā)、變化、運動的基本構(gòu)成因素。

由“虛”這一概念引發(fā)出的是“氣”的范疇、形態(tài)和來源問題，以及“氣”和“道”的關(guān)系問題，進一步而言，引發(fā)出的是《莊子》思想以及老子《道德經(jīng)》思想的關(guān)系問題。

《莊子·外篇·至樂》中，莊子在與惠子的交談中，談及他的妻子去世時他敲擊瓦盆歌唱并不悲傷的原因是：“雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。”[3]（p194）《莊子注疏》中對其的解釋是“大道在恍惚之內(nèi)、造化茫昧之中，和雜清濁，變成陰陽二氣；二氣凝結(jié)，變而有形；形既成就，變而成育，且從無出有，變而為生，自有還無，變而為死。而生來死往，變化循環(huán)，亦猶春秋冬夏四時代序”。[2]（p334）這里的“雜乎芒芴之間”，就是“恍惚”和“造化茫昧”，是一種混沌的狀態(tài)，這種狀態(tài)沒有具體的形態(tài)，但是，“氣”可以將其生發(fā)、變化出具體的形態(tài)來，因為“氣”就是由這種“恍惚”“造化茫昧”和混沌的狀態(tài)變化而來，進而由氣生發(fā)出陰陽二形，由陰陽二形生發(fā)出萬物形態(tài)。莊子論“氣”與“道”是相關(guān)聯(lián)的，我們下文結(jié)合老子之言加以闡發(fā)。

《莊子》對于“氣”以及“道”的闡述，實則是建立在老子《道德經(jīng)》中對于“道”的闡述基礎(chǔ)上的。老子在《道德經(jīng)》第二十一章中說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”[4]（p189）即“道”作為物質(zhì)世界中未被感知的物質(zhì)，給人的感覺是似真似幻，恍恍惚惚中好像存在一個影像、一個物體。這個影像或物體微小模糊，但其中含有“道”的本原精氣，精氣是非常真實且含有可與世間萬物互相溝通的信息。在第二十五章中說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。”[4]（p332）即有一個東西混然而成，它在天地生成之前就已經(jīng)生成，它寂靜而寥廓，獨立存在而不改變，周而復始地運行而永不衰竭，它是天地和萬物的母體，我不知道它的名字，所以給它命名叫“道”。在老子的認知中，“道”就是這樣的混沌狀態(tài)，一種“芒芴”和“恍惚”狀態(tài)，后來王弼注曰：“言道稟萬物始生，從道受氣。吾何以知眾甫之然哉，以此。此，今也。以今萬物皆得道精氣而生，動作起居，非道不然。”[4]（p202）這正是講，由“道”生“氣”，由“氣”生發(fā)出天地萬物，并促成天地萬物的發(fā)生、發(fā)展、運行。

《道德經(jīng)》和《莊子》中所闡述的“道”，以及“道”同“氣”的關(guān)系，在來源和呈現(xiàn)形態(tài)層面基本相似，均道出了“芒芴”“恍惚”“混沌”即是“道”的狀態(tài)，“道”化生“氣”，“氣”化生陰陽、萬物，這就建立起了一個有序生發(fā)的基本體系—— “道”產(chǎn)生“氣”，“氣”產(chǎn)生“陰陽”，“陰陽”產(chǎn)生萬物和四時。雖然陰陽、四時亦不是一個具體的實物狀態(tài)，但是這個生發(fā)和轉(zhuǎn)化過程，卻將“芒芴”“恍惚”“混沌”的“道”和“氣”這些抽象的本體，進行了具體化、可供實際認知和感受，使得人們生命觀、自然觀、宇宙觀的建構(gòu)，對自然和萬物的認知，逐漸清晰。更進一步講，這是一個從“無”到“有”的生成、發(fā)展過程，在此過程中，“氣”起到一個承上啟下的中間連接作用，上承“芒芴”“恍惚”“混沌”狀態(tài)之“道”，下啟陰陽、萬物的起承轉(zhuǎn)合。這種“道—氣—天地—萬物”的生成論，在《淮南子·天文訓》中以“道—虛霩—宇宙—氣—天地—萬物”的生成模式延續(xù)了老莊的“道氣”生成理論。[5]（p258）

其二，“氣”所具有的辯證轉(zhuǎn)化意義。“氣”通過辯證轉(zhuǎn)化關(guān)系建構(gòu)起“氣”與“陰陽”“萬物”“四時”之間的化生、運動關(guān)系，總體的理論依據(jù)就是《莊子·外篇·知北游》中提出的“通天下一氣耳”的理論，并由此形成“氣”對生死輪回、萬物生生相息、自然有序變化的影響。

《莊子·外篇·知北游》中通過對“氣”的變化來闡述生死乃至萬物、自然都是根據(jù)“氣”的變化而有不同的形態(tài)，由此提出了“通天下一氣耳”的理念。《莊子·外篇·知北游》：“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳。’圣人故貴一。”[3]（p245）生與死之間是由于氣的聚散所致，因此，世間萬事萬物都是一體的，神奇和臭腐是可以相互轉(zhuǎn)化的，世間的萬事萬物都處在一個有序變化運動中，貫通天下的就是“一氣”，促使萬事萬物有序變化的也是“一氣”。

在此認知基礎(chǔ)上，“一氣”理論生發(fā)出了一種萬物自發(fā)的、和諧有序的運動和轉(zhuǎn)化的過程，在這一過程中，萬物生生相息、永無止境。《莊子·內(nèi)篇·逍遙游》中說：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？”[3]（p3）這是講順應(yīng)天地萬物的本性，遵循自然界中的六氣（陰、陽、風、雨、晦、明）變化，萬物自然有序發(fā)展。《莊子·外篇·知北游》中說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”[3]（p246）這里提出的四時概念都是隨著“氣”而自然生發(fā)出來的，是一種潛在的、天然的過程。《莊子·雜篇·則陽》：“陰陽相照、相蓋、相治，四時相代、相生、相殺。”其意即為“三光相照，二儀相蓋，風雨相治，炎涼相代，春夏相生，秋冬相殺”。 [2]（p300）這里的“相”字可謂點睛之詞，為陰陽的變化和四時的變遷提供了基本的轉(zhuǎn)化和運動依據(jù)，即為“氣”所具有的辯證轉(zhuǎn)化關(guān)系提供了最根本的生發(fā)和轉(zhuǎn)化保障——萬事萬物在“氣”的貫通下，都是有序地相互更替，都是遵循著一定的變化軌跡和規(guī)律，而且，萬事萬物均具有辯證的兩面性，使得萬物保持著循環(huán)往復、有始有終的活動節(jié)奏。

縱觀“氣”所蘊含的哲學內(nèi)涵和辯證轉(zhuǎn)化關(guān)系，可以發(fā)現(xiàn)，“氣”是一個具有相當宏觀意義與化生承載的概念，可以將它理解為宇宙間的具體事物存在介質(zhì)，也可以將它理解為一種混沌恍惚的狀態(tài)，它既能自成一體也可化生萬物。因此，從作為抽象本體的“氣”，到承擔辯證轉(zhuǎn)化中介作用，人類對“氣”的認知，也形成了一個從形而上概念的、來源于“芒芴”和“恍惚”中的“氣”，到形而下概念的與“陰陽”“萬物”“四時”發(fā)生直接轉(zhuǎn)化作用的逐漸物態(tài)化的過程。作為與“道”的來源和表現(xiàn)形態(tài)相似的“氣”，其所具有的意義和價值，是其在化生、轉(zhuǎn)化過程中為萬物生命形態(tài)的形成和運動變化，提供了基本的認知維度，為中國早期的生命觀、自然觀、宇宙觀建構(gòu)起了基本的認知理論體系，為其后審美形態(tài)的建構(gòu)與表達，提供了基本的理論依據(jù)和生命感悟方向。

二、“陰陽”與四時形態(tài)

從上文中對“芒芴”“恍惚”“道”“氣”“陰陽”“萬物”“四時”等概念的闡述以及其中蘊含著的辯證化生、轉(zhuǎn)化關(guān)系可知，“陰陽”是對“氣”的一個具體闡釋，是“氣”與萬物發(fā)生關(guān)系的一個關(guān)鍵因素，也是“氣”能夠物態(tài)化的一個重要依托。因此，對“陰陽”的分析，既要從形而上的抽象本體層面闡述，又要將其落實到具體的、可供感受和表達的、形而下的實際感知層面闡述。

《道德經(jīng)》第四十二章中提出了“陰陽”在道生萬物轉(zhuǎn)化中的基本邏輯關(guān)系：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”[4]（p63）對此，《淮南子·天文訓》中對老子的這一論斷所做的解釋是：“道始于一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽和而萬物生。”[6]（p113）其具體含義是說，“一”是“氣”的初始狀態(tài)，它沒有具體的形態(tài)，但是卻存在于萬事萬物之中，繼而通過“二”這一步驟展開，“二”就是“氣”的“陰”“陽”對立關(guān)系，是對“氣”的概念和表現(xiàn)形態(tài)進行解釋的主要構(gòu)成要素，因此，在“陰”“陽”二氣的對立轉(zhuǎn)化關(guān)系中，又存在著一個既對立運動又和合相融的狀態(tài)，即“三”的狀態(tài)，在“三”的鏈接之下，“陰”“陽”二氣就可以化生萬事萬物了。所以，如果說 “氣”承擔的中介轉(zhuǎn)化作用是更偏向于抽象本體層面的，那么“陰”“陽”所承擔的轉(zhuǎn)化作用則是更加具體和客觀的。

莊子則重點闡述了“氣”“陰陽”“萬物”“六氣”“四時”之間的辯證有序發(fā)展規(guī)律，這種發(fā)展變化的內(nèi)在規(guī)律，仍是由“氣”化生來的，是“氣”化生成物態(tài)的綿延過程，這是在和諧、有序基礎(chǔ)上“陰陽”再化生出萬物的過程。《莊子·外篇·繕性》中說：“當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節(jié)，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之。”[1]（p177）根據(jù)《莊子注疏》中解釋：“當是混沌之時，淳樸之世，舉世恬淡，體合無為，遂使陰升陽降，二氣和而靜態(tài)；鬼幽人顯，各守分而不擾，炎涼順序，四時得節(jié)，既無災眚，萬物不傷，群生各盡天年，終無夭折。人雖有心知之術(shù)，無為，故無用之。”[2]（p299）這是講，只有陰陽和諧有序了，鬼神和人才能各守其序而互不相擾，四時才能有序變化與循環(huán)，萬事萬物才能安全順利而不早夭，人雖然能獨立思考且有智慧，但對萬事萬物基本規(guī)律的化生和運動卻不予干擾，遵循自然規(guī)律。當然，一旦陰陽的和諧有序狀態(tài)發(fā)生了變化，萬物、六氣、四時的和諧有序狀態(tài)，也會隨之發(fā)生變化，即所謂的“陰陽錯行，則天地大，于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐”。[2]（p203）

兩漢的董仲舒亦用“氣”來解釋“陰陽”“四時”和“五行”之間的關(guān)系：“天地之氣，合而為一：分為陰陽，判為四時，列為五行。”這同老莊對“氣”和陰陽、四時關(guān)系的解釋一脈相承。

從陰陽與萬物以及四時的化生關(guān)系可知，陰陽和諧，萬物萌生，四時變化，這一富于哲學意味的探討，為人們揭示了氣—陰陽—萬物的演化狀態(tài)和過程，從而為后世繪畫創(chuàng)造提供了思想基礎(chǔ)。

三、“四時”體系的形成

“四時”是中國古代先民在觀察自然、感悟自然過程中建構(gòu)起的基本自然觀和宇宙觀，并隨著對自然理解和表達的深入，而由此形成了相應(yīng)的審美觀。“四時”概念的由來，基本存在兩個源頭，一是與傳統(tǒng)的自然崇拜有關(guān)，即對四方神和四方風的崇拜有密切聯(lián)系，二是日月星辰的運行與“四時”有直接關(guān)系。

（一）傳統(tǒng)的自然崇拜

即對四方神和四方風的敬畏和崇拜。這一理論形成于殷商時期。殷墟出土的甲骨卜辭記載有：“帝于東，方曰析，風曰劦，求。帝于西，方曰彝（夷），風曰韋，求。帝于北，方曰伏，風曰伇（冽），求。帝于南，方曰因，風曰凱，求。”[7]（p3）這里的東西南北四個地理性的方向分別對應(yīng)了四方的神和四方的風，即分別是析、彝、因、伏四方神和劦、韋、凱、伇四方風。而對四方神的解釋，詹鄞鑫在《神靈與祭祀——中國傳統(tǒng)宗教綜論》一書中有詳細解釋：“‘析’，有破開分解義，春天草木種子破殼而出，故東方神曰析。與‘因’音近和音轉(zhuǎn)的茵、依、蔚、葳等都有茂盛義，音近義即通，夏季草木生長茂盛，故南方神曰因。‘彝’，有殺義或割義，秋季草木肅殺，莊稼收割，故西方神曰彝。冬季萬物藏伏，故北方神曰伏。”[8]（p41）四方風（“劦”“韋”“伇（冽）”“凱”）的概念，則同四方神的存在密不可分，因為一年四季風向的不同，所以產(chǎn)生了代表四個季節(jié)主要風向的四方風，即“劦”是代表春天主要吹的來自東方的風、“凱”是代表夏天主要吹的來自南方的風、“韋”是代表秋天主要吹的來自西方的風、“伇（冽）”、是代表冬天主要吹的來自北方的風。[8]（p43）這一認知，是建立在對字義原始意義剖析基礎(chǔ)上的解釋，有重要的參考意義，這與對四方神、四方風記錄的時代和媒介有密切關(guān)系，因為甲骨卜的存在，更多地是為了象形達意，字體字形所要直觀呈現(xiàn)出來的意思，就是這個字所要表達的實際含義，這也與原始先民的認知方式和觀看方式有直接關(guān)系。

原始先民對自然的崇拜從敬畏未知開始，即敬畏自我身邊未知的宇宙和自然萬物，而從自然中切身感受到的東西南北四個方向的風，則是人民日常生活中最直接的感受。長此以往、循環(huán)往復、日積月累之下，就形成了通過觀察四個風向所總結(jié)出的四種自然面貌，即東風帶來的草木種子破殼而出的是春天，南風帶來的草木生長茂盛的是夏天，西風帶來的草木肅殺、莊稼收割的是秋天，北風帶來的萬物藏伏的是冬天。這是遠古先民根據(jù)自然的變化、根據(jù)自我的生活所總結(jié)出的自然生發(fā)變化的基本規(guī)律，由此形成了關(guān)于“四時”季節(jié)變化規(guī)律的認知。

（二）日月星辰的運行與“四時”關(guān)系

《尚書·虞書·堯典》中記載了“四時”節(jié)令根據(jù)日月星辰的運行規(guī)律所形成的具體過程。堯帝命伏羲、和氏負責根據(jù)日月星辰的天象變化來制定歷法，再根據(jù)這一歷法制定出農(nóng)事活動和其他具體事物的法規(guī)制度，使這一歷法成為人們?nèi)粘；顒拥幕緯r間參照體系，并將這一時間體系告知農(nóng)民，建立起規(guī)范化、制度化的農(nóng)事、生活時間體系。

《尚書·虞書·堯典》：“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅賓出日，平秩東作。日中，星鳥，以殷仲春。厥民析，鳥獸孳尾。申命羲叔，宅南交。平秩南為，敬致。日永，星火，以正仲夏。厥民因，鳥獸希革。分命和仲，宅西，曰昧谷。寅餞納日，平秩西成。宵中，星虛，以殷仲秋。厥民夷，鳥獸毛毨。申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬。厥民隩，鳥獸鷸毛。帝曰：“咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。允厘百工，庶績咸熙。”

伏羲、和氏命令其四子分別掌管東南西北四個方位，觀察四個方位中太陽運行和星辰的變化規(guī)律，總結(jié)出四時中太陽、星辰和農(nóng)事活動的基本變化規(guī)律——住在東方的羲仲，辨別測定太陽東升的時刻，并根據(jù)南方朱雀七宿黃昏時出現(xiàn)在天的正南方，發(fā)現(xiàn)了這時候晝夜長短相等，以此確定出仲春時節(jié)，這時對仲春時節(jié)農(nóng)事活動的總結(jié)是“析”，即人們分散在田野，鳥獸開始生育繁殖；住在南方的羲叔，辨別測定太陽往南運行的情況，根據(jù)東方蒼龍七宿中的火星黃昏時出現(xiàn)在南方，發(fā)現(xiàn)了這時候白天時間最長，以此確定出仲夏時節(jié)，這時對仲夏時節(jié)農(nóng)事活動的總結(jié)是“因”，即人們住在高處，鳥獸的羽毛開始稀疏；住在西方的和仲，辨別測定太陽西落的時刻，根據(jù)北方玄武七宿中的虛星黃昏時出現(xiàn)在天的正南方，發(fā)現(xiàn)了這時候的晝夜長短亦相等，以此確定仲秋時節(jié)，這時對中秋時節(jié)農(nóng)事活動的總結(jié)是“夷”，即人們又回到平地上居住，鳥獸換生新毛；住在北方的和叔，辨別觀察太陽往北運行的情況，根據(jù)西方白虎七宿中的昴星黃昏時出現(xiàn)在正南方，發(fā)現(xiàn)這時候白晝時間最短，以此確定仲冬時節(jié)，這時對仲冬時節(jié)農(nóng)事活動的總結(jié)是“隩”，即人們住在室內(nèi)，鳥獸長出了柔軟的細毛。

上述關(guān)于“四時”成因的記載，與殷墟出土的甲骨卜辭中的記載，最顯著的共同點是都注重挖掘東西南北四個方位上太陽的變化規(guī)律。不同之處是殷墟出土的甲骨卜辭將四方神和四方風聯(lián)系，從植物生長的角度分析四時的特點，而《尚書·虞書·堯典》關(guān)于“四時”的成因記載，是將四個方位上太陽的運行規(guī)律與星辰的運行規(guī)律聯(lián)系起來，從人類的生活方式和動物毛發(fā)的生長規(guī)律兩個角度分析“四時”的不同特點。殷墟出土的甲骨卜辭中以“析”“因”“彝（夷）”“伏”四個名稱命名四方神，《尚書·虞書·堯典》中以“析”“因”“夷”“隩”命名四方神，從兩組方位名稱中對植物、人類、動物活動的分析可知，兩組方位的名稱具有的含義基本相同。因此，對“四時”概念形態(tài)的理解、形成原因的研究，也就基本成形——“四時”是以日月星辰運行規(guī)律為主，以四方神影響為輔的四個時序體系，由此，春夏秋冬“四時”體系建構(gòu)了起來，并成為古代國家政治、農(nóng)業(yè)生活有序運行的基本時間體系，也由此形成了中國古代人民的“四時”時間體系，這是中國人理性認知自然、有序生產(chǎn)生活的典型標志。

因此，對“四時”的研究，對“四時”時序體系的分析，以及“四時”對傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和基本生活影響的認知，既要上溯到中國哲學本體生成論層面，即“道”“氣”“陰陽”與“四時”的關(guān)系層面進行研究，又要從“四時”體系與中國民眾生活生產(chǎn)的形態(tài)層面進行研究。

綜上所述，不管是中國古代先民對自然的崇拜，還是對日月星辰運行規(guī)律的觀察，兩者都是基于“陰陽”這一辯證關(guān)系所建立起來的。有了“陰陽”這兩個基本因素以及相互交合轉(zhuǎn)化關(guān)系，自然才能有序發(fā)展，萬物才能有序生長，而“陰陽”在自然萬物生發(fā)和日月星辰運行過程中所呈現(xiàn)出的最基本表現(xiàn)形態(tài)就是“四時”時序的有規(guī)律運轉(zhuǎn)，就是春夏秋冬的有序更迭。這就是“四時”所呈現(xiàn)出來的可供描述的、客觀的具體面貌，“四時”如此循環(huán)往復、生生不息。

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責任編輯" " 高思新