中國園林的文化元典精神

趙江華

曹林娣*

中華文明是世界上“唯一從古代存留至今的文明……佛教并沒有使中國人變成印度人，科學也沒有使中國人變成歐洲人”[1]！

中國園林是中華民族文化土壤里滋育出來的一枝東方風雅之花。中國園林歷經三千多年的風華歲月，形成了自己獨具的民族精神特色和價值體系，這種獨特的氣質風神，是中華文化元典奠定的“民族文化血液基因”，成為中國園林代代相傳的精神主軸。

何為“文化元典”？

從字義學來考察，“元”是會意字，本義為“頭”，即“始也”，指最早的；“典”是會意字，《尚書·多士》篇云：“惟殷先人，有典有冊。”甲骨文、金文和篆書的“典”字，像雙手捧冊之形，有典藏保管之意。

文化“元典”指在中華民族的歷史進程中，重大的具有首創性、廣闊性、深邃性、奠基性的作品，提出了一些人類精神生活的根本性問題，成為民族語言和思想的象征符號，凸顯出豐厚的文化積淀和人性內涵，成為生活指針，并對民族的價值取向、行為方式、審美情趣和思維定式等造成深遠而又常新的影響[2]。

堪稱中華文化元典的，具體指先秦的《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》六經與《老子》《墨子》《論語》《莊子》《孟子》《荀子》《楚辭》等諸子著作。產生于人類文明的“軸心時代”①，即中國的春秋末至戰國時期。中華民族的文化“元典”“第一次總結了中華農耕文明的獨立起源與早期發展，將歷代先民對宇宙、社會、人生的思考和探索進行了全面梳理和總結，并將其上升到哲學的高度，奠定了中華民族的文化基因，構建了中華民族的精神特色。最終積淀了中華民族獨有的文化心理結構。這種民族文化心理結構具有超越時代、超越階層的穩定性，成為一種文化血液基因，傳授給子孫后代”[3]。

“園林畢竟首先是一門藝術……一種獨有的藝術”[4]。藝術最大的特點是藝術家的情感，西班牙畫家、雕塑家畢加索曾說：“我的每一幅畫中都裝有我的血，這就是我的畫的含義。”(Each of my paintings contains my blood,that's what my paintings are about.)俄國文論家別林斯基說：“感情是詩情天性的最主要的動力之一；沒有感情，就沒有詩人，也沒有詩歌。[5]”

中國園林稱“文人園”，“設計者”即明計成《園冶》所稱的“能主之人”，都是傳統文人，讀的是“禮樂詩書”等先秦圣賢之書，也即中華文化元典。

中國園林正是“能主之人”將中華元典的文化血液基因，移入園林的物質構成元素之中，彰顯了以儒、道、楚辭為主干的審美理想，猶如他們血管里流出來的“血”[6]。

1 三才之道 天人合一

被尊為“群經之首、大道之源”的《易經》在《說卦》篇中提出了天地人“三才之道”，即與天地合一、與自然和諧之道。《尚書·泰誓上》：“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。[7]82”人在萬物當中，最有靈性，確立了人的地位。

1.1 陰陽五行 象天法地

老子《道德經》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。[8]35-36”遵從萬物本身的規律，不勉力強求。

《易經》用太極圖描繪了宇宙模式的圖樣：陰陽、八卦；古代哲人還將觸角伸向物質世界最原始、最基本的組成成分，并歸納、抽繹出金、木、水、火、土5種基本元素，即“五行”；古人對星空的觀察，產生了“三垣、四象、二十八宿”之說；對中國的地形特征也作了古人自己的解釋。《列子·湯問篇》曰：“共工氏與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維；故天傾西北，日月星辰就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉。[9]”

孔子在《論語·為政》中希望最高統治者成為道德的中心時也說：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。[10]61”北辰就是北極。

處在北半球的中國，受陽面為南，南向采光；《周易·說卦》曰：“圣人南面而聽天下，向明而治。[11]334”確立了面南為尊。

《禮記·曲禮上》青龍、白虎、朱雀、玄武四方位神的觀念就已經很明確：“行，前朱雀而后玄武，左青龍而右白虎。[12]84”古人將分布于黃道附近一周天的28個星宿每一方的七宿星聯系起來想象成4種動物形象，鎮守四方，稱為“四象”：東方蒼龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武，組成了組織嚴密、等級森嚴的空中社會，成為中國宮苑“象天”的范本。

秦漢宮苑即以“天宮”為藍本。號為“千古一帝”的秦始皇，便以天界作為理想的宇宙模式再現于宮苑中。《三輔皇圖·咸陽故城》記載，筑咸陽宮(信宮亦稱咸陽宮)，因北陵營殿，端門四達，以則紫宮，象帝居。渭水灌都，以象天漢；橫橋南渡，以法牽牛[13]。

頤和園排云門前牌樓題額“星拱瑤樞”，眾星拱衛著北極星。仁壽殿對聯稱：“星朗紫宸明輝騰北斗；日臨黃道暖景測南榮。”將皇帝辦公之地稱為星光照耀的帝宮，北斗星亦為帝王象征，《星經》稱：“北斗星謂之七政……齊七政，斗為人君號令之主。[14]”

《禮記·王制》謂“中國戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移”[12]359，于是形成了五方、“天下”與“四海”的格局。這個華夷五方相配而又都統一于“天子”的政治模式，是從春秋開始到戰國發展完成的。

皇帝都有“君臨天下”、囊括四海、包舉宇內之心，在盛清時期我國最大的皇家宮苑避暑山莊中表現無遺：“形勢融結，蔚然深秀，古稱西北山川多雄奇，東南多幽曲，茲地實兼美焉。[15]”(清張廷玉《恭跋御制避暑山莊三十六景詩后》)避暑山莊的地形地貌恰如中國的版圖縮影。

蘇州“耦園”以夫婦“耦耕”為主題，遵循五行、四象的環境構圖，又處處體現陰陽相對、陰陽相融的空間構圖，將愛情融入建筑、山水、花木等物質元素之中，成為寫在地上的愛情詩。

1.2 人與天調 天地之美生

《管子·五行》中說：“人與天調，然后天地之美生。[16]309”

人類的生產、生活要與自然界的陰陽時序保持協調，然后自然界才會有美好的事物產生。要達到天人和諧，必須尊重“天”，即自然規律，人類要戒奢，不可過度向自然索取，如此，方能建立起人與萬物之間互利共生、相互依存、融合無間的和諧關系。

《逸周書·文傳解》：“山林非時不升斤斧，以成草木之長；川澤非時不入網罟，以成魚鱉之長；不麛不卵，以成鳥獸之長。[17]113”

《孟子·梁惠王上》云：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪生無憾，王道之始也。[18]54-55”

《詩經·大雅·行葦》：“敦彼行葦，牛羊勿踐履。方苞方體，維葉泥泥。[19]427”對剛剛出生的嬌嫩的行葦，不要放牛羊去踐踏，以保護正在生長的植物。

夏商周三代都制定過保護環境的法規。

夏有“禹之禁”。《逸周書·大聚解》記載：“春三月山林不登斧，以成草木之長；夏三月川澤不入網罟，以成魚鱉之長。[17]191”

商立“棄灰之法”，西周頒布了《代崇令》，規定：“毋壞室，毋填井，毋伐樹木，毋動六畜；有不如令者，死無赦。[20]”

中國園林用茅茨土階為建筑材料，“危樓跨水，高閣依云”[21]，或面山，綠映朱欄，丹流翠壑，或臨水，飛沼拂幾，曲池穿牖，水周堂下，或為空廊的四面圍合，“圍墻隱約于蘿間，架屋蜿蜒于木末”[22]51，山樓憑遠，窗戶虛鄰，栽梅繞屋，結茅竹里。“它希求人間的環境與自然界更進一步的聯系，它追求人為的場所自然化，盡可能與自然合為一體。它通過各種巧妙的‘借景’‘虛實’的種種方式、技巧，使建筑群與自然山水的美溝通匯合起來，形成一個更為自由也更為開闊的有機整體的美。連遠方的山水也似乎被收進這人為的布局中，山光、云樹、帆影、江波都可以被收入建筑之中，更不用說其中真實的小橋、流水、‘稻香村’了”[23]。

“園地惟山林最勝，有高有凹，有曲有深，有峻有懸，有平而坦，自成天然之趣，不煩人事之工”[22]58。承德山莊就是根據山莊本身優越的自然條件，溝岔縱橫，岡限連綿，島堤通貫，綠草如茵，槐柳成林，周圍奇山怪石，質樸純凈。康熙在《芝徑云堤》詩中云：“自然天成地就勢，不待人力假虛設。[24]卷二十六：3”物盡“天然之趣”，充分利用山莊內的山巒、溪流、湖泊、平原等自然條件，因地制宜地修筑亭臺樓閣，盡量保留大自然的山林野趣，“乃相其岡原，發其榛莽，凡所營構，皆因巖壑天然之妙。開林滌澗，不采不斷，工費省約而綺綰繡錯，煙景萬狀”[24]卷一百八：11。

1.3 禮樂之和 和合五教

“和”“合”兩字早在甲骨、金文中已經出現，《國語》《管子》等書中就已將“和”“合”兩字連用而提出“和合”思想。

“和合”是有差別的統一、有區別的整體。“夫和實生物，同則不繼”[25]119，認為沒有矛盾的“同”，事物就得不到發展(“繼”)。《管子》：“畜之以道，養之以德。畜之以道則民和，養之以德則民合。和合故能習，習故能偕，借習以悉，莫之能傷也。[16]85”

禮樂之和。《論語·學而》：“有子曰：‘禮之用，和為貴。先王之道，斯為美’。[10]46”禮的應用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，寶貴的地方就在這里。儒道都講天道，儒家側重人倫，將宇宙自然之道、社會人倫之道和個人修養之道統一，“禮”則是維持和諧社會的工具。《禮記·樂記》說：“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。[12]990”“大樂與天地同和，大禮與天地同節”[12]988！

中國園林是禮樂文化的物質載體。

禮，天地之序，“天道”之儀軌。“璧圓象天，琮方象地”，故《周禮》“以蒼璧禮天，以黃琮禮地”[26]，天圓而地方。

皇家園林中的宮區、私家園林中的住宅區及寺觀的空間構圖，多取方形或長方形，由多進院落組成，強調中軸線意識及“天定”的尊卑等級秩序：沿南北軸心線排列，軸心線兩邊的建筑在位置、大小、排列上相互平衡，以圍墻和圍廊構成封閉式整體，展現嚴肅、方正，井井有條，呈現出嚴格對稱的結構美，講求“順天理，合天意”的禮制儀軌，成為“禮的容器”！

如“靜明園”整體平面布局呈現的是非規整非對稱狀，但“東岳廟”“圣緣寺”“含暉堂”“書畫舫”等呈中軸線對稱；頤和園中的“諧趣園”整體布局不對稱，但“涵遠堂”“知春堂”“澄爽齋”“湛清軒”“知春亭”等強調中軸線對稱。

私家園林的住宅部分亦如此。如蘇州拙政園住宅部分位于山水園的南部，分成東西兩部分，呈前宅后園的格局。住宅坐北面南，有平行的2路軸線，軸線中間以狹長的“避弄”隔開并連通。

上述空間構圖，反映的正是中國人“天圓地方”的宇宙意識和空間觀念：中軸對稱表示“天圓”；四周圍墻或圍廊則表示“地方”。

美國學者克里斯蒂·喬基姆曾這樣說：“作為中國建筑基礎的有關神圣空間的觀念就被同心、南-北軸心、東-西對稱3條原則所統制，所以這些反映了中國人對宇宙秩序的理解。[27]”

“樂者，天地之和也”。花園部分的雜式建筑，花間隱榭，水際安亭，各得其宜。如蘇州網師園中心花園，空間構圖以水池為中心，遵循文王八卦，順五行相生之理，順天而行：池東，震卦，五行屬木，對應春，有射鴨廊，植紫藤、木香、迎春花等春季植物；南，離火，夏，有濯纓水閣；西，兌金，秋，有月到風來亭；北，坎水，冬，有看松讀畫軒、古柏、白皮松；東北，則艮位，冬春之交，竹外一枝斜更好，植物用報春花梅花。

中國傳統園林看重自然界元氣和場能的風和流動變化的水，國外稱之為宇宙生態學。如住宅大門開東南門，稱青龍門，接納東南風；出水口選在西北，乾位，往東南巽位流去，正好與地球繞太陽公轉所造成的冬至點的日出方位、夏至點的日落方位相吻合，又與中國西北高、東南低的地理環境一致。

五教和合。《國語·鄭語》說：“商契能和合五教，以保于百姓者也。[25]119”“五教”指“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”，只有五教和合，才能使百姓安身立命。

《禮記·大學》：“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。[28]485”即“修身、齊家、治國、平天下”，家和萬事興！

臺灣四大名園之一的霧峰林家萊園、常熟翁同龢故居彩衣堂，都取義二十四孝中老萊子愉悅老親之意。袁枚隨園、俞樾曲園等都以孝養名義構園。

明潘允端在《豫園記》中解釋園林的立意為：“匾曰‘豫園’，取愉悅老親意也。[29]303”原樂壽堂南臨廣袤約2500m2的荷花池，“池心有島橫峙，有亭曰：‘鳧佚’。島之陽，峰巒錯疊，竹樹蔽虧，則‘南山’也”[29]304。池心有島，島南還有命名“南山”的山，取自祝壽之詩《詩經·小雅·天保》，詩中有“九如”之祝：如山、如阜、如岡、如陵、如川之方至、如日之升、如月之恒、如南山之壽、如松柏之茂。

蘇州“怡園”，取《論語·子路》中“兄弟怡怡”之意，園主顧文彬于光緒元年(1875年)一月十八日給其子顧承的信中說：“在我則可自怡，在汝則為怡親。[30]”

“禮”，具體標準是“中庸”：“執其兩端，用其中于民。[28]416”(《禮記·中庸》)即《論語·堯曰》所說的“允執其中”，做到適度，恰到好處。能“隨時以處中”(《四書集注·中庸章句》)，將“時”與“中”聯系起來。

“圓明園”即據“中庸”立意，雍正解釋曰：“圓而入神，君子之時中也！明而普照，達人之睿智也。[31]”“圓”的最高境界是無論何時處理問題都能不偏不倚，個人品德圓滿無缺，超越常人；“時中”，即“隨時以處中”；“明”是思想敏銳，能洞察一切，政治業績明光普照，完美明智。“圓明”是恪守圓通中庸、聰明睿智，正是“明君”的理想標準。

1.4 與天地合德 仁山智水

《周易·乾·文言》釋九五爻曰：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，況于人乎？況于鬼神乎？[11]18”大人的德行，要與天地的功德相契合，要與日月的光明相契合，要與春、夏、秋、冬四時的時序相契合，要與鬼神的吉兇相契合。在先天而言，它構成天道的運行變化，那是不能違背的自然功能。在后天而言，天道的變化運行，也必須奉行它的法則。無論先天或后天的天道，尚且不能違背它，何況是人呢？更何況是鬼神啊！

《論語·雍也》篇：“子曰：‘知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽’。[10]408”孔子直接比德于自然山水，在中國園林史上將愛好山水與“知”“仁”“壽”相聯系。成為中國園林比德的永恒命題。如清行宮名“避暑山莊”，“山莊”就含有仁者樂山，仁者壽之意。以福祿壽為主題的頤和園，宮區從東宮門進去是仁壽門，匾額為“壽協仁符”，“壽”“仁”吻合。慈禧所住建筑名“樂壽堂”，殿為“仁壽殿”。

基于“天人合一”的哲學思想，古人把天地萬物都看作有善惡的道德屬性，都可以導向道德的思考，形成托物連類的審美習慣。

如石生而堅，于是，石成為人的品德美和精神美的象征。《小雅·節南山》：“節彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。[19]290”以高山峻石象征師尹的威嚴。清鄭燮《柱石圖》題詩：“挺然直是陶元亮，五斗何能折我腰？[32]”中唐白居易“待之如賓友，視之如賢哲，重之如寶玉，愛之如兒孫”[29]489(《太湖石記》)，“石雖不能言，許我為三友”[33](《雙石》)。

《論語·子罕》中孔子曰：“歲寒，然后知松柏之后凋也。[10]623”松柏的韌性精神，成為“比德”美學思想中的重要母題。

園林中不乏“歲寒居”“歲寒堂”“得真亭”等。宋代開始“松竹梅”成為“歲寒三友”。“古猗園”，取《詩經·衛風·淇奧》“瞻彼淇奧，綠竹猗猗”[19]79之意為“猗園”。園內遍植綠竹，亭、臺、樓、閣、榭、立柱、椽子、長廊上無不刻著千姿百態竹景，園主李宜之撰《園居》，自題“竹窺將以拒俗客也”[34]。

以屈原《離騷》為代表的楚辭，美學風格奇異浪漫，但思想內涵基本屬于儒家系統。如宋玉《登徒子好色賦》贊美修短合宜之美：“東家之子，增之一分則太長，減之一分則太短。著粉則太白，施朱則太赤。[35]”身材，若增加一分則太高，減掉一分則太短；論其膚色，若涂上脂粉則嫌太白，施加朱紅又嫌太赤，恰到好處，這與儒家“中和”美學思想吻合。楚辭又吸收了道家思想，如《楚辭·漁父》中那位規勸屈原隨世沉浮的“漁夫”及他所唱的《滄浪歌》：“滄浪之水清兮，可以濯吾纓。滄浪之水濁兮，可以濯吾足。[36]176-177”反映出的人生哲理與道家思想十分接近，“滄浪”、江海都成為隱逸的象征符號。

楚辭繼承和發展了《詩經》的比興手法，形成內涵豐富的帶有象征性質的香草美人比德系列：“善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒佞；靈修美人，以媲于君；宓妃佚女，以譬賢臣；虬龍鸞鳳，以托君子；飄風云霓，以為小人。[36]3”《離騷》《九歌》等作品中都以佩戴、服食芳草象征品質的高潔，以腐爛變質象征賢才的變節，惡草比喻丑惡的小人等。

中國園林有的徑用香草名園，以寄高潔。明代文震孟和文震亨兄弟都酷愛《離騷》，鐘愛香草。文震亨筑園名“香草垞”，結構殊絕，時被譽為“塵市中少有的名勝”。文震孟“藥圃”，“藥”，楚辭中指香草“白芷”，園中至今有景境“香草居”。

拙政園旱船名“香洲”，有文徵明書額，額下有王庚跋云：“文待詔(即文徵明)舊書‘香洲’二字，因以為額。昔唐徐元固詩云：‘香飄杜若洲’。蓋香草所以況君子也。乃為之銘曰：‘擷彼芳草，生洲之汀；采而為佩，愛人騷經；偕芝與蘭，移植中庭；取以名室，惟德之馨’。[37]”

明太倉王世貞筑“離薋園”，王世貞《離薋園記》曰：“嘉木名卉出而不能容惡草，因讀屈氏騷，得‘離薋’二語，取以名之。夫‘薋菉葹’，所謂草之惡者也，屈氏離而弗服，乃女媭呻呻而詈之，何哉？謂其有所別擇也。[38]”實際上王世貞是用惡草“薋菉葹”喻指奸相嚴嵩及其子嚴世藩，嚴世藩欲得王世貞父王忬所藏宋代名畫《清明上河圖》未果，嚴嵩遂將王忬落職論死，王世貞兄弟“以家難歸，竄處故井”，匿跡家鄉避禍，構此園以記其家恨。

2 修己安人 內圣外王

《論語·憲問》：“子路問君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？’[10]1041”子路問什么叫君子。孔子說：“修養自己，保持嚴肅恭敬的態度。”子路說：“這樣就夠了嗎？”孔子說：“修養自己，使周圍的人們安樂。”子路說：“這樣就夠了嗎？”孔子說：“修養自己，使所有百姓都安樂。修養自己使所有百姓都安樂，堯舜還怕難于做到呢？”

孔子說的“修己以安人”“修己以安百姓”，就是“內圣外王”之道：“修己”是“內圣”，內心向圣賢學習，提高自己的道德修養和道德踐履；“安人”“安百姓“是“外王”，將內在的“圣功”施于外而為“王政”。

2.1 聿修厥德 厚德載物

蘇州春在樓門樓朝內一面正中橫額：“聿修厥德”，取《詩經·大雅》：“無念爾祖，聿修厥德。[19]397”意思是：你能不追念你祖父文王的德行？如要追念你祖父文王的德行，就得先修持你自己的德行，來繼續他的德行。

《易·坤》：“地勢坤，君子以厚德載物。[11]22-23”《國語·晉語·六》：“吾聞之，唯厚德者能受多福，無德而服者眾，必自傷也。[25]94”“天命靡常”[19]397“惟德是輔”[7]160，三王五帝都發跡于“天命”的眷顧，但天命之所以降福于他們是由于他們本身的“德”，有德者才配享天命，建功立業，施惠百姓，得以擁戴，流芳后世，而且德者福壽。

圓明園有景點“澡身浴德”，修養身心，使純潔清白。出《禮記·儒行》：“儒有澡身而浴德。[28]483”時時以道德自律。蘇州滄浪亭五百名賢祠月洞門上“周規、折矩”磚額，出《禮記·玉藻篇》“周還中規，折還中矩”[28]221之意。規矩，指法度準則。意謂500名賢皆能恪守儒家的禮儀法度，他們修養功夫已經如孔子所說的一樣，“從心所欲，不逾矩”[10]76了！

周文王經始靈臺就宣揚與民同樂之德。頤和園扇面殿名“揚仁風”，承德山莊的“延仁風”“延南熏”，都是“奉揚仁風，慰彼黎庶”[39]之意。圓明園有戲臺“同樂園”。

州府園林，也多名“眾樂園”“眾春園”，“庶乎良辰佳節，太守得與吏民同一日之適，游覽其間，以通乎圣時無事之樂，此其意也。后之人視園之廢興，其知為政者之用心焉”[40]。

2.2 治己自牧 見賢思齊

文同《彭州永昌縣治己堂記》：“辟二室，敞一軒，曰‘蒙’，曰‘晦’，曰‘默’。總而名之曰‘治己’……其所以題之曰‘治己’者，有旨夫？揚雄曰：‘治己以仲尼。’曾參曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’[41]”文同所記乃彭州永昌縣令李子忠將衙署園林主要建筑名為“治己”堂，取漢揚雄《法言·修身》“治己以仲尼”之語，即以仲尼為標準來修為己身，用曾參的話來申明“夫子之道，忠恕而已矣”，修為己身要以忠厚寬恕為標準。

宋錢時園林題名為“牧莊”，取“《易》曰‘卑以自牧’”之意[42]，《周易正義·謙》有言：“謙謙君子，卑以自牧也。”王弼注：“牧，養也。[43]50”謙謙君子修養己身就是要謙卑自守。為人即是自牧，為政即為牧人，每個人都做到了自牧，天下必然清明真醇。

見賢思齊。《論語·里仁》：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。[10]269”學習賢人之長，看見沒有德行的人，也要反省自己。

滄浪亭五百名賢祠內墻上書“景行唯賢”，外有仰止亭，取《詩經·車轄》中“高山仰止，景行行止”[19]365詩意，并以一片君子竹拱衛著。

皇家園林也注意以游利政，景點不忘仰慕古賢。圓明園第四十景之一“山高水長”，原為范仲淹《嚴先生祠堂記》中用來贊頌漢嚴子陵：“云山蒼蒼，江水泱泱；先生之風，山高水長！[44]”因此，乾隆皇帝詩曰：“時觀君子德。[45]”

承德山莊“靜含太古山房”，要學習三代有道明君，“山仍太古留，心在羲皇上”[46]；避暑山莊“卷阿勝境”“卷阿”，典出《詩·大雅》篇名，《毛詩序》謂召康公作以戒成王，要“求賢用吉士”，其詩云：“鳳皇鳴矣，于彼高岡。[19]440-443”意思是選賢任能，君臣和諧，如周代召、成王的卷阿之游。頤和園“無暑清涼”，也有常念創業之艱，感到熱去涼來之意。

2.3 抱拙守真 孔顏之樂

《論語·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行。[10]278”君子說話少，辦事敏捷。同時，孔子反對“巧言令色”之徒，認為他們“鮮矣仁”[10]16。遂有“拙政”“巧宦”之別，陶淵明“守拙歸園田”之舉，詮釋了蘇州拙政園的園名。

《老子·十九章》有“見素抱樸，少私寡欲”，河上公注曰：“見素者，當抱樸守真，不尚文飾也。抱樸者，當見其質樸以示天下，可法則。[8]26”

“法天貴真”，“法天”就是順應物性，不事人為，“貴真”就是崇尚樸素自然真實之美，而這種美，是一種不可比擬之美，一種理想之美：《莊子·天道》：“樸素而天下莫能與之爭美！[47]337”

莊子贊美拙樸的生活，抨擊機巧。浙江義烏明代抗倭名將吳百朋、吳大纘父子筑“抱甕園”，出《莊子·天地》篇。說的是孔子弟子子貢游楚返晉過漢陰時，見一位老人一次又一次地抱甕澆菜，“搰搰然用力甚多而見功寡”，就建議他用機械汲水。老人不愿意，“忿然作色而笑曰：‘吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。[47]318’”抱甕老人認為，用了機械必會出現機巧之類的事，接著必定會出現機變之類的心思。機變之心存留于胸，則不曾受到世俗沾染的純潔空明的心境就不完整齊備；純潔空明的心境不完備，精神就不會專一安定；精神不能專一安定的人，大道也就不會充實他的心田。吳存中《抱甕園記》云：“或夕陽泛蓮，東籬采菊，朗讀陶令詩篇，其不為丈人之抱甕者？……珊瑚錦繡之崇身，風云月露之誨譖，益見為機事機心之戒。[48]”蘇州擁翠山莊第一進名抱甕軒，亦同此意。

孔顏之樂，重義輕利。《論語·述而》：“子曰：‘飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云’。[10]465”孔子說：“吃粗糧，喝白水，彎著胳膊當枕頭，樂趣也就在這中間了。用不正當的手段得來的富貴，對于我來講就像是天上的浮云一樣。”

老子《道德經》：“知足不辱，知止不殆，可以長久。[8]61-62”懂得滿足就不會受到屈辱，懂得適可而止就不會遇到危險。墨子主張“儉約”“足用”，反對“宮室臺榭曲直之望，青黃刻鏤之飾”[49]。

承德山莊宮殿區主殿“澹泊敬誠殿”，為青磚布瓦卷棚歇山式建筑，不飾彩繪，古樸典雅，莊重肅然。“澹泊”二字來自《易經》：“不煩不擾，澹泊不失。[43]4”康熙皇帝題“澹泊敬誠”這4個字，含蓄地表達了他“居安思危，崇尚節儉”的思想。蘇州吳江有“師儉園”。

蘇州有2個“半園”，都有知足不求全之意，如清吳云為南半園題聯說：“園雖得半，身有余閑，便覺天空海闊；事不求全，心常知足，自然氣靜神怡。”宋程俱的“蝸廬”、清尤侗的“亦園”、民國吳待秋的“殘粒園”，都有寡欲薄利、容膝自安之意。

《莊子·逍遙游》載：堯讓天下于許由，許由曰：“鷦鷦巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。[47]18”鷦鷯在深林里筑巢，不過占有一根樹枝；偃鼠到大河里喝水，不過喝滿一肚皮，揭示了一條顛撲不滅的生活真理，后代文人表示寡欲知足時，常比喻為棲身之地。如明昆山顧氏別業“一枝園”、清昆山王喆修“半枝園”，吳江外徐氏園第“一枝園”，李漁在南京筑小園名“芥子園”等。

3 不事王侯 高尚其事

《周易·蠱》之上九：“不事王侯，高尚其事。[11]90”不為王侯做事，高尚自守其事。儒道都尊重個體人格，“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”[10]618(《論語·子罕》)。

3.1 或仕或隱 兼濟獨善

孔子為代表的儒家，汲汲于事功，但卻為中國園林隱逸思想的始作俑者。商朝后期孤竹君的兩位王子伯夷、叔齊讓國出逃，又叩馬而諫周武王奔襲商紂。周武王滅商建周，倆人恥食周粟，相攜到首陽山上采食薇菜充饑，最后餓死在首陽山、以身殉道。春秋戰國哲人交口推崇：孔子贊夷齊為“古之賢人也”(《論語·述而》)，“不降其志，不辱其身”(《論語·微子》)；孟子譽之為“圣之清者”(《孟子·萬章下》)；韓非子頌之為“圣人德若堯舜，行若伯夷”[50]……

《論語·憲問》篇：“憲問恥。子曰：‘邦有道，穀；邦無道，穀，恥也’。[10]946”原憲問什么叫恥辱。孔子說：“國家政治清明，做官領俸祿；國家政治黑暗也做官領俸祿，這是恥辱了。”在《論語·衛靈公》，子曰：“君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。[10]1068”贊美蘧伯玉國家治理有道，就去當官；如果治理無道，則應隱退藏身。君子是有所為，有所不為的。

戰國《孟子·盡心上·忘勢》直接用“窮則獨善其身，達則兼善天下”[18]891來表達入世精神與出世境界。得志，澤加于民；不得志，修身見于世，成為古代仁人志士價值信仰，也是隱于園的價值體現。尤其在易代之交，不事二主的伯夷、叔齊成為他們景行行止的表率。

3.2 曾點之志 風乎舞雩

《論語·先進》“侍坐”中，孔子讓弟子們“各言其志”，子路、冉求和公西華三人都規規于事，曾點卻與之氣象不侔：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”于是，夫子喟然嘆曰：“吾與點也！[10]797-811”

宋代理學家朱熹贊“其胸次悠然，直與天地萬物上下同流”[51]！明代反對道學家“兢兢業業”敬畏人生模式的王陽明，更激賞曾點的“狂者胸次”：“鏗然舍瑟春風里，點也雖狂得我情。[52]”

曾點的“狂者胸次”，反映了他重視主體的生命價值、追求灑落適性的人生態度，正是心性修養的最高境界。

明初，蘇州俞貞木在石澗書隱增筑“詠春齋”，自作《詠春齋記》，以效仿曾點之人生態度：“……先生乃援瑟鼓之，為之賦《考槃》……弁而五六士，丱而六七人，浴沂以嬉，風雩以歸，而音沨沨而樂怡怡，匪列御風、匪周觀魚，造物者為徒，而曾皙之與居。舍曰詠春，其曷以名先生之齋廬者哉！[53]”

3.3 莊生夢蝶 心齋坐忘

“獨與天地精神往來”的莊子，提出了“心齋”“坐忘”的內省功夫論。《莊子·人間世》：“唯道集虛，虛者，心齋也。[47]117”“心齋”的境界是虛以待物；“坐忘”即是離形、去智，達到“無己”(《莊子·齊物論》)的功夫境界。所以坐忘及心齋的效果，就如《齊物論》中所提到的南郭子綦“形如槁木，心如死灰”境界，一片虛空，無物我，無彼此，自然也無是非利害了。

《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂‘物化’。[47]92”通過對夢中變化為蝴蝶和夢醒后蝴蝶復化為己的描述與探討，提出了人不可能確切地區分真實與虛幻和生死物化的觀點，包含了浪漫的思想情感和豐富的人生哲學思考。清阮元將北京小園名“蝶夢園”，園內“交柯接蔭，玲峰、石井，嵚崎其間，有一軒、二亭、一臺，花晨月夕，不知門外有緇塵也……秋半，余奉使出都，是園又屬他人，回憶芳叢，真如夢矣”[54]。

莊子追求心靈自由，不受俗情羈絆。《莊子·秋水》篇中“濠梁觀魚”莊惠問答和濮水釣魚，可以窺見文人對莊子遠避塵囂、追求身心自由、悠然自怡的人生理想的渴慕。“濠濮”還含蘊著晉簡文司馬昱的“濠濮間想”、鳥獸禽魚自來親人的美感聯想。中國園林中的觀魚臺、濠上觀、知魚亭、魚樂國、安知我不知魚之樂、濠濮亭、承德山莊、北海的濠濮間想等景境，都源于此。

《莊子·列御寇》：“巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而遨游，汎若不系之舟，虛而遨游者也。[47]830”身心若沒有系繩子的小舟一樣四處飄浮，無拘無束。這也是中國園林中旱船所以名“不系舟”之源。

4 結語

中華文化元典，作為中國園林的精神主軸，彰顯了中華民族早熟的生態意識、天人合一的哲學思想、內圣外王的價值觀和士人風節。

除此之外，中華文化元典也使中國園林藝術獨具風采，諸如：《易傳》“立象以盡意”和莊子“言不盡意”“得意忘言”的美學觀對中國園林“景境”說之啟迪；商湯《盤銘》“茍日新，日日新，又日新”革新精神開啟了中國園林“有法無式”創新思變之法門；《尚書》“有容，德乃大”的思想，乃拓寬藝術視野的濫觴……一言以蔽之，中國園林的元典精神，是中華知識精英的心態化石、中華愛國心之源泉，也是我們親近先祖、明識文化的慧根。

紙短言長，中華文化元典，作為中國園林的精神主軸，遠非一篇短文所能囊括的，以上僅略舉數端，拋磚引玉，求其友聲。

注釋：

① 來源：德國哲人雅斯貝爾斯在1949年出版的《歷史的起源與目標》中說，公元前800年—前200年，尤其是公元前600年—前300年，是人類文明的“軸心時代”，中西方都出現了一批文化巨人，創立各自的思想體系。