論歐陽(yáng)修《朋黨論》的理論淵源與現(xiàn)實(shí)背景

【摘 要】“朋黨”之說貫穿整個(gè)中國(guó)古代帝制時(shí)代，在專制主義中央集權(quán)制大背景下，“朋黨”之說總是與歷朝歷代的朝堂黨爭(zhēng)有著密不可分的關(guān)系，宋代朋黨之爭(zhēng)尤為盛行，歐陽(yáng)修的《朋黨論》就是在宋仁宗朝的朋黨之爭(zhēng)政治背景下產(chǎn)生的，本文通過對(duì)歐陽(yáng)修《朋黨論》的理論淵源及理論局限的研討，以及對(duì)從景佑黨爭(zhēng)到慶歷黨爭(zhēng)的現(xiàn)實(shí)背景的梳理，深入探析了以范仲淹、歐陽(yáng)修等為代表的改革派政治集團(tuán)在仁宗朝的黨爭(zhēng)行為。歐陽(yáng)修的《朋黨論》對(duì)于研究宋代黨爭(zhēng)和士大夫政治品格，以及中國(guó)古代儒學(xué)史都具有重要的歷史意義。

【關(guān)鍵詞】歐陽(yáng)修；《朋黨論》；宋代黨爭(zhēng)

【中圖分類號(hào)】G634.3 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1007—4198（2024）06—020—03

“韓非子曰：群臣朋黨比周以隱正道，行私曲?！薄芭簏h”一詞歷史悠久，且一向代表結(jié)黨營(yíng)私、黨同伐異等貶義含義，在我國(guó)古代大一統(tǒng)的專制主義中央集權(quán)體制下，“朋黨”之說總是和政治斗爭(zhēng)聯(lián)系在一起，如漢朝的黨錮之禍，唐朝的牛李黨爭(zhēng)，宋朝也不例外，歐陽(yáng)修的《朋黨論》就是北宋政治斗爭(zhēng)的產(chǎn)物。

一、歐陽(yáng)修《朋黨論》的理論淵源

縱觀歐氏《朋黨論》全篇，都是圍繞著君子與小人之爭(zhēng)展開的討論，儒家對(duì)于君子和小人的討論自古有之，孔子對(duì)君子和小人最核心的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)就是“義利之辨”，又可說是“公私之辨”，這也是歐氏《朋黨論》的理論之源、立論之基?！墩撜Z(yǔ)·里仁》載“子曰：君子喻于義，小人喻于利”，對(duì)此，南北朝時(shí)皇侃的《論語(yǔ)義疏》引范寧的話：‘棄貨利而曉仁義，則為君子；曉貨利而棄仁義，則為小人也’來解釋說：“君子所曉于仁義，小人所曉于財(cái)利?！北彼涡蠒m《論語(yǔ)注疏》曰：“此章明君子小人所曉不同也?！觿t曉于仁義，小人則曉于財(cái)利?！笨鬃釉谡摷熬雍托∪说膯栴}上所強(qiáng)調(diào)的義和利的對(duì)立在《論語(yǔ)》其他地方亦能找到相互映證之處，如“子曰：君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！卑粗祆涞慕忉?，懷德就是存其固有之善，懷土就是溺其所處之安，懷刑指畏法，懷惠即貪利。“君子小人趣向不同，公私之間而已。；再如“子曰：君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚?！?，程樹德引李二曲《四書反身錄》來解釋，曰：“君子不為名牽，不為利役，便俯仰無愧，便坦蕩自得。小人不為名牽，便為利役，未得患得，既得患失，便是長(zhǎng)戚戚。”孔子以為的君子一心為公，追求道義；而小人則一心為私，追求名利。歐陽(yáng)修在《朋黨論》中也完全貫穿了這一點(diǎn)，指出“小人所好者祿利也，所貪者財(cái)貨也……君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)”。

二、歐陽(yáng)修《朋黨論》的理論局限

從文學(xué)的角度上看，歐陽(yáng)修這篇政論性散文的文筆文風(fēng)無疑是十分出色的，從思想的維度上講，歐陽(yáng)修的論述也突破了傳統(tǒng)儒家君子不黨的理念，具有銳意革新，繼往開來的氣魄，儲(chǔ)欣稱之為：“小人無朋一語(yǔ)，開鑿鴻濛，自公而前未之聞也。”，對(duì)后世的影響也十分深遠(yuǎn)。但從道德和政治的角度看來，筆者以為歐陽(yáng)修的立論是存在巨大的隱患的。

首先在道德層面上，沒有誰(shuí)能證明自己就一定是遵守道義的君子，而對(duì)方就一定是追名逐利的小人。王桐齡就認(rèn)為，不論是宋代以前的漢之鉤黨，唐之牛李黨，還是宋代以后的明之東林黨、復(fù)社黨，“皆可謂之以小人陷君子”，“惟宋之黨禍不然，其性質(zhì)復(fù)雜而極不分明，無智愚賢不肖，悉自投于蜩螗沸羹之中。一言以蔽之，曰士大夫意氣相競(jìng)而已?！笔聦?shí)上，宋仁宗朝之景佑黨爭(zhēng)與慶歷黨爭(zhēng)背后牽扯到的政治博弈極為復(fù)雜而特殊，僅以“君子黨”和“小人黨”的二元對(duì)立觀來審視這一段歷史，將改革派視為“君子”，將保守派斥為“小人”，是管中窺豹，有失偏頗的。君子小人之辨其實(shí)是雙方共有的理論武器，保守派也可以此來中傷改革派，而承認(rèn)結(jié)黨的歐陽(yáng)修也就不符合孔子“君子不黨小人黨”的標(biāo)準(zhǔn)，這無疑是為保守派反過來宣揚(yáng)他們大公無私，指斥改革派為小人結(jié)黨留下了把柄。

其次在政治層面上，“君子不黨”的操守與立場(chǎng)在歷朝歷代是被視為為人臣子忠君正直的體現(xiàn)，如唐武宗時(shí)期，宰相李德裕就曾向唐武宗提出“辨正邪”的建議：“夫正人既呼小人為邪，小人亦謂正人為邪，何以辨之？請(qǐng)借物為諭，松柏之為木，孤生勁特，無所因倚。蘿蔦則不然，弱不能立，必附它木。故正人一心事君，無待于助。邪人必更為黨，以相蔽欺。君人者以是辨之，則無惑矣?！罢恕奔词恰熬印保靶叭恕奔礊椤靶∪恕保畹略Ｒ浴八砂?zé)o依”喻“君子不黨”，提倡君子只需效忠君主，不必呼朋引伴的“君子個(gè)體政治模式”，這種理念及政治模式到了宋代仍舊具有很深的政治影響力，《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》（以下皆簡(jiǎn)稱《長(zhǎng)編》）記載王安石曾論曰：“小人乃為朋黨，君子何須為朋黨？”，《宋史》載宋神宗朝的大臣滕元發(fā)在回答宋神宗的治亂之道為何的問題是，先是明確指明“治亂之道如黑白、東西，所以變色易位者，朋黨汩之也”，進(jìn)而以松柏、蔓草喻君子和小人：“君子無黨，辟之草木，綢繆相附者必蔓草，非松柏也。朝廷無朋黨，雖中主可以濟(jì)；不然，雖上圣亦殆?！?，亦是反對(duì)君子結(jié)黨。而歐陽(yáng)修雖巧妙地依托了傳統(tǒng)儒家的義利觀，小人的同而不和等理念為其立論，但實(shí)則背離了孔子的君子不黨觀，背離了傳統(tǒng)被視為政治正確的君子個(gè)體政治模式，轉(zhuǎn)而去提倡容易引發(fā)朝野非議和君主猜忌的君子群體政治模式，某種意義上說是對(duì)傳統(tǒng)權(quán)威思想的挑戰(zhàn)，即便他的理論獲得當(dāng)時(shí)一些慶歷改革派的認(rèn)同，但也激起了巨大的反對(duì)聲勢(shì)，連上述在熙寧年間“天變不足畏、人言不足恤，祖宗不足法”的改革派領(lǐng)袖王安石都不認(rèn)同，更別提慶歷時(shí)的保守勢(shì)力了，歐陽(yáng)修等于變相地給予了政敵夏竦等人以攻擊自己的武器。

三、歐陽(yáng)修《朋黨論》的現(xiàn)實(shí)背景

（一）從景祐黨爭(zhēng)到慶歷黨爭(zhēng)

縱觀景祐黨爭(zhēng)到慶歷黨爭(zhēng)，事實(shí)上一直都有君權(quán)的介入，改革派與保守派兩黨勢(shì)力在君權(quán)的平衡下此消彼長(zhǎng)，一面是范歐等人的錚錚鐵骨，一面是呂夏等人的長(zhǎng)袖善舞；一面是范歐等人的銳意革新，一面是呂夏等人的祖法不易，宋仁宗一直采用的是“兩用無猜，兼而取之”的策略，每當(dāng)一方的勢(shì)力有膨脹的趨勢(shì)，宋仁宗就會(huì)予以打壓并提攜另一方，這使得雙方始終處于動(dòng)態(tài)平衡的態(tài)勢(shì)，不會(huì)有任何一方對(duì)君權(quán)造成直接的威脅，使宋仁宗在政權(quán)運(yùn)作的君臣博弈中一直處于掌控地位，這實(shí)際上也反映了宋代政治生態(tài)的矛盾性，即君主一方面忌憚反對(duì)士大夫之間相互結(jié)黨成群以威脅皇權(quán)，另一方面又有意在士大夫中制造政治對(duì)立，使得他們形成不同的政治集團(tuán)以相互制衡，從而加強(qiáng)君主對(duì)臣子的掌控。鄧廣銘認(rèn)為，宋代皇帝將這種互相牽制的作用充分運(yùn)用在高級(jí)官僚的人際關(guān)系之中，實(shí)際上也是從宋初以來逐漸形成的一道家法。因此，宋代君主這種既矛盾又有效的政治思維與宋代的祖宗之法密不可分，且貫穿了整個(gè)兩宋時(shí)期，這也使得宋代形成了文官集團(tuán)長(zhǎng)期處于對(duì)立黨爭(zhēng)這樣一種獨(dú)有的政治常態(tài)，并一直延續(xù)到了宋亡。

（二）范歐政治集團(tuán)的黨爭(zhēng)行為

歐陽(yáng)修在《朋黨論》中承認(rèn)君子有黨，而這并不只是他一個(gè)人的看法，慶歷四年宋仁宗向輔臣問及君子是否有黨之時(shí)，改革派領(lǐng)袖范仲淹也給予了肯定的回答，其思路與歐陽(yáng)修如出一轍：“臣在邊時(shí)，見好戰(zhàn)者自為黨，而怯戰(zhàn)者亦自為黨，其在朝廷，邪正之黨亦然，唯圣心所察耳！茍朋而為善，于國(guó)家何害也。”不僅改革 派自己認(rèn)同有黨，當(dāng)時(shí)的保守派也認(rèn)為范歐等人結(jié)黨，并不純粹是造黨論以誣陷，如王拱辰曾勸韓琦“稚圭（韓琦字）不如拔出彼黨，向這下來”。三十年后，同為改革家的王安石更是批評(píng)范仲淹：“其好廣名譽(yù)，結(jié)游士，以為黨助，甚壞風(fēng)俗?！睆臅r(shí)人的這些言論看來，范歐等人結(jié)黨進(jìn)行政治活動(dòng)應(yīng)當(dāng)確有其事，在當(dāng)時(shí)其實(shí)是默認(rèn)的共識(shí)，其區(qū)別只在是否認(rèn)同“朋黨”而已。學(xué)界已有學(xué)者從多個(gè)角度對(duì)于范歐等人事實(shí)上構(gòu)成了朋黨進(jìn)行過論證，漆俠指出范仲淹集團(tuán)大多都是中下層地主階級(jí)及其士大夫這一共同的社會(huì)經(jīng)濟(jì)地位，分析了他們?cè)谡胃母锷暇哂泄餐恼J(rèn)識(shí)，認(rèn)為他們?cè)揪褪且哉渭瘓F(tuán)的面貌出現(xiàn)的；祁深云則從進(jìn)士同年關(guān)系的角度梳理了范歐等人通過同年關(guān)系相互援引為黨。筆者在此就不再詳加贅述，只針對(duì)范歐政治集團(tuán)涉及黨爭(zhēng)的政治行為做一些補(bǔ)充。范歐改革派的黨爭(zhēng)行為主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面。

其一是順境時(shí)對(duì)幾方的稱頌贊美、舉薦提攜，對(duì)保守派則打壓抨擊。如呂夷簡(jiǎn)請(qǐng)老求退時(shí)，仁宗欲授其太尉致仕以顯恩遇，歐陽(yáng)修上疏反對(duì)加恩，痛斥呂氏“罪惡滿盈，事跡彰著，然而偶不敗亡者，蓋其在位之日，專奪主權(quán)，脅制中外，人皆畏之，不敢發(fā)擿”，并對(duì)呂氏下臺(tái)，己方之人得以起復(fù)大為贊賞，言“天下臣庶共喜奸邪難去之人且得已為天廢。又見陛下自夷簡(jiǎn)去后，進(jìn)用賢才，憂勤庶政，圣明之德日新又新，故識(shí)者皆謂‘但得大奸已廢，不害陛下圣政，則更不得復(fù)言’?！痹俦热绮滔?、石介等人對(duì)改革派眾人和慶歷新政的頌揚(yáng)吶喊，據(jù)司馬光《涑水記聞》載，“慶歷初，永叔（歐陽(yáng)修字）、安道（余靖字）、王素俱除諫官，君謨（蔡襄字）以詩(shī)賀曰：‘御筆新除三諫官，喧然朝野競(jìng)相歡。當(dāng)年流落丹心在，自古忠良得路難。必有謨猷裨帝力，直須風(fēng)采動(dòng)朝端。世間萬(wàn)事俱塵土，留取功名久遠(yuǎn)看?！艘云湓?shī)薦于上，尋亦除諫官?！辈滔逡栽?shī)賀三諫，三諫又反過來舉薦了蔡襄，四諫官實(shí)已在朝中相互引為同道朋黨；慶歷三年，在歐陽(yáng)修等人的反對(duì)下，夏竦被罷樞密使，時(shí)樞密副使韓琦，歐陽(yáng)修在位，蔡襄上疏仁宗對(duì)此大為稱頌：“陛下罷竦而用琦、仲淹，士大夫賀于朝，庶民歌于路，至飲酒叫號(hào)以為歡。且退一邪，進(jìn)一賢，豈遂能關(guān)天下輕重哉？蓋一邪退則其類退，一賢進(jìn)則其類進(jìn)。眾邪并退，眾賢并進(jìn)，海內(nèi)有不泰乎！”。

其二是逆境時(shí)對(duì)己方的聲援護(hù)持，對(duì)保守派則聲討斥責(zé)。景祐三年范仲淹被貶離京，天章閣待制李纮、集賢校理王質(zhì)，皆載酒往餞，王質(zhì)更是以與范同黨為豪，“質(zhì)曰：‘希文（范仲淹字）賢者，得為朋黨幸矣’”，太子中允、館閣?？币ㄉ稀镀蜃短煺沦H狀》以求仁宗將他和范仲淹連坐論處：“自其被罪，朝中口語(yǔ)藉藉，多云臣亦被薦論，未知虛實(shí)。仲淹若以他事被譴，臣固無預(yù)；今睹敕意，乃以朋比得罪。臣與仲淹，義分既厚，縱不被薦論，猶當(dāng)從坐；況如眾論，臣則負(fù)罪實(shí)深。

尹洙在知潞州時(shí)上仁宗《論公論朋黨系於上意》解釋自己及改革派眾人都是出于公論并非是朋黨，曰：“然或謂之公論，或謂之朋黨，則公論之與朋黨，常系於上意，不系於忠邪，此御臣之大弊也。臣既為陛下建忠謀，豈復(fù)顧朋黨之責(zé)？但懼名以朋黨，則所陳之言，不蒙見采，此又臣之深慮也?！表n琦上仁宗《乞別白朋黨》言改革派眾人為忠賢好公之人，并不是結(jié)黨營(yíng)私：“大凡忠賢與好公之人，建一事，補(bǔ)一官，則必公其是非。蓋是者言是，非者言非，唯在於公，故政化可興，而邦家是賴。此乃善者以類而進(jìn)，不可謂朋黨。若奸邪與挾私之人，建一事，補(bǔ)一官，則必私其是非。蓋是者言非，非者言是，唯在於私，致使白黑不分，而上蔽主聽者，真所謂朋黨也?！鄙踔潦菤W陽(yáng)修本人也上疏摒棄了自己在《朋黨論》中的立場(chǎng)。慶歷五年二月，歐陽(yáng)修在被貶為河北都轉(zhuǎn)運(yùn)使時(shí)，又上了《論小人欲害忠賢必指為朋黨》一篇長(zhǎng)疏，在此疏中，他一反過去在《朋黨論》中的說法，否認(rèn)君子有黨，并極力為范仲淹等人辯護(hù)，他指出：“自古小人讒害忠良，其說不遠(yuǎn)。欲廣陷良善，則不過指為朋黨；欲動(dòng)揺大臣，則必須誣以專權(quán)……唯有指以為黨，則可以一時(shí)盡逐”，“必有以朋黨專權(quán)之說上惑圣聰者”，才讓仁宗對(duì)范仲淹、富弼、韓琦、杜衍四人起疑，改革派眾人實(shí)則并未結(jié)黨，完全是“小人讒為朋黨，可謂誣矣”，他還列舉諸多事例說明“四人為性既各不同。雖皆歸于盡忠，而其所見各異。故于議事，多不相從”，故他們根本不是朋黨，而是“公言廷諍而不私”的忠臣，這篇奏疏與之前的《朋黨論》表達(dá)了完全相反的觀點(diǎn)，《朋黨論》強(qiáng)調(diào)君子和而不同的“和”以證明君子有黨，對(duì)于和而不同的“不同”卻絕口不提，此疏卻又一再?gòu)?qiáng)調(diào)“不同”，且一再否認(rèn)結(jié)黨，言朋黨之說純屬奸臣污蔑。歐陽(yáng)修在他編撰的《新五代史》的《唐六臣傳》中評(píng)析漢末和唐末黨爭(zhēng)時(shí)也表達(dá)了與《論小人欲害忠賢必指為朋黨》一疏相類似的觀點(diǎn)，歐陽(yáng)修在此將“善者”（與歐陽(yáng)修所述“君子”同義）之間的交游、稱譽(yù)、薦引等都解釋為正常行徑，不承認(rèn)是朋黨，他認(rèn)為這都是“小人欲加之罪”，“夫欲空人之國(guó)而去其君子者，必進(jìn)朋黨之說；欲孤人主之勢(shì)而蔽其耳目者，必進(jìn)朋黨之說；欲奪國(guó)而與人者，必進(jìn)朋黨之說?！?/p>

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基金項(xiàng)目：本文系2018年度國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目“日本靜嘉堂所藏宋元珍本文集整理與研究”（批準(zhǔn)號(hào)：18 DA180）的階段性成果；暨南大學(xué)一流研究生課程“中國(guó)史理論與學(xué)術(shù)前沿”項(xiàng)目（項(xiàng)目編號(hào)：2022YKC001）的階段性成果。