從自然的控制到自然的理由：生態馬克思主義的資本主義批判邏輯

［摘" 要］生態學馬克思主義延續了馬克思恩格斯的自然觀與西方馬克思主義的理性主義批判傳統，從生態危機的視角，展開了對于資本主義的批判。設想以生態理性取代經濟理性，以使用價值替代交換價值，以倫理正義、社會正義等社會政治和生產組織形式解決生態問題的新社會主義可能，理論發展呈現出從生態倫理批判到資本主義生產條件批判的邏輯演進過程。梳理這一邏輯，有助于理解資本主義條件下，生態問題的不可解決和資本主義生產的不可持續，為我們探索社會主義條件下生態問題的最終解決提供參考。

［關鍵詞］自然的控制；自然的理由；資本主義第二重矛盾；資本主義不可持續；生態社會主義

［中圖分類號］B143""" ［文獻標志碼］A""" ［文章編號］2095-0292（2024）06-0001-06

［收稿日期］2024-09-10

［基金項目］2023年度國家社科基金重大項目“習近平新時代中國特色社會主義思想對歷史唯物主義發展的原創性貢獻研究”（23amp;ZD001）

［作者簡介］田坤，中共蘇州市委黨校馬克思主義基本理論教研室副教授，哲學博士，習近平新時代中國特色社會主義思想江蘇省黨校研究基地特約研究員，研究方向：馬克思主義經典理論、國外馬克思主義、馬克思主義中國化。

馬克思主義哲學具有兩大理論特征：一是始終關注人類解放的現實困境，二是與建構嚴整的邏輯體系相比，更傾向以開放的理論框架回應時代問題。因此，全球范圍內馬克思主義的理論發展共同表現出基于實踐的演進態勢。生態學馬克思主義作為西方馬克思主義思潮之一，延續了自馬克思恩格斯之后，從盧卡奇到法蘭克福學派的自然觀和理性主義傳統批判，試圖重構勞動價值、異化、生產力與生產關系等理論，將生態學和馬克思主義經典理論結合，闡述資本主義的危機形態，已由經濟危機轉向生態危機。其理論批判生態殖民主義，設想以生態理性取代經濟理性，以使用價值替代交換價值，以倫理正義、社會正義等社會政治和生產組織形式解決生態問題的新社會主義可能，理論發展呈現出從生態倫理批判到資本主義生產條件批判的邏輯演進過程。

一、從樸素自然觀到自然的控制

繼馬克思恩格斯之后，對自然的理解直接影響著西方馬克思主義的理論指向，是生態學馬克思主義的第一邏輯。從盧卡奇到法蘭克福學派，不同程度地生發了馬克思恩格斯的樸素自然觀，以資本主義對自然的控制為起點，展開了對西方哲學和文化的批判。

馬克思恩格斯的自然觀是帶著對黑格爾自然哲學的批判理論任務而產生的，基于“概念才是真正第一性的東西。事物之所以為事物，全靠寓于事物之內的、在事物中顯示自身的概念的活動。”［1］（P289）的核心邏輯，黑格爾哲學中自然是絕對理性的外化形式，自然自在的差異性，不過是感官認識的局限和絕對理性外化的缺陷。馬克思吸收了費爾巴哈感性自然的理論，對黑格爾抽象的自然展開批判，并形成了馬克思主義樸素的自然觀。馬克思對自然的闡發包含兩個維度：第一，自然是有先在性和條件性，是圍繞人的實踐活動的現實關聯性而展開的。“自然界起初是作為一種完全異己的，有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的。”［2］（P35）人是自然界長期發展的產物，內在地具有自然屬性。“人靠自然界來生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷的交互作用過程的、人的身體。”［3］（P56-57）第二，馬克思強調人對自然關系的主動性，人不是被動地生活在自然之中，人的實踐的“這種活動，這種連續不斷的感性勞動和創造，這種生產，是整個現存感性世界的非常深刻的基礎。”［2］（P50）因此，馬克思主義傳統的自然觀中，自然而然地，自然和人以勞動為中介產生了交互，“自然人化”和“人化自然”是勞動為中介的同一過程的兩個方面。在此之后的盧卡奇和法蘭克福學派以此為基礎，形成了對自然的控制和資本主義批判理論。

盧卡奇批判恩格斯的自然辯證法和蘇聯教科書體系中自然的外在性，自然不是外在于人的、具有排除一切非理性主觀東西的、作為人認識對象的存在，傳統所認為的初始的自然，并不是人現實的自然。盧卡奇認為自然有三種形態，一種是初始自然，是自身豐富完滿的“史詩自然”，而現實中人們面對的自然，是資本主義發展促成了人類社會與自然初始狀態交織的世界，人在“自己建立的、‘自己創造的’現實中，建立了一個包圍自己的第二自然，并且以同樣無情的規律性和他們相對立，就像從前非理性的自然力量（正確些說：用這種形式表現出來的社會關系）所做的那樣。”［4］（P200）第二自然是具有資本主義結構的“小說自然”，“因為在自然法的歷史中，自然從根本上來講打上了資產階級革命斗爭的印記：即將到來的，發展著的資產階級社會的‘合規律的’、能預計的、形式上抽象的特點作為自然的東西出現在封建主義和極權主義的虛偽、專擅、混亂的旁邊。”［4］（P210）盧卡奇的第二自然理論是馬克思勞動是自然和人的中介理論的延伸。按照盧卡奇的理解，實踐所建構的自然，本質上是人對外部世界的占有。因為人的物化，人和自然雖然存在客觀的、物質的差別，他們都成為可計算可支配的對象。因此，對物化的揚棄“意味著真正的人的存在，意味著人的真正的、擺脫了社會的錯誤的令人機械化的形式的本質：人作為自身完美的總體，他內在地克服了或正在克服著理論和實踐、理性和感性、形式和內容的分裂；對他來說，他要賦與自己以形式，這種傾向并不意味著是一種抽象的、把具體內容扔在一邊的理性；對他來說，自由和必然是同一的。”這是盧卡奇設想的“第三自然”，是人擺脫物化的結局，自由地表達為人的完整性的“第三自然”的實現。第二自然理論，奠定了法蘭克福學派自然的控制批判的基礎，從人和自然的雙重物化出發，法蘭克福學派開始尋找自然物化的根源。

理性對自然的控制是法蘭克福學派資本主義批判的重要內容。首先，他們認為理性對自然的控制源于啟蒙精神走向了自己的反面。資本主義生產是啟蒙精神誕生的歷史語境，人試圖通過啟蒙來擺脫神話——擺脫人無法把握的自然的人性描述。自然神是人畏懼自然而創造出來的鏡像，啟蒙將自然神納入到人理解世界的結構性整體之中，把握自然需要來理解自然，需要將豐富具體的自然簡化為抽象的形式，并對其進行符合不同學科的歸類。理性帶領著人完成了對具體的自然的抽象，規律的總結和闡述將歷史簡化為事實、將自然簡化為物質，這一過程中，數學和公式顯然是最有效的準則，可計算和可復制原則是最有效的支配資本主義正義和生產交換的手段。其次，人試圖用以控制自然的工具同樣塑造了人。為了控制自然，人必須運用數字計算為核心的科學方式來理解自然的知識和形成控制自然的技術。霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中，描述了“奧德修斯式的狡詐”：啟蒙意味著人將自然作為模仿的對象以進行觀察、拆解和組合，這形成了兩個結果，其一是自然成為被觀察的對象，自然神性被消解了。尤其是數學，為人觀察和模仿自然提供方法，盡管數學公理具有自我限定性，但并不妨礙人將數學作為思維儀式，哈貝馬斯認為，運用這一工具，自然科學不再局限于發現現有的自然過程，而是推動新的自然過程的出現，思想變成了物和工具。第三，科學發展和技術互動性增強，使勞動創造第二自然的過程成為人被控制的過程。人運用數字理性對自然進行理解、認識和分類，就需要將自身置于同一原則之下，抽象的同一性原則使自然和人同樣成為不斷被簡單再現的材料和對象。“今天，技術合理性變成了支配合理性，也是社會異化于自身的強制本性。”［5］（P95）當與資本生產相契合的工具理性被篩選，其權威得以確證，人與自然共同變成被控制的對象。

從馬克思恩格斯到法蘭克福學派，將自然作為哲學研究的主題，包含了三個核心層面。第一，理論內容上，確證了自然界與人類社會生產的現實關聯。勞動過程使人的感性力量在自然界中得到“客觀的實現”，而自然界的直接性、異己性等原始特性隨之轉變為人生產生活里依賴和創造的“現實的自然”。因此自然和人建立了根本性連接，使自然觀念的討論，獲得被放置于人的社會生產之中進行理解的前提，為生態馬克思主義學者們分析危機成因和進行資本主義批判提供了理論前提。第二，在理論框架上，馬克思主義的樸素自然觀將人類社會和自然置于同一認識論和實踐論框架下進行闡發，馬克思將資本主義的社會生產看作是客觀的過程，人是社會生產的主體和承擔者，是經濟范疇的人格化。在《資本論》中馬克思反復強調資本家是資本的人格化。這些理論內容將“異化”從人引向了對自然的理解。因為人在資本主義條件下是“異化”的，人化的自然作為人的對象化活動的結果也是“異化”的，這使盧卡奇、阿多諾等學者開始思考“自然歷史過程”這一理論。法蘭克福學派所討論的自然是基于馬克思自然中所理解的由勞動創造的第二自然，是資本主義社會的生產和等價交換原則支配的自然，自然的法則不過是資本法則的另一種“神秘化”。這使法蘭克福學派得以延續馬克思對資本積累過程的批判，進而闡發被意識形態神秘化為自然歷史進程的批判，為進一步生發出資本主義對自然和人的雙重控制如何發生的討論奠定了基礎。第三，法蘭克福學派在對理性主義傳統的批判之中，觸及到了西方文化的核心問題，“社會化越是無情地強占人們以及人與人之間的所有直接性要素，人們就越是想不到社會這張網已經結成；而且，社會的自然表象就越是不可阻擋。隨著人的歷史與自然歷史之間的距離拉大，這種表象就得以強化：自然變成了監禁之不可阻擋的比喻。”［6］（P408）生產的社會化程度越高，分工越細，人越受制于與其結成直接聯系的自然的生產條件，因此，阿多諾認為，“奧得修斯式的狡詐實際上就是一種被救贖了的工具精神，他讓自己臣服于自然，把自然轉換成為自然的東西，并在把自己奉獻給自然的過程中出賣了自然。”［6］（P57）法蘭克福學派發展了馬克思主義的自然觀，第二自然理論、技術理性和工具理性批判影響了生態學馬克思主義從自然控制出發展開對生態問題的討論。

二、從自然的控制到生態學問題

促使生態學馬克思主義展開對生態問題的討論，直接原因是20世紀60年代，資本主義迅速發展帶來的資源過度利用和生態環境破壞的現實問題，生態學馬克思主義試圖沿著法蘭克福學派自然的控制思路，來討論生態問題，因為理論出發點和論證路線不同，在生態學馬克思主義內部產生關于危機根源和應對方式的爭論。

威廉·萊斯認為自然的控制是生態危機的思想根源，科學與技術的分離是生態危機的現實根源。首先，科學和技術主導作用的凸顯、人對自然神的祛魅，加深了對自然的控制和奴役。萊斯認為，控制自然的觀念在遠古神話中就已經出現，《圣經》中有人是地球的主人的觀念，宗教世俗化后，人對自然進行勞動的興趣不斷提升，文藝復興中興起的煉金術，這些都是控制自然觀念的表達。在傳統的烏托邦想象中，自然是為人類幸福生活提供資源的主體，只要人的社會關系和諧，制度是合理的，就可以解決人生活供應不足的問題。而現代烏托邦并不致力于解決制度的分配問題，而是將把握、征服和統治自然作為主題，控制自然可以為人類按照自己意愿構筑的生活提供物質供應，觀念的轉變使人更傾向于運用科學與技術，這是人控制和征服自然的主導力量。傳統烏托邦向現代烏托邦轉變，培根將這一過程描述為人從伊甸園的墮落：人失去了道德清白和統治力，為了恢復道德和權威，人需要自身力量的確證，而科學和技藝使人得以與上帝競賽，因此，人與自然分離、價值與事實分離。這意味著，一方面人與自然分離——人將自然作為外在于人的對象進行分析，運用科學技術揭示自然內在結構和基本規律的同時，也要依靠科學思維和技術理性調節自己的行為，人和自然不可避免地共同成為控制和奴役的對象。另一方面，道德、宗教和科學對立化了——人依靠科學獲得的知識包括自然知識和道德知識，科學的功能是認識自然，提供知識，技術的功能是依靠認識，形成人控制自然的手段。培根將科學看作是人探索自然的嘗試，技術是科學發展失敗，人的信心受到打擊才出現的必要補充，科學不與自然對立。摩爾的《烏托邦》把邏輯、算術、天文作為黃金社會的必要組成部分，培根也在《大西島》中設想了政府和研究組織結合，科學技術和有組織的社會生活相結合的完美社會。但萊斯認為，文藝復興使科學和技術分離，人們由探索自然的新知識和新力量的關注，轉向了發現研究新工具和新儀器的熱情。笛卡爾倡導人們運用有效的方法獲得對人生非常有益的知識（技術）而不是思辨的哲學（科學），因勢利導下，人可以成為自然界的主人翁。這里，事實與價值分離。

其次，萊斯認為科學與技術在自然的控制中扮演著不同的角色。科學本身并沒有賦予人控制自然的權力，科學控制自然的方式在于潛在影響人的行為。萊斯借助胡塞爾哲學觀點認為：抽象的、一般意義的控制自然毫無意義，因為人的生活是現實的、充斥著各種關系和沖突，僅僅運用自然科學的成果，并不能直接解決現實問題。科學世界和現實世界有著巨大的鴻溝，自然科學建構的是對象世界，價值和實踐建構的是現實世界，溝通兩個世界需要尋找相互作用的合理基礎。也就是說，與科學世界相關的是作為發現對象的自然，與現實世界相關的是作為改造對象的自然。在被發現對象和被改造對象之間，技術無疑是解決人的需求和需求所引發的社會沖突的有效手段，是連接對象世界和現實世界的方法基礎。在萊斯這里，技術并不是馬克思主義一般意義上連接人與自然的勞動，受霍克海默影響，萊斯認為技術對自然的控制是主觀理性對客觀理性的消解。霍克海默將理性劃分為客觀理性和主觀理性，前者是世界合理性的一部分，后者則是對事物的支配的追求。人為了自我持存，主觀理性需要實體化，變為工具，人必須把自己變成工具，才能把自然變為純粹的質料，所以，社會生活中的沖突與自然的控制、人的控制直接相關。而伴隨資本主義生產，經濟發展剩余使分配問題成為爭斗的焦點，資源的爭奪隨即加強，控制外部世界水平不均衡引發的競爭，精神的操控和人口增長帶來的壓力都進一步強化了社會勞動剝削和對自然的控制。掌握技術就掌握了控制社會生產的力量。霍克海默因此認為，自然的解放需要控制本能和欲望，在控制自然理論內部實現人性反抗的辯證法。萊斯批判霍克海默的自然解放觀點是僅從控制自然理念出發，具有意識形態性質，抽象的表述掩蓋了現實的矛盾：控制自然已經日益成為資本主義維護統治的工具，從維護統治的意識形態中無法重申反意識形態的主張，必然徹底地反意識形態。雖然萊斯梳理了近代以來控制自然的觀念與現代科學關系的描述，內容涉及科學思想的認識、工具主義的理解、與資本主義或資產階級的邏輯和歷史聯系等，但都沒有準確說明控制自然觀念是如何成為意識形態，并將推動生產力發展作為其首要任務的。在他闡發的邏輯中，傳統的自然觀念中對人的規范性約束性內容消失了，人才得以運用技術發展生產力，技術手段為外部自然確立的規范填補了價值的真空，所以，人為自然確立的法則也成為人的法則，控制自然就控制了人，控制了人類社會。因此，萊斯認為實現自然的解放，必須從解除技術對人的操控的解除入手，“控制自然的觀念必須以這樣一種方式重新解釋，即它的主旨在于倫理的或道德的發展，而不是科學和技術的革新。”［7］（P168）具體地說，就是要把控制自然的邏輯置于自然解放的邏輯之下，把人的欲望和非理性的索取置于倫理的約束之下。在這里，萊斯試圖證明：倫理和道德的發展和科學與技術發展并不對立，倫理進步是科學技術發展的前提，他設想了一種新的社會制度：個體享有廣泛的責任和權力，對自然進行著非壓抑式的控制，人的符合倫理規則、在聯合狀態下的自由的、獨立的個人提出來的需要控制著自然，自由獨立的人的聯合體享有具體而非抽象的權力，在交往關系（倫理關系）中得以實現。顯然，威廉·萊斯的理論試圖從倫理對技術的控制的角度來解決自然的控制的不合理性，沒有深入資本邏輯和自然控制的必然聯系。

與萊斯不同，施密特試圖尋找其他理解。他對馬克思的自然概念進行系統的梳理，從《1857-1858年經濟學手稿》出發的交換價值和使用價值出發，來闡述生態問題的根源。人們一般關注的是馬克思政治經濟學中的交換價值及其生產，對使用價值關注的不足，這導致商品的自然屬性被忽略，對于自然的理解，必須回到生產勞動的歷史運動之中。“本書首要的課題是馬克思理論中哲學的東西，因而必須在生產過程的歷史運動中、特別是必須在生產過程作為創造使用價值的勞動過程之歷史運動中，來考定生產過程。”［8］（P2）施密特首要的觀點是，自然不是本體論。無論是將自然作為外部制約人的客觀存在的觀點，還是費爾巴哈強調的人性特征的自然，他認為這兩種觀點都割裂了自然史和人類史的關聯，否定了自然的總體性，都不是馬克思的本意。馬克思并不是將自然作為抽象現實的對應物在本體論上來把握的，社會實踐的具體性是歷史唯物主義的研究對象和出發點，只有在人類創造自身歷史的意義上，自然歷史的討論才得以展開。因此，從馬克思的自然觀中，并不能生發出控制自然的道德問題。在現實世界中，強調控制自然的倫理道德或者恢復自然的權力，常常被用于強調資產階級社會無政府主義的必然。第二，施密特認為馬克思自然觀點中勞動中介的理論是真正理解自然的出發點。勞動使自然物成為為我之物，勞動的工具或者是自然物、或者是勞動的創造物。勞動越發展，工具越強大，人與初始的第一自然的距離就越遠，但勞動永遠無法脫離自然關聯。當勞動上升為分工，分工上升到階級生產，自然的獲得和人的階級分化就直接相關。勞動打破了主客二元對立的理論，問題不出在勞動這里，而是資本主義社會將自然優先性降低，成為生產外部事實加入生產過程。第三，重新理解自然需要新的認識論。施密特認為，強調自然外在性的傳統反映論致力于強調自然固有的規律性，強調自然受生產支配的認識論強調人的目的性，二者都會使人陷入無法解決的矛盾。只有回到馬克思勞動中介理論，才能通過有目的的勞動面對自然的可塑性，這是擺脫了人與自然抽象統一，建立新的關聯性前提：主客體不僅不能分離，而且必須在歷史實踐中建構關聯。施密特的理論是完整的，他在理論前提、理論內容和認識論之后，最終指向了自然的烏托邦想象。第四，施密特認為啟蒙以來哲學對自然的思考表現為二重性，一方面將市民社會關系投射到自然中，將自然理解為競爭的場所，另一方面將自然理解為人與人之間愛的表達。自然的二重性認識對應的是人生活中的困苦和幸福，人們試圖想象幸福，就創造了自然的烏托邦想象。他認為，青年馬克思對自然的理解就具有烏托邦特征，自然的烏托邦不是被人完全支配的自然，而是人的自然本性的完全解放。

無論是萊斯的倫理學方案，還是回到馬克思使用價值理論、回歸生產邏輯、突破本體論思路，對人與自然關系是否能夠最終和解抱有懷疑的施密特，都沒有辦法最終達成法蘭克福學派理論中支配法則和和解法則的平衡，因而，生態學馬克思主義從對自然的觀念的闡發轉向了對資本生產及其條件的批判的另一種邏輯。

三、資本生產條件批判和生態社會主義選擇

生態問題既是能源枯竭問題，也是環境污染問題，它們都與資本主義發展直接相關。“資本主義對生產條件的再生產的威脅，并不只是一個利潤和積累的問題，同時也是社會與自然環境（人類的生活資料以及人類生活本身）的可生存性問題。”［9］（P20）詹姆斯·奧康納敏銳地將生態問題拉回現實問題，將生態學研究的視域重新拉回到《資本論》，“我們思考或想象自然的思維方式根植于資本主義的生長過程。因此，要想理解我們關于自然的概念，就必須了解資本主義的誕生過程。”［9］（P33）他從馬克思的資本邏輯出發重新理解自然概念。

歷史唯物主義的重新解讀是奧康納自然概念的出發點，他認為自然是一個歷史范疇，包含了發生學、本質性質、類別劃分等經驗主義理解和對應然狀態進行設想的浪漫主義理解。但討論生態問題中的自然，必須看到西歐的資本主義發展，將自然納入了機械性結構體，要理解這個現實的（歷史的）自然，必須要了解資本主義誕生和發展的過程，回到歷史唯物主義。這并不是就生產力與生產關系剛性解讀的歷史唯物主義，也不是法蘭克福學派異化和商品拜物教的歷史唯物主義，而是“面對的審視對象是歷史的延續、變遷及轉型的過程，即世俗性的社會物質生活過程以及令人可敬又可畏的社會和政治動蕩、革命以及反革命的過程。唯物主義的觀念就是用來研究歷史變遷的延續性以及歷史延續中的變化與轉型的一種方法。”是在歷史的連續和斷裂、矛盾運動中，現實地理解自然。因為歷史不是觀念引發的，也不是為了某個終極的倫理目的而展開，因此，歷史唯物主義對自然的理解要回到“物質生活”，尋找將自然與勞動或物質生產結合的方法論。傳統馬克思主義框架中，自然是被置于物質生活的雙重過程中理解：是人與自然提供的物質資料之間的技術關系，也是開發利用自然中結成的生產關系。奧康納認為，雖然這是生態學研究的“前人類學”階段，但生產力和生產關系的現實本身就是文化的和歷史的。勞動既是物質性活動，也是文化性實踐。生產力包含由生產資料、生產工具、生產對象之外，也包含受到技術水平、文化觀念影響，生產關系也是文化的和歷史的。奧康納回到生產力和生產關系理論的目的，是強調文化和自然的“主體間性”，主張充分考慮自然在社會生產中，尤其是生產關系轉變中的作用：在資本主義社會，勞動處于階級權力和價值規律的壓力之下，無法擺脫資本主義上層建筑所要求的文化規范，又無法擺脫自然系統，這構成了自然過程、物質生產和文化實踐不可分割的總體性。由于資本邏輯內嵌其中，不能單純從文化批判角度出發討論問題，這會導致單純的綠色政治，也不能單純從技術層面出發，這會導致紅色政治。奧康納認為，必須從文化、自然、勞動的整體出發，理解資本主義生產下的第二自然，這是人們生活于其中的具體的歷史的自然。

奧康納將馬克思的自然觀念理解為樸素的三個方面：第一批判了資本主義社會是“自然社會”觀點，第二考察了自然在資本主義生產中起到重要作用，第三看到了資本主義生產對自然的掠奪和破壞。他認為，歷史的現實是，近代以來資本主義發展已經走過了革命主題的政治主導階段、工業革命主題的經濟發展階段和社會文化主題的文化發展階段，正處于自然資本化凸顯的生態危機階段，需要對生態問題原因進行總體性的分析，要拓展馬克思的自然觀念，尤其是“對資本積累與經濟和生態危機的趨勢和傾向性、資本積累與社會運動和政治學之間的復雜的內在聯系進行系統的理論分析。”［9］（P200）奧康納試圖在資本主義生產條件內部尋找生態問題的根源，他將生態危機與意識形態批判結合，從馬克思主義的資本積累和經濟危機理論出發，嘗試運用生產條件理論建構一種可以解釋資本主義發展和生態危機關系的理論，形成了“資本主義的第二重矛盾”理論。按照馬克思的理解，資本主義的第一重矛盾是生產過剩引發的經濟危機，其根源在于生產的目的是追求交換價值而非使用價值，第一重矛盾導致的經濟危機會推動資本主義向社會主義轉變。奧康納認為，這并不是資本主義危機的全部，資本主義還存在著第二重矛盾——資本生產的條件以及這一條件的生產所蘊含的內在矛盾：因為勞動力是按照一定的自然和文化形態與資本結合的，生產資料處于自然系統之中，他們共同呈現給資本，資本生產追求的最終旨趣是交換價值的實現，這是對生產條件的無盡的索取帶來的耗竭。為了獲取更多的生產資料，資本主義生產對生態的破壞就必然表現為全球性的，導致在更大的范圍和更長的持續性上，資本生產不斷破壞自身的生產和積累條件，第二重矛盾是資本主義生產力與生產關系同資本主義生產條件之間的矛盾，是第一重矛盾超越資本主義社會關系，向自然擴進的結果，是資本主義的生態危機，推動資本主義向生態社會主義轉型。

奧康納將資本主義的生產條件概括為三個層面：第一，勞動力是虛擬商品，必須借由具有自然和文化雙重屬性的勞動者呈現，勞動者是雇傭勞動中的客體，也是生產的主體。第二，生產必須基于一般條件，例如生產力發展水平、交通運輸等。第三，自然條件和物質條件內在地蘊含生產關系，對資本主義生產與積累的影響是客觀，甚至是能動的：（1）資本生產對生產條件擴張的需求不斷擴大，使自然更多地被納入資本邏輯，造成對資本主義生產條件的最初的破壞。（2）由于生產條件不僅與市場相關，更與國家結構、政治體制直接相關。資本與其生產條件之間的矛盾，在政治、經濟、意識形態和市民社會的復雜結構中體現出來，資本主義的生態危機同時表現為資本主義的社會結構危機。（3）由于持續深化的對生產條件提升的渴望，自然不斷資本化，意味著資本進入更多的生產條件領域，作為資本組織形態的國家置身于自然和資本之間，生產條件政治化了，為了保證本國資本的利益，國家成為了資本生產條件擴張的外在阻礙，同樣破壞資本生產的條件。（4）由于資本主義的發展不平衡，也會導致生態惡化的加劇和環境污染的轉移擴散。基于以上理解，奧康納認為，解決資本主義的生產條件危機，從而解決生態問題，需要對生產條件進行重組：通過社會關系形式的改善來推動生產條件的再生產，國家在生產的計劃性上要進行有效控制，“在任何一種情況下，由危機所導致的生產條件方面的變化，都必然會帶來更多的國家控制、大型資本集團內部的更多的計劃性以及一個在管理或組織方面更具社會性和政治性的資本主義，即一個更少具有似自然性的資本主義。”［9］（P274）這是一種生態的社會主義的可能。

詹姆斯·奧康納同時還回應了科學技術發展前提下，資本主義生態的可不可持續的問題，這是法蘭克福學派和萊斯等都一再討論的問題。奧康納并不單純地批判科學和技術，首先，技術在資本主義社會發展中起到重要作用，體現在提高單位勞動時間的生產率和剝削程度，降低生活費用；其次，技術降低了提取原材料和資源的成本，提升使用效率；第三，技術發展促進新產品的開發，利于擴大市場。也就是說，技術不僅與交換價值相關，也與使用價值相關。問題不在技術上，而在于資本左右著技術的分化和重新組合，并通過分化，人為地將技術和人進行組合，進一步加強了對人的控制。所以，技術對自然的控制、利用和侵害，不是技術層面的，而是資本主義社會關系框架在自然中的展開，資本最為根本價值歸宿的資本主義制度下的技術創新克服生態問題是不可實現的。

綜上所述，生態學馬克思主義內部的爭論主要集中于馬克思的自然觀念的闡發和理論范式的不同，其中雖然有對馬克思的曲解（例如奧康納對馬克思生產關系中協作的理解），也有對馬克思理論的繼承和發展（例如本文沒有提及的貝拉米·福斯特，他提出了回到馬克思“新陳代謝斷裂”理論等），但無論是理論源流，還是理論精神，生態學馬克思主義者都繼承和發展了馬克思主義。但是，我們也應看到，他們在資本主義條件下所提出的生態問題的諸多解決方案，都無法突破資本主義的制度限制，顯得批判深刻有余，但解題現實性不強。有沒有一種如生態學馬克思主義者們所提出的“生態社會主義選擇”可以為生態問題的解決提供現實的可行性方案呢？作者將在另一篇文章“從生態學馬克思主義到生態文明：生態學問題的“社會主義選擇”中進行探討。

［參" 考" 文" 獻］

［1］黑格爾.哲學全書·第一部分·邏輯學［M］.梁志學，譯.北京：人民出版社，2017.

［2］馬克思恩格斯全集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1960.

［3］馬克思.1844年經濟學哲學手稿［M］.北京：人民出版社，2002.

［4］盧卡奇.歷史與階級意識［M］.杜章智，等，譯.北京：商務印書館，1992.

［5］Max Horkheimer and Theodor W. Adorno.Dialectic of Enlightenment［M］.Stanford University Press，2002.

［6］阿多諾.否定的辯證法［M］.張峰，譯.重慶：重慶出版社，1993.

［7］威廉·萊斯.自然的控制［M］.岳長齡，李建華，譯.重慶：重慶出版社 1993.

［8］施密特.馬克思的自然概念［M］.歐力同，吳仲昉，譯.北京：商務印書館 1988.

［9］奧康納.自然的理由——生態學馬克思主義研究［M］.唐正東，臧佩洪，譯.南京：南京大學出版社，2003.

［責任編輯" 薄" 剛］