宋人說話家數考異

李慶西

魯迅《中國小說史略》第十二篇講“宋之話本”，講到宋人“說話”原初之分類，有這樣一段話：

宋都汴，民物康阜，游樂之事甚多，市井間有雜伎藝，其中有“說話”，執此業者曰“說話人”。說話人又有專家，孟元老（《東京夢華錄》五）嘗舉其目，曰小說，曰合生，曰說諢話，曰說三分，曰說五代史。

胡士瑩《話本小說概論》（中華書局1980年）第四章“說話的家數”，開頭即介紹北宋汴京瓦肆中的“說話”科目，亦據孟元老《東京夢華錄》卷五“京瓦伎藝”條，開列以下五項：

講史? ? 說三分

小說? ? 五代史

說諢話

都是取自《東京夢華錄》“京瓦伎藝”條，都舉述五個科目，魯迅未舉“講史”，胡士瑩則少了“合生”。為什么會有這樣的出入？魯迅不提“講史”，應該不會是疏漏，“說三分”和“說五代史”皆是講述前代興廢爭戰之事，亦自涵蓋“講史”之義。胡士瑩不取“合生”，是認為它不屬于說話家數，這一點他書中有專門闡析。但細想之下，這樣的分類還是讓人頗有疑問：魯迅為何不以“講史”之名統攝“說三分”“說五代史”？胡士瑩將“說三分”“五代史”與“講史”“小說”等相并置，是否概念混淆？

當然，他們各自舉述的五個科目都是轉錄孟元老之說。

且看《東京夢華錄》卷五“京瓦伎藝”這條怎么說。其原文如下：

崇觀以來。在京瓦肆伎藝。張廷叟孟子書主張。小唱李師師。徐婆惜。封宜奴。孫三四等。誠其角者嘌唱弟子張七七。王京奴。左小四。安娘。毛團等。教坊減罷并溫習張翠蓋。張成。弟子薛子大。薛子小。俏枝兒。楊總惜。周壽。奴稱心等。般雜劇枝頭傀儡任小三。每日五更頭回小雜劇。差晚看不及矣。懸絲傀儡張金線。李外寧。藥發傀儡張臻妙。溫奴哥。真個強。沒勃臍。小掉刀筋骨上索雜手伎渾身眼。李宗正。張哥。逑杖踢弄孫寬。孫十五。曾無黨。高恕。李孝詳。講史李慥。楊中立。張十一。徐明。趙世亨。賈九。小說王顏喜。蓋中寶。劉名廣。散樂張真奴。舞旋楊望京。小兒相撲雜劇掉刀蠻牌董十五。趙七。曹保義。朱婆兒。沒困駝。風僧哥。俎六姐。影戲丁儀。瘦吉等弄喬影戲。劉百禽弄蟲蟻?？兹齻魉Ｐ悴胖T宮調。毛詳?；舨笊讨i。吳八兒合生。張山人說諢話。劉喬。河北子。帛遂。胡牛兒。達眼五重明。喬駱駝兒。李敦等雜班。外入孫三鬼神?；羲木空f三分。尹常賣五代史。文八娘叫果子。其余不可勝數。不以風雨寒暑。諸棚看人。日日如是。教坊鈞容直。每遇旬休按樂。亦許人觀看。每遇內宴前一月。教坊內勾集弟子小兒。習隊舞作樂。雜劇節次。

以上引文取自鄧之誠《東京夢華錄注》（中華書局1982年，此書初由商務印書館1959年印行），有句讀，未作正式標點。此條斷句相當不易，難在名物之稱鄙俚而不易考識，文中所舉瓦肆伎藝名目甚多，魯迅、胡士瑩合計摘取的六項“說話”科目之外，還有小唱、嘌唱、雜劇、傀儡、散樂、舞旋、影戲等十余種。鄧先生在自序中感嘆此書“難施句讀”“斷句以伎藝飲食為最難”。近百年來，治小說者考索“說話”故實，多引用“京瓦伎藝”文句，諸家標點頗有分歧。此書標點本注釋本出版甚多，對照來看各本斷句和文辭釋義差別很大。

如，開頭提到的“孟子書”，或以為是講述孟子故事的說話節目。鄧注本于此無注，胡士瑩先生判定此為人名，《話本小說概論》援引丁特起《靖康紀聞》及王明清《揮麈后錄》記載，認為孟子書為主管京瓦伎藝的東都樂官。不過，鄧先生將此句斷為“張廷叟孟子書主張”，應該說得通。有些本子將“主張”與后文連綴，斷為“主張小唱，李師師……”顯然不妥?！爸鲝垺币徽Z，通常釋為主理、主持、主事之義。有人認為這里的“主張”指雜劇中的“末泥”（男主），即謂張、孟二人扮演主角，這樣解釋自是另成一義，想來亦通。以下“誠其角者”，鄧先生懷疑“誠其”為“都城”之訛，不免過度臆測，此語只是稱贊李師師數者確是角兒。鄧注本將此挪入后文，斷為“誠其角者嘌唱弟子張七七……”乃誤。

又如，“教坊減罷并溫習”一句，我見過的幾個本子都未予注釋，堪稱征引最為繁富的伊永文箋注本（中華書局2021年），亦未置一語。再如，“小掉刀”“耍秀才”之類，究竟是人名（藝名，或以伎藝為綽號）還是伎藝名稱（科目），不易斷定。這些不必細說。我關心的是其中有關“說話”科目與人名的陳述，尤其是“講史”“小說”和“說三分”“五代史”諸項，從各家斷句標點看，這些名目與從藝者人名往往對不上。

如按鄧之誠句讀，“講史”藝人有李慥、楊中立、張十一、徐明、趙世亨、賈九數者，“小說”是王顏喜、蓋中寶、劉名廣等人。鄧注本自序提到其注釋取證得到孫楷第（其謂“友人孫子書”，孫楷第字子書）的幫助，但此處斷句并未承襲孫先生。之前，孫楷第曾在《宋朝人說話的家數問題》一文中摘引“京瓦伎藝”條，作標點如下：

……孫寬、孫十五、曾無黨、高恕、李孝詳講史；李慥、楊中立、張十一、徐明、趙世亨、賈九小說；……孔三傳，耍秀才，諸宮調。毛詳、霍伯丑商謎。吳八兒合生；張山人說諢話；……霍四究，說三分；尹常賣，五代史。……其余不可勝數。

孫先生此文作于一九三○年，據說當初在《學文》刊出時這段引文“說三分”“五代史”處有斷句之誤，俞平伯先生曾撰文指謬。這不去說它，我這里引自其《滄州集》（中華書局1965年），已是訂正的文本。胡士瑩《話本小說概論》第二章亦摘引“京瓦伎藝”條，與孫先生標點大致相同，不另贅錄。

鄧注本是以“講史”“小說”二目連下讀，而孫楷第、胡士瑩引錄俱連上讀，故“講史”列名孫寬、孫十五、曾無黨、高恕、李孝詳，“小說”則是李慥、楊中立、張十一、徐明、趙世亨、賈九。因斷句不同，人名全都舛位。究竟孰是，沒有證據可以裁定。晚近的伊永文箋注本此處標點與鄧注本斷句相同。我見過其他幾種本子，有的沿襲鄧注本斷句，有的則按孫、胡兩位先生引文標點。

舉述以上這些例子，是要說明“京瓦伎藝”條句讀及訓釋難度極大。面對這樣的文本，近百年來幾代專家學者并未形成一致的意見。

回到開頭提出的問題，為什么“說三分”“五代史”被視為與“講史”并列的科目？

其實，細審孟元老原文，其敘述有不同層次。自“張廷叟、孟子書主張”至“李敦等雜班”，乃概述瓦肆勾欄演出；其后“外入孫三鬼神，霍四究說三分，尹常賣五代史，文八娘叫果子”數句，應是補述教坊樂戶之外的伎藝名目。“講史”為日常勾欄節目，“說三分”“五代史”是零散進場的賣藝者，所以有此前后并置的表述。

我覺得不能忽略“外入”一語轉折之義?！巴馊搿保凶⒓裔尀椋涸谙镱^出演，后入勾欄。但據字面理解，“外入”應是區別于在瓦舍設有固定作場的樂戶官伎。后文“諸棚看人”之“諸棚”，可以是室內場所，也可以是街面臨時搭建的演出攤位。百戲眾伎演出場所稱作“棚”，實由來已久。隋文帝時，都邑百姓熱衷角抵之戲，多于街頭搭棚開演。大臣柳彧上奏請禁絕之，曰：“倡優雜技，詭狀異形。以穢嫚為歡娛，用鄙褻為笑樂，內外共觀，曾不相避。高棚跨路，廣幕凌云，袨服靚妝，車馬填噎?！保ā端鍟ち鴱獋鳌罚┢渲^“高棚跨路，廣幕凌云”不免夸張，卻表明那是當街搭建的戲棚。至北宋“民物康阜，游樂之事甚多”之時，勾欄瓦舍成為固定的作場，體制內東西教坊和鈞容班那些名伶達伎大抵相當于注冊藝人，但演藝市場如此發達，自然不乏“外入”的市井路岐之輩。

有些標點者（如伊注本）以“外入”屬上，斷句為：“……李敦等雜班外入?！边@樣處理恐未妥。雜班，乃雜劇之散段，是一種搞笑逗趣的節目（見耐得翁《都城紀勝》“瓦舍眾伎”條，伊注本引趙彥衛《云麓漫鈔》一條不甚切當），也還是樂戶的表演。鄧注本此處屬下讀，斷為“外入孫三鬼神……”便是另起的敘述語氣，后文又另舉數事，需要這樣一個紐結。這里提到的“孫三鬼神”，不好說是一門獨立的伎藝還是附于雜劇或傀儡戲之中，耐得翁《都城紀勝》“瓦舍眾伎”條謂：“凡傀儡敷演煙粉靈怪故事、鐵騎公案之類，其話本或如雜劇，或如崖詞（按，一種詩贊形式的說唱），大抵多虛少實，如巨靈神朱姬大仙之類是也?！辈贿^，在《武林舊事》所列五十余種伎藝人中，“鬼神”已是單立一項。周密的南宋淳熙敘事距離孟元老所憶北宋崇觀間已逾七十余載，這中間會有許多變化。至于“文八娘叫果子”，亦可歸屬“嘌唱”一類，《都城紀勝》謂：“嘌唱，謂上鼓面唱令曲小詞，驅駕虛聲，縱弄宮調，與叫果子、唱耍曲兒為一體。”當然，最重要的“外入”節目應是“霍四究說三分，尹常賣五代史”，當時市瓦說話唯獨這兩項留有傳世文本，一般認為今存《三國志平話》和《新編五代史平話》就是宋代說話人所用之話本。

不過，“五代史”之說，或另有一義。張相《詩詞曲語辭匯釋》專門講到此語，將之釋為“胡鬧之義”（卷六“五代史”條）。張先生舉述元雜劇曲詞數例，說明其無厘頭耍鬧之趣。如石君寶《風云紫云庭》：“我唱的是《三國志》先饒十大曲，俺娘便五代史續添八陽經?！庇郑Z仲明《對玉梳》：“每日間八陽經便少呵也有三千卷，五代史至輕呵也有二百合?！庇郑瑥垏e《羅李郎》：“上長街百十樣風流事，到家中一千場五代史?！蔽宕畤搜永m唐末方鎮割據之分裂時期，梁唐晉漢周迭代紛紜的雜亂敘事，被用作胡扯閑篇的代名詞自是一種比擬。北宋汴京瓦肆的“五代史”跟這是否一個意思，不易判定。

孟元老所記尹常賣之演出，應歸入講史一路的說話家數，還是另外某種語言類節目？究竟孰是，如果不能從字面上判定，不妨存疑。

其實，《東京夢華錄》“京瓦伎藝”載錄的“講史”“小說”諸目，與其稱之為“說話”，不如說是其時諸色伎藝中的某個行當。孟元老夸說“京瓦伎藝”，主要說的是教坊樂戶，最后歸結于“雜劇節次”，所述在于宋雜劇和由諸宮調蕃衍的各種伎藝。

細看此條行文，“外入”之前，述介雜劇、般雜劇、小唱、嘌唱、傀儡、影戲、逑杖、雜手伎等各種伎藝，并未講到“說話”一門。按魯迅的梳理，那時的“說話”大多包含在雜劇里邊。宋雜劇確實是“雜”，混雜了散樂、隊舞、百戲、雜手伎和各種滑稽表演，實不同于后來戲曲形式臻于成熟的金院本和元雜劇。在《中國小說的歷史的變遷》第四講中，魯迅說：“宋建都于汴，民物康阜，游樂之事，因之很多，市井間有種雜劇，這種雜劇中包有所謂‘說話’?！边@就是說，“京瓦伎藝”所謂“講史”“小說”諸目就是雜劇中的“說話”，或是作為雜劇臺詞的某種表演形式，而后邊提及“外入”的“說三分”（“五代史”）才是不依附其他門類的說話科目。

或許，原先的“說話”不僅寄附于雜劇，亦在傀儡和影戲之中，從上引《都城紀勝》數語可知，宋時上演傀儡戲亦按話本演繹煙粉、靈怪、鐵騎、公案故事（據《夢粱錄》，影戲亦如傀儡，見后）。據此推想，前述“講史”之孫寬/李慥數者，“小說”之王顏喜/李慥數者，很可能就是各種傀儡和影戲的配音演員。

吳自牧《夢粱錄》卷二十“百戲伎藝”述介傀儡與影戲，比《都城紀勝》更詳細，可知其敘事門類與“講史”“小說”頗同—

凡傀儡，敷演煙粉、靈怪、鐵騎、公案、史書歷代君臣將相故事話本，或講史，或作雜劇，或如崖詞。如懸線傀儡者，起于陳平六奇解圍故事也?！姓阮^傀儡，最是劉小仆射家數果奇，大抵弄此多虛少實，如巨靈神姬大仙等。……更有弄影戲者，元汴京初以素紙雕簇，自后人巧工精，以羊皮雕形，用以彩色妝飾，不致損壞。杭城有賈四郎、王升、王閏卿等，熟于擺布，立講無差。其話本與講史書者頗同，大抵真假相半，公忠者雕以正貌，奸邪者刻以丑形，蓋亦寓褒貶于其間耳。

《夢粱錄》介紹汴京、臨安兩地瓦肆娛樂，以“妓樂”“百戲伎藝”“角抵”和“小說講經史”四則分述。所謂“妓樂”，指教坊傳習的雜劇、散樂、舞旋、嘌唱等，以及市井諸宮調等入曲說唱的節目?！鞍賾蚣克嚒敝柑吲?、筋斗、上索、斫刀蠻牌、雜手藝諸項，亦包括傀儡和影戲?！敖堑帧?，即相撲，《東京夢華錄》所述“小兒相撲”應是其中一種?！段淞峙f事》“諸色伎藝人”有“女飐”（女子相撲，往往作為角抵比賽的開場表演）一項，亦屬此類。最后“小說講經史”條，才是關于說話者的介紹，大約南宋臨安瓦肆中，“說話”作為一種伎藝已是自立門庭，至此“講史”“小說”等科目才剝離了雜劇、傀儡和影戲。之前汴京時期，純粹的“說話”，也許只是“說三分”（“五代史”）等少數個例。

魯迅、胡士瑩各據《東京夢華錄》“京瓦伎藝”條概括的“說話”五科，并未作為一種定則。事實上，他們自己書里主要采用吳自牧《夢粱錄》“小說講經史”條所載四科之說。

《中國小說史略》第十二篇撮述“小說講經史”條，定為小說、談經、講史、合生四科：

說話者，謂之舌辨，雖有四家數，各有門庭。

且“小說”名“銀字兒”，如煙粉靈怪傳奇公案樸刀桿棒發跡變泰之事?！務摴沤瘢缢?。

“談經”者，謂演說佛書，“說參請”者，謂賓主參禪悟道等事?！钟小罢f諢經”者。

“講史書”者，謂講說《通鑒》漢唐歷代書史文傳興廢戰爭之事。

“合生”，與起令隨令相似，各占一事也。

這里就去掉了“說三分”和“五代史”（包含在“講史”之中）。對比《東京夢華錄》“京瓦伎藝”條被人視作“說話”的科目，這四家中多出“談經”一門?！罢劷洝庇址Q“說經”，此目不僅載于《夢粱錄》，亦見《都城紀勝》，又見《武林舊事》。魯迅是將雜劇作為“說話”的起源，而前輩學者另有一種意見，認為“講史”與“小說”都是從“說經”“說參請”這兒發展起來的，如鄭振鐸就講過，宋人“說話”源自盛唐以前佛寺中講唱的“變文”（《宋元話本是怎樣發展起來的》，收入《鄭振鐸古典文學論文集》，上海古籍出版社1984年）。鄭先生《中國俗文學史》（人民文學出版社1954年）第六章專門講變文，說及從寺廟講唱到市井說話的過程。

孫楷第《宋朝說話人的家數問題》斟酌魯迅之說，對四科之家數來源做過梳理，可資參考。胡士瑩《話本小說概論》綜核各家之說，認為“四家之內意見一致的是小說、講史和說經三家”（《武林舊事》就只舉“演史”“說經諢經”“小說”三家），剩下一家找什么填補，則是諸說紛紜。胡先生提出自己的四家分法：一、小說（即銀字兒）；二、說鐵騎兒；三、說經（說佛書、說參請、說諢經）；四、講史書。以筆者鄙見，將“說鐵騎兒”單列一家，理由似乎并不充分，“講史書”多半也是士馬金鼓，但胡先生認為它說的是本朝抗金之事（如《中興名將傳》和楊家將故事等），不算是歷史。其實，他這意見與《都城紀勝》開列的四家完全相同。所謂四科之論，學界前輩各有其說，各自厘定的科目并不一致。胡先生《話本小說概論》對此有詳細介紹，此不贅述。

孫楷第、胡士瑩認為《夢粱錄》的四家數大體承襲《都城紀勝》“瓦舍眾伎”的分法。就成書年代而言，《都城紀勝》早于《夢粱錄》。據耐得翁自序，其書付梓于宋理宗端平二年（1235），而吳自牧序下自署“甲戌歲中秋日”—這是哪個“甲戌”，引出后人許多猜測，也成了一個考證的題目。錢大昕《十駕齋養新錄》卷十四有“夢粱錄”一條，以甲戌為元順帝元統二年（1334），這好像也太晚了些。此際入元已有五十余載，吳氏每每提及“今杭”，不像是敘說前朝之事，筆下風俗人物，山川城池，竟猶歷歷在目，撫今憶昔卻絲毫不見元時景物，這都不好解釋。但如果挪至前一個甲戌，則是宋度宗咸淳十年（1274），也比《都城紀勝》晚了二三十年。

二○二三年七月三日整理，十一月十三日訂補