從銀飾文化看施洞苗族姻親關系的建構

【摘 要】銀飾文化作為黔東南苗族文化的重要組成部分，是苗族社會生活中不可或缺的一部分。銀飾在婚禮儀式中作為娘家贈送給姑娘的禮物和嫁妝，展示了娘家銀飾財富多寡的表層關系，是雙方姻親關系建立的基礎，是促進了婚姻的締結的手段。鑒于此，本文以施洞的銀飾文化為研究對象，呈現苗族人是怎樣通過作為禮物和嫁妝的銀飾來構建他們的姻親關系。

【關鍵詞】施洞；銀飾；嫁妝

【中圖分類號】C95 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2023）19—043—03

引言

施洞鎮位于凱里市的中部，是苗族銀飾最為集中的地區之一，銀飾文化豐富。

在苗族人的社會里，銀飾備受苗族人的重視，作為社會交換的禮物，承載著苗族人社會關系、歷史起源等重要的文化信息。在人生儀式的婚姻締結階段，銀飾充當了娘家贈予女兒的嫁妝，也成為了婚姻締結的條件之一，是男女雙方姻親關系建立的基礎。對促進姻親關系的維持和建構具有重要的作用。基于此，本文主要以銀飾文化重地施洞鎮為田野點，試探索施洞苗族人是怎樣通過作為禮物和嫁妝的銀飾來構建他們的姻親關系。

一、白銀的存在形態與銀飾的打造技藝

（一）白銀的存在形態

一個具體的物是特定歷史文化背景下產生的。如苗族人的刺繡與銀飾、德昂人的布等。我們認識物、使用物、對物進行分類之時，物便會在某一特定歷史文化場域的塑造中呈現著不同的表達方式，物的身上也會承載著特定群體的文化認知，能在各種文化模式中展現其多向度的文化意義。如薩林斯說的“對于人類而言，并不存在未經過文化建構的純粹的自然本質、純粹的需要、純粹的利益或純粹的物質力量……事物與觀念、價值觀及利益一樣，都是文化的建構物。”[1]正是因此，我們可以認為說，物只要進入到某一人類的某一社會，它就會受到特定的文化所浸入和滋潤，并且會作為一個文化之物的形態在某一人類的社會生活重展現出來。當物進入到一個民族的社會性使用的過程中，它也就參與以及影響著一個民族的文化秩序，并且會凌駕于空間秩序的整合之中。[2]鑒于此，物也生活在一個具有社會規約的生活中，展現著它特殊的以及具有文化性的一面。

物作為一個具體的東西，其的社會性表達和人的關系也是緊緊聯系在一起的。正如莫斯用“禮物之靈說”解釋毛利人禮物饋贈以及禮物的回報主要是呈現了個體之間的一種較為特殊的關系。也正是有了“禮物之靈說”，才產生了社會個體生活中的道德、情感、權力與義務相制約的關系。[3]也如馬林諾夫斯基在《西太平洋上的航海者》中對“庫拉圈”的論述，展示了社會隨著庫拉物品的饋贈和使用，各島嶼之間社會關系交往及社會生活的真實面貌。[4]既然物與人類特定的社會文化相關聯，那么物的文化價值在不同的社會層面展示著文化對我們的制約。鑒于此，可以發現，同一件物有著多方面的呈現和表達。例如作為物的銀飾，在經濟層面上就展示了家庭的貧窮或富有；在視覺層面上展示了個人的美麗和丑陋等等。銀飾除了以上的作用，其還展示了苗族生活中的文化秩序。

（二）銀飾的打造技藝

苗族銀飾是指苗族人民在社會、文化、藝術發展的過程中所形成的用銀作為材質設計制作而成的一種民族手工藝術，種類豐富。[5]是施洞苗族人日常生活、節日以及婚嫁中不可或缺的物件。

銀飾的鍛制技藝與傳承多以家庭為基礎。施洞鎮附近的塘龍村以及塘壩村都是著名的銀匠村，當地的男性在長輩的耳濡目染下，具備了銀飾打造的技藝。從銀飾的生產，從原料的收集、鍛制到一件精美的裝飾物，多依賴于男性，一般都是子承父業。但打造出來的銀飾多使用在女性身上，如戴在脖子以及頭上的銀飾，繡在衣服上裝飾衣服的銀飾。施洞一名銀匠的兒子龍WW表示：“我們家一般都是男的在打造銀飾，我現在也正在學習，不能讓這門技藝失傳了。”施洞鎮國家級非物質文化遺產銀飾鍛制技藝傳承人吳SG也說：“我姑娘是第九代，也會傳給姑娘。”

施洞的白銀在明清時期具有金錢屬性和商品屬性兩種功能，在清水江木材貿易中開始大量沉淀。據吳SG說：“第一代銀飾打造技術，在清朝年間。我們以前是用銀子做交易，是用木材去換銀元。”施洞鎮司法部門工作人員楊Z老師也說：“巴拉河也運木材，我家那個房子就是用木材運到湖南去賣得的銀子，后面才得錢來修的房子。銀子作為流通的貨幣，在明朝的時候就有了，當地人把銀子拉上來之后，自己得了銀子，那就去湖南那邊買銀子。”基于對兩者的訪談，可知施洞明清時期就開始有大量的白銀沉淀，同時還開始掌握了打銀的技術。但是總的來說，作為貨幣流通的白銀與當地人購買的且當作商品的白銀有著本質上的差別。作為貨幣流通的白銀主要用于社會上的交易，金錢屬性明顯。而被當地人認作商品的白銀，則是通過用具有金錢屬性的白銀與賣白銀的商家所交換獲得，人們可以用它打造成造型各樣的銀飾，用于裝飾。

二、施洞苗族婚禮儀式中的銀飾

施洞苗族人一般在冬季舉行婚禮。在冬季期間，農事不為繁重，糧食作物也在秋季收割完成，同時也是在春節期間。充足的時間和糧食都為舉行婚禮提供了較好的時機和條件，人們才有時間相互走訪，參加一場具有具有生命儀式的婚禮。苗族婚姻一般有兩種婚姻，分別為包辦婚和自主婚，婚姻締結主要有說親、訂婚、結婚、報親、回門等一系列程序。[6]其中，結婚在整個婚禮儀式中最為隆重和盛大。結婚是婚姻生活的第一個階段，是新家庭的成立，基于結婚的思想，婚姻方式就得以誕生。婚姻方式指“婚姻方式就是人們獲得配偶的方式，是一種行為文化，其中具有著深刻的文化意蘊。”[7]由此可知婚禮的過程也蘊含了豐富的文化，并成為了婚姻文化的繼承和沉淀。具有豐富文化的不只是婚禮的過程，在施洞地區的婚禮儀式中，作為禮物和嫁妝的銀飾也飽含了當地的文化。

施洞的婚禮儀式，嫁妝一般都由母親準備，準確來說，銀飾一般都是父親掙錢，母親用錢去買銀飾。據施洞鎮小河村村主任張Q說：“銀飾是我們這個苗族支系的嫁妝，所以我姑娘七八歲的時候我就開始給她準備銀飾了，衣服是她的媽媽在做。”當問及為什么是七八歲才開始準備的時候，張Q回答到：“因為在七八歲之前，怕孩子會有夭折的情況。我們苗族比較尊重婦女，像我們河邊苗這一支，以前婦女都不干農活，多出來的時間就繡花。”所以說，施洞姑娘嫁妝的準備為了避免一些意外，并不會是從小孩出生的時候就開始。作為嫁妝的刺繡衣服也是母親信手捏來的傳統手工藝。所以姑娘的服飾一般都是由自己的母親親手制作。

婚禮的儀式開始，女方家給女子置辦的嫁妝就擺在整個房子中最顯眼的地方，銀飾以及嫁衣則擺放在出嫁女子的房間里。施洞一帶的苗族婚禮習俗中，傳統的苗族銀飾和衣服的必須要有的，這是娘家人贈送給出嫁姑娘的最貴重的禮物。銀飾并不只是為了裝飾苗族女性的外在形象，更多的則是將它作為財富來積累。基本上，自每家的姑娘從出生到七八歲開始，家里就慢慢地為女兒準備嫁妝。出嫁的姑娘，會將娘家拿當嫁妝的銀飾帶回男方的家里，供新的家庭使用。

三、女性身份的轉換與姻親關系的建構

（一）女性身份的轉換

銀飾作為禮物，不只是一個簡單的物品的傳遞，而是具有確定意義的社會行為。出嫁的姑娘在婚禮儀式場合中的禮物交換代表著姻親關系雙方的社會關系存在著一種象征。它承載著苗族人之間內在的一種人際關系、價值認同等方面的互相轉換和補充，使得苗族人的各種社會關系在婚姻締結的過程中也得以確立和維持。如閻云翔通過對黑龍江下岬村的實地調查，提出了表達性禮物饋贈和工具性禮物饋贈，從中探討了村莊的社會關系網絡與禮物交換之間的關系。[8]王均霞以某個具體的女性為例，從禮物的交換入手，探討女性是如何通過禮物來維持娘家、婆家及婆家的鄰居之間的社會關系。[9]

對于即將出嫁的姑娘而言，只要舉行婚禮儀式，就意味著身份在這次儀式中發生了轉變。出嫁的姑娘從女兒階段進入了妻子，實現了重要人生中的角色的轉變。同時，姑娘通過婚禮儀式發生了轉變，獲得了娘家人禮物的饋贈，意味著自己與娘家經濟關系被切斷和分割，意味著娘家以后的財產與出嫁的姑娘無關。出嫁的姑娘此后回娘家也就變成了客人。

銀飾作為娘家在婚禮儀式中饋贈女兒的禮物，是姑娘在夫家家庭地位的一種保障。從銀飾的表面上看，它是苗族女性外在形象的一種裝飾之物，在重大節日以及活動中作為展示物展示其自身的魅力，是苗族女性社會生活中不可或缺的物品。從另一個角度上看，銀飾具有財富層面上的特點，姑娘可以用娘家給的銀飾在提升自己在夫家的地位。因此，苗族姑娘在婚禮儀式中收獲娘家饋贈的銀飾越多，在夫家越受歡迎，對婚姻關系也起到了一定的穩定作用，對姑娘身份的轉換也提供了一種保障。

（二）姻親關系的建構

在施洞的苗族社會中，姑娘在人生中最重要的婚禮儀式中所獲得嫁妝，可以說是她們人們中最重要的財產之一，姑娘的在婚禮中也實現了財富資源的轉移。一個苗族家庭的銀飾，一般都會隨著姑娘出嫁進行著母女之間的傳遞，在此，銀飾成為了一種移動的財產。從這個層面上說，嫁妝的流向也影響著姑娘對婚姻的選擇。她們對姑娘的婚姻有一套屬于婚姻社會規范，嫁妝的轉移受該社會規范的限制。

基于婚姻的社會規范，苗族社會的婚姻雖然多以自主婚為主，但是婚姻的選擇很多時候并不是一個人就能決定的，需要整個家族一起來商討決定。如果一意孤行，你在意親戚的意見，這層親屬關系就會被割斷。因此，大部分的人還是會尊重家族所給出的意見。正如臺江縣施洞鎮姓楊的村民所說的：“在我們這里。嫁姑娘不是一個人的事，是整個家族的事。”從姓楊村民的訪談中得知，“親上家親”的婚姻方式是苗族所追求的一種聯姻方式，追求該種婚姻方式主要是為了財產在本族內部的流動，使得苗族社會結構關系保持平衡和穩定。若姑娘出嫁到的村寨沒有親戚所嫁過去，那么作為銀飾的嫁妝就會被認為是流轉入了外人的家庭中，這對她們來說的，財產遭受到了巨大的損失。

苗族社會中的嫁妝作為財富，浮現出來的只是表面層次的意義，而她們更加看重的則是嫁妝在流轉過程中所建立的社會關系網，婚姻中姻親關系建立的選擇就是最好的證明。娘家給出嫁姑娘的嫁妝在流轉之時，人的社會關系也在流轉，而形成了具有親戚關系的婚姻圈。

姑娘嫁妝的流轉區域，就是姑娘們婚姻選擇的區域。通過嫁妝的流轉和婚姻的選擇，使得個家庭之間的姻親關系得以建立。“在苗族社會中，有一種因姻親關系的姻親關系而成為的姻親關系。”[10]也就是說，姻親關系會隨著兩個核心的家庭擴大到三家，甚至更多。基于此，姻親關系的社會關系網也就由此建立起來。

四、結語

不論是莫斯在《禮物》中所描述的古代社會的禮物，還是現在信息化時代的禮物，它都在社會的交往中扮演著重要的角色。在不同的社會時代、環境以及條件中，禮物所存在的意義有所不同，所表現的方式也不一樣。從女性的視角來看，姑娘自婚禮中的收獲娘家作為重要禮物的嫁妝開始，身份就開始發生了轉變，身份認同也逐漸在結婚得以改變。姑娘婚禮的舉行，雙方開始建立了親密的姻親關系，銀飾成為禮物并作為財產在姻親關系中流動，表現出了施洞一帶苗族婚姻締結美好理想。由兩個核心家庭的姻親關系不斷在擴大，姻親的姻親關系也在此得以擴展。

從以上的姻親關系的建立和擴展來看，姑媽作為雙方姻親建立的中介，是通過作為嫁妝的禮物在個人、家庭、村寨中的不斷流轉的方式來拓寬了社會關系網絡，實現了不同層面上姑娘與娘家弟兄關系上的整合。對于姑娘們而言，以禮物的形式使人與人能進行社會層面上的互動。而姑娘們則通過禮物的流動表現了苗族婚姻文化背后的選擇。但總的來說，娘家贈送出嫁姑娘的禮物，則承受了人與人、人與群體以及群體與群體的情感表達。

參考文獻：

[1]馬歇爾·薩林斯（Marshall Sahlins），著.甜蜜的悲哀[M].王銘銘，胡宗澤，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2000.

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[3]（法）馬塞爾·莫斯，著.禮物：古式社會中交換的形式與理由[M].北京：商務印書館，2016.

[4]（英）馬林諾夫斯基.西太平洋上的航海者[M].北京：商務印書館，2016.

[5]林耀華，主編.民族學通論[M].北京：中央民族學院出版社，1990.

[6]貴州省地方志編纂委員會，主編.貴州省志民族志[M].貴陽：貴州民族出版社，2001.

[7]喻相.黔西北織金縣石丫口村人生禮俗民族志研究[D].貴陽：貴州民族大學，2022.

[8]閻云翔，著.禮物的流動：一個中國村莊中的互惠原則與社會網絡[M].李放春，劉瑜，譯.上海：上海人民出版社，2017.

[9]王均霞，著.個體、情境與鄉村女性的社會關系實踐[M].北京：中國社會科學出版社，2016.

[10]劉德昌.苗族血緣親情的文化意義研究[J].西南民族學院學報（哲學社會科學版），1998（S1）.

作者簡介：楊琴（1998—），女，苗族，碩士研究生，貴州財經大學文學院，研究方向為少數民族語言文學。