重建人與自然的關系：當代生態倫理的哲學反思
——兼論“人類中心主義”與“自然中心主義”

糜海波

（南京警察學院 思政部，江蘇 南京 210023）

當代生態倫理學作為應用倫理學的分支學科，是從倫理學視角研究和審視人與自然的關系，以建設生態文明、實現生態正義和推動綠色發展為目標訴求。生態倫理的基本信念是人與自然的和諧共處、和諧發展，主張把人類的道德關懷從社會領域擴展到自然領域，人類實踐的社會價值優先于個體價值。當代生態倫理不僅是人類道德文化在空間維度上的一大進步，而且為生態文明建設提供了理論支持和規范支撐。它不同于極端功利性的“人類中心主義”倫理觀，也有別于無視人類主體地位和主體價值的“自然中心主義”倫理觀，因而是對“人類中心主義”和“非人類中心主義”的雙重超越。這一超越的理論旨趣具體展現為如下幾個層面：在認識論層面，以整體性思維重新認識人與自然的關系；在價值論層面，以公共利益為取向處理人與自然的關系；在實踐論層面，以生命共同體理念確立人與自然的道德關系。

一、認識論：以整體性思維重新認識人與自然的關系

現代工業文明的興起和發展，展現了人類改造和駕馭自然的能力，也提升了人的主體地位，“人是目的”的道德信條催生了“人類中心主義”的價值觀。人類中心主義把人看成是世界的中心，人是價值主體，自然界則是滿足人類需要的價值客體。它雖然看到了自然對于人類的工具性價值，但卻忽視了自然所具有的生態價值。人類中心主義相信唯有征服自然、向自然界索取和開發，創造豐裕的物質財富，實現經濟的不斷增長，才能滿足人類生存和發展的需要。由此它形成了“主客二分”的思維模式，把自然視為一種異己的力量，置于人類的對立面。在這種思維模式的引導下，人類依靠科技的力量對自身盲目崇拜，對自然界無止境地開發和掠奪，在征服自然的過程中也破壞了自然界的生態平衡，引發了環境問題和生態危機。人類中心主義的失誤不在于“以人類為中心”，因為人類改造自然的過程既是人向自然的生成，也是自然向人的生成，離開了人類的主體地位就是空談自然。正如馬克思所說：“被抽象地孤立地理解的、被固定為與人分離的自然界，對人說來也是無。”[1]人類中心主義的失誤在于只是從客體方面、從對立的角度看待自然界，沒有充分認識到人與自然在對立中的辯證統一，即人與自然存在的整體性和系統性。生態倫理主張從整體性思維認識人與自然的關系，把握人與自然的統一性、共生性，把道德關懷擴展到自然界，呵護自然就是關懷人類自己，敬畏自然就是珍愛生命，熱愛自然是熱愛人類的體現。

如何從整體性思維來認識人與自然的關系？整體性思維就是把自然和人類看成是一個有機統一的系統，人化自然本質上是社會歷史的產物，自然史與人類史具有內在的統一性。社會生活的實踐性決定了人類社會既包含人與人的關系，也包含人與自然的關系，沒有自然關系和社會關系的人類社會都是無法想象的。如果說自然是社會的自然，那么，社會也是自然的社會，沒有人與自然關系的發生，同樣也就沒有以實踐基礎的人類社會的形成和發展。由此說，“自然－人－社會”構成了一個有機統一的循環系統。

首先，人類改造自然的活動是合規律性與合目的性的統一。人是自然界長期演化的產物，自然界是人類賴以生存和發展的基礎和條件，滿足人類生活需要的一切實踐活動都在自然界范圍之內，不可能逾越或超脫自然界。人類改造自然的活動總是要以滿足人自身的需要和目的為價值尺度，但價值尺度與真理尺度又必須統一，即人的尺度與物的尺度相統一。在自然界面前，人類不可以肆意妄為或為所欲為，而是必須遵循自然規律，順應自然，在改造自然的同時保護自然生態環境，才能既實現自然的外在價值，又實現自然對生態系統維護的內在價值。違背自然規律不僅會破壞自然界的生態平衡，而且會導致自然界對人類的無情報復，使人類成為最終的受害者，承受自然的無序帶給人類的不能承受之重。正如恩格斯在《自然辯證法》中所警示的：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行了報復。”[2]

其次，自然界和人類社會共同組成有機的人類世界。自然界不是完全僵死的物體，而是人的無機的身體，是人的身體機能的延伸。人類世界不在自然界之外，而是由人類社會和人工自然共同組成的屬人的世界。人類在改變自然界的同時也在改變人自身，自然界的變化和發展必然要打上人類的文化印記，人類的發展既表現為人自身的發展，也通過自然界的發展來加以體現。自然界的發展既是人的本質力量的確證，也是人性的歷史性展現，自然界的變化是人性變化的外在標志。人與自然的關系是借助于實踐，通過人類力量與自然力量進行物質變換來實現的，這一過程是人的自然化和自然的人化的有機統一。因此，馬克思說：“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。”[3]這種物質變換的合理性在于打破自然界原生性生態平衡系統的同時，創造出一個適合人類生存和發展的人與自然共生的生態平衡系統，即“人與自然的和解”。

再次，人與自然不是征服與被征服的主奴關系，而是互利共生、相互作用的有機整體。人類首先是自然的存在物，必須通過生產勞動向自然界獲取賴以生存所需要的空氣、陽光、水、食物等物質生活資料，必須在認識、適應和改造自然的基礎上，通過主觀能動的活動與自然界進行物質能量交換，從而使人類的生命得以延續、智能得以發展、精神得以成長。因此，自然界是人類生存的家園，人類必然要依附自然界、利用自然界，使一切自然物為我所用，成為人類生命活動的載體和自然生命的構成要素。然而，人類改變自然不是為了征服自然、破壞自然，而是為了合理有效地改造自然、利用自然，它不是占有式的主從關系，而是相互合作的伙伴、朋友關系。人的能力的有限性決定了人類永遠不可能完全征服自然、擺脫自然，人源于自然，最終也要回歸于自然。恩格斯指出：“我們統治自然界，決不像征服者統治異族人那樣，絕不是像站在自然界之外的人似的，相反地，我們連同我們的肉、血和腦都是屬于自然界和存在于自然之中的。”[4]其實，人類在作用于自然界的同時，自然界也對人類產生反作用，這種相互作用、相互影響的原理決定了它既可能造福人類，也可能給人類造成災害。因此，當人類將內在尺度運用到外在對象物的時候，也應該按照美的規律來建造自然界，不僅要力求使自然適應人類的需要，而且要使人類的需要適應自然生態系統，即認識到“人與自然界的一體性”，使人的能動性與受動性相統一，這樣才能在與自然界的和諧相處中實現人類的可持續發展。

二、價值論：以公共利益為取向處理人與自然的關系

人類在利用自然界的活動中，形成了人與自然之間的改造與被改造的關系，同時，人類改造自然的實踐活動不是盲目的，而是具有目的性的，人類是為了滿足自己生存和發展的需要而改造自然界，進行物質能量的變換。由此，形成了人與自然之間的對象化關系，即主體需要與滿足需要的價值關系。然而，改造自然的實踐主體總是具體的特定的，經濟行為主體為了自我利益和需要向自然界進行索取，但如果沒有生態環境保護的倫理意識，在實踐活動中肆意妄為、破壞生態環境，甚至造成環境污染和資源耗竭，那就會損害人們生存所必需的環境權益和生態權益，即以私人利益損害社會公共利益。這樣，人類中心主義就成了特殊利益集團牟取私利的粉飾和道具。目前，生態問題的產生表面上是人與自然關系的不和諧，而實質上是社會利益關系的不公正，從這個意義上說，真正的以人類根本利益和公共利益為本位的“人類中心主義”還沒有出現。在現實中，“人類中心主義”往往都是以個人利益和私人利益為本位的“個人中心主義”面目出現。因此，生態倫理反對的正是以侵害公共利益為特點的“人類中心主義”，相反，它所維護的不僅是人與自然的和諧共生，而且是人類的整體利益、根本利益和長遠利益，這是我們在處理人與自然關系時應該堅持的價值原則。

“自然中心主義”的倫理觀雖然強調自然的內在價值和固有權利，但它的極端之處是否定了人類的自主性和人類的發展利益，甚至導致人在自然界面前消極無為和對現代性的徹底否定。究其實質而言，生態倫理所關注的問題是以自然關系為中介的人與人之間的利益關系。人類對待自然界的活動必須尊重生態規律，但這不等于說它與人的價值無涉。自然界的狀態如何作為一個事實判斷，本身是人作出的判斷，因此這種事實判斷中必然要蘊含一定的價值判斷。也就是說，我們對待自然的觀念和態度最終都要以有利于人類的生存和發展為準則。人類開發自然界的活動，是以滿足人類的生存和發展需求為目的的，又以不超過自然環境的承受能力為限度，所以，“應該以與尊重人的態度一致的方式去對待一個本身不是人但卻與人類有著密切聯系的存在”。[5]從價值論立場看，人類保護自然絕不是僅僅為了尊重自然界的權利，在本質上它恰恰是為了人類的美好生活，為了人的自由全面發展。事實上，我們關懷自然一定是對人類有利的，因為那種以“關懷自然或動物”的名義，傷害了人類普遍利益的行為在道德上也是不被支持的。從價值論的視角說，人與自然的價值關系是以人類為主體的，消解了人的主體地位，把所有的生命都視為平等的價值主體，就是把人降格為物的存在，人類也就不可能通過提升人性的高度把道德關懷施予自然界。自然界雖然具有存在的道德權利，因為脫離自然界的人類是無法想象的，但這不等于說自然界也可以成為道德主體。人與自然的關系從根本上還是人與人之間的利益關系。正如有學者所言：“環境倫理學作為現代新型倫理學，是以人類與自然相統一的可持續發展為出發點的，公開主張整體利益高于個人利益的原則，認為維持人類與自然相統一的整體利益是每一人類個體的道德責任與義務。”[6]因此，生態倫理強調以公共利益為價值取向來處理人與自然的關系，而并非以犧牲人類普遍利益來成就抽象的自然權利。

在生態倫理問題上，馬克思主義維護的是人民利益，而不是資本權益。馬克思曾主張將技術的更新與制度的變革統一起來。認為在資本主義社會，生態環境問題產生的根源主要不是技術本身，因為物化的技術只是工具和手段，它的功能和作用的發揮取決于作為主體的人和技術的使用者，正如“刀子既可以當作生產工具，也可以當作殺人的兇器”，這完全是取決于持刀的人。受資本邏輯的驅動，為了實現資本增值和剩余價值的最大化，資本所有者利用先進的科技向自然界無限索取、無情掠奪，但這種無理、無序、無節制的索取造成了生態環境的破壞和自然資源的匱乏，由此資本主義制度不僅造成了“人的異化”，而且帶來了“物的異化”——自然生態系統的惡化和失衡，使得私人利益損害了公共利益。可以說，“資本主義社會中出現的各種生態問題都可以歸結為資本主義的利潤動機和資本主義的生產邏輯”。[7]因此，在馬克思主義生態倫理視野下，消除私有化的生產方式是解決生態問題的最終出路。

當代生態倫理不僅要求樹立發展的生態倫理觀，而且要求對資本活動及其狹隘的功利主義生產行為加以制度和政策約束，以體現生態正義和環境正義，維護社會公共利益。正義作為權利和義務關系的對等，要求享有一定權利的主體同時要履行相應的義務。生態環境正義包括分配的正義和參與的正義兩個基本方面。一方面，在開發自然、從公共環境中獲取好處的行為主體，要承擔經濟行為和生產行為給生態環境所帶來的風險和危害，以使其從自然環境中獲取的收益與擔負的成本相一致，這樣可以促使相關行為主體盡可能規避開發和生產行為所帶來的風險，把環境危害降到最低限度。對于在生產過程中因自身原因造成環境污染進而危害公共利益的團體和個人給予必要的治理和制裁，以使利益受損者從污染者或環境破壞者那里獲得必要的補償，實現權利分配與責任擔負的統一。另一方面，實現公共利益，維護社會民眾的生態權益和環境權益，離不開一定的制度和政策支持。環境正義的有效達成需要社會公眾認同和參與相關制度和政策的制定，將民眾的訴求和利益需求體現到制度和政策的安排中，這就要保障廣大民眾參與制度和政策制定的權利，使他們都有機會表達自己的觀點和主張，使各方面代表的利益訴求都能得到合理的關照，以維護和促進生態環境正義的實際進程。

自然界是人類共同的生存家園和生活來源，毀滅自然就是自掘墳墓，人類的生命也將不復存在。因此，維護人類持續的生存權是生態正義的底線。生態問題的表象是人與自然關系的不和諧，而其實質是人與人之間的利益關系問題，包括當代人之間的代內正義與當代人和后代人之間的代際正義。只有從“利益正義”入手，統籌協調生產的經濟效益、社會效益和生態效益，才能有效制止破壞生態環境的利己行為，化解生態危機，把生態倫理觀念轉化為生態文明建設的推動力，實現現代工業文明向后現代生態文明的跨越，落實以公共利益為價值取向的生態發展理念。

三、實踐論：以和諧共生理念確立人與自然的道德關系

在傳統倫理學的視野里，道德作為一種行為規范，是為了協調人與人、人與社會、人與自身之間的利益關系，道德局限于人倫社會關系領域，而自然界則在人類道德的視域之外。其實，人類社會不僅植根于自然界，而且就在自然界之中，人類社會的各種關系都是在實踐的基礎上形成的，它首先形成的是人與自然的關系，然后才形成人與人的社會關系。這樣，在人類關系系統中就包含了隱秘于人際關系背后的人與自然的關系。對于人類自身而言，道德是人之為人的內在根據，是化解人與人之間利益沖突的手段，也是人自我完善的精神需要，對于創造和諧而幸福的社會生活的意義毋庸置疑。那么，人類為什么對自然也負有道德義務和責任，人類為什么要將道德關懷從社會擴展到自然界，當代生態倫理要求確立人與自然的道德關系有何合理性根據？

在工業文明基礎上產生的“人類中心主義”以人類為事物的中心，在人與自然的倫理關系中，貫徹“人是目的”的思想，認為人類的一切活動都是為了滿足自己生存和發展的需要，因而人類利益是一切活動的出發點和歸宿。這種觀念在實踐中也走向了經濟行為的功利主義，為了人類自身的利益，無節制地向自然界索取，進而導致環境的惡化和生態危機。可見，傳統的人類中心主義雖有對人類利益的關切，但缺少對自然的道德關懷，也缺失對自然實踐活動的生態倫理維度。為了修正人類中心主義的缺陷，自然中心主義強調人類生命以外的一切生物與人類具有平等的主體地位，自然界具有內在價值和固有權利，人類應當像尊重自己一樣尊重自然、愛護自然，將道德關懷擴展到非人類的存在物，即建立人與自然的道德關系。這為生態倫理學的形成和發展提供了理論基礎。史懷澤說：“過去的倫理學是不完整的，因為它認為倫理只涉及人對人的行為。實際上，倫理與人對所有存在于他的范圍之內的生命的行為有關。只有當人認為所有生命，包括人的生命和一切生物的生命都是神圣的時候，他才是倫理的。”[8]有學者提出：“生態倫理是公民作為社會共同體一分子在公共自然生活層面所應具有的道德規范，也是為身處自然界中的公民其更加和諧與融洽的生活方式創造一個價值性的指南。”[9]由此可見，自然中心主義主張人要對自然講道德，彌補了極端的人類中心主義的理論缺陷，對于重新理解和構建人與自然的道德關系，建設生態文明起到了積極的推動作用，也是人類道德文化的一次歷史性進步。

然而，自然中心主義的“生物中心論”與人類中心主義的“人類中心論”形成了理論分歧，前者認為自然具有獨立于人的內在價值，應該得到人類無私的道德關懷；后者認為自然界價值是以人類為主體的，關懷自然是為了關懷人類自己。“生物中心論”雖然抬高了自然物體的地位，但使人由中心淪落到了邊緣。細細考究可以發現，所謂的自然的內在價值是指自然界的實踐價值、認識價值、審美價值和生態價值的統一，它并不意味著自然可以成為以自身為目的的價值評價主體，也不意味著人類對自然的道德義務與人類發展沒有任何關系，尊重自然界的權利說到底還是為了人類的美好生活。這樣，如果人類中心論能夠吸收自然中心論的合理成分，以維護自然生態平衡為前提，其在實踐上就具有合理性和可行性。如斯賓諾莎所說：“價值本質上是相對于人的，從而在這個意義上是人的創造，善和美不屬于事物，而屬于它們與人的關系。”[10]因此，確立人與自然的道德關系的實踐根據就不單純是自然權利，而是維護人與自然相互依存的生命共同體，實現人與自然和諧共生，其終極目標不僅僅是為了滿足人類的物質欲求，而是包括消費、認知、道德、生態和審美價值在內的人類美好生活和人自身的全面自由發展。這樣，當代生態倫理就實現了對人類中心主義和自然中心主義倫理觀的超越，并克服了它們各自的理論不足。

在當今中國，確立人與自然的道德關系，踐行社會經濟發展的生態倫理觀，是解決我國社會主要矛盾的現實需要。人民對美好生活的需要不僅包括物質文化生活的需要，而且包括安全、環境、生態和綠色生活的需要，優美的環境、清新的空氣、清潔的水質、健康的食品等，這些關系到人們生命的質量和生活的品質。當生產經營者排放大量的污染物、廢氣、廢渣、廢水，以及因亂砍濫伐森林資源造成土地沙漠化、水土流失、生態失衡時，不僅破壞了生態環境，而且造成了對自然界合理秩序的肆意破壞，這種對待自然界不負責任的非理性行為，影響的不僅是自然界原生態的內循環，而且嚴重影響著民生，進而造成社會可持續發展的困境。因此，生態倫理主張尊重、保護和善待自然，把人類對自然的實踐活動限制在自然規律所要求的生態環境道德的范圍之內，使社會發展的合規律性與合目的性相統一。這不僅是保持人與自然生態系統平衡的內在要求，而且是抑制在自然觀上的唯技術主義、利己主義、功利主義、享樂主義、消費主義泛濫的必然選擇。因為不可再生的自然資源決定了我們必須珍惜自然界的饋贈，而可再生的自然資源要求我們必須尊重其自身節律，合理開發和利用。

人與自然的道德關系不同于人與人之間的道德關系，對于人與人的關系而言，每個人都是道德權利與義務的統一體，而自然界只是擁有道德權利，它不可能對人施以道德義務。這是由于人類生活必須依賴自然界，但自然界卻可以不依賴人類。更為重要的是，人對自然的道德義務和道德關系，實質上是內含在人與人的關系之中的。因為自然是人與人相連接的中介，人與自然的關系影響到人的生存、人與人的關系。正因為如此，人與自然才構成了生命共同體。人對自然的道德義務間接地是人對社會負有道德義務的延伸。這就是說，人類對待自然“能做”的行為要以“應做”的行為為道德準則，社會利益的最大化優先于個人利益的最大化。因此，當代中國生態倫理本質上倡導的是“以人民為中心”的可持續發展觀、綠色發展理念。經濟發展不以犧牲環境為代價，而重建人與自然的道德關系不僅是人類倫理觀念的更新，而且是發展理念的進步。正如習近平所說：“在魚和熊掌不可兼得的情況下，我們必須懂得機會成本，善于選擇，學會揚棄，做到有所為、有所不為。”[11]進入新時代，“我們要建設的現代化是人與自然和諧共生的現代化，既要創造更多的物質財富和精神財富以滿足人民日益增長的美好生活需要，也要提供更多的優質生態產品以滿足人民日益增長的優美生態環境需要”。[12]

總之，當代生態倫理是現代工業文明向生態文明轉型發展的文化根基，它不僅提升了人類文明的層次，而且提升了人類道德的境界。而確立人與自然的道德關系不僅擴展了人類道德實踐的領域，是解決真理與價值、自由與必然、人與自然、人與人之間矛盾的必然要求，而且是人類道德文明的巨大進步，是人類生存和發展應當遵循的自然法則，既顯示了人類生存的智慧，也體現了辯證唯物論所揭示的主觀與客觀相符合的世界物質統一性哲學原理。