論日本陽明學與中國陽明學的交流發(fā)展

鄭蕾 丁青

【摘要】王陽明是心學的集大成者，其思想對中國哲學、思想和文化等方面都產(chǎn)生了巨大影響，對日本等國家的發(fā)展起到了巨大的推動作用。然而日本陽明學對中國陽明學的發(fā)展的參考意義卻罕有文獻述及。日本陽明學在中國清末、改革開放后兩次回傳中國，尤其在九州學派岡田武彥做了一些工作，產(chǎn)生了一些研究成果之后，對中國陽明學的研究提供了一定的參考意義。日本陽明學與中國陽明學的交流發(fā)展，成為中日文化交流典范，不斷提升中華文化的影響力。陽明學作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容會在東亞國家甚至全球得到更廣泛的研究、闡發(fā)和傳播，也必將在中國本土煥發(fā)新的生機與活力。

【關鍵詞】日本陽明學；中國陽明學；九州學派；岡田武彥

【中圖分類號】B248? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2024）04-0058-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.04.018

基金項目：教育部人文社會科學研究青年基金項目“王陽明《傳習錄》在日本的譯介與影響研究”（項目編號：22YJC740013）；2023年度浙江省社科聯(lián)研究課題“王陽明《傳習錄》漢日雙語平行語料庫建設及應用研究”（項目編號：2023N087）；2022年紹興文理學院大學生越文化研究會學生科研課題“論日本陽明學對中國的反影響——以九州學派岡田武彥為例”（項目編號：2022ZYWHXS216）。

王陽明，我國明代著名的思想家，同時又是心學的集大成者。王陽明離世后，陽明心學傳入了日本，并推動日本倒幕運動和明治維新迅速開展。岡田武彥是“九州學派”的著名學者，對中西研究頗為精通，尤其精通宋明理學和陽明心學，因此他被學者尊稱為“儒學祭酒”，是世界陽明學研究領域的知名學者。“倘要問我為何對明末儒學有興趣，我的回答是：并非因為其中有某種西洋式的民主主義和自由主義見解。”這是岡田武彥先生在《王陽明與明末儒學》一書中所述，一定程度上表明了日本陽明文化對當時中國造成的影響。明清時期，在“東學西漸”的洪流中，大批西方外交使者、來華傳教士與旅行家向西方人推介中華，包括陽明文化在內(nèi)的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化由此傳入歐洲，成為歐洲啟蒙運動者吸取精神力量的源泉。

日本陽明學派對中國的陽明學的發(fā)展具有一定的參考意義。其思想初創(chuàng)之際，許多重要人物就在研究陽明，用它來鼓舞他們的道德勇氣，標榜知識和實踐的統(tǒng)一。明清時期，陽明思想因為各種原因受到了朱子學派的猛烈批評，導致其逐漸衰落。清末民初，同樣面對亡國困境，日本因陽明心學脫離困境，飛速發(fā)展，使中國的有識之士意識到陽明學的重要性。近代中國知名學者章太炎也曾提到過：“日本維新，亦由王學為其先導。”梁啟超曾說過：“其維新之治，以心學而為之用也。”在當時“救亡圖存”這面大旗下，心學迸發(fā)出強勁的生命力。在鴉片戰(zhàn)爭后，晚清的知識分子們提出要學習西方先進的科學技術(shù)，發(fā)展軍事和工業(yè)，吸納西方先進思想。他們?nèi)诤现形鞣轿幕饾u發(fā)展了自強運動的創(chuàng)新思想。

由日本的陽明心學發(fā)展可知在社會矛盾激化、急需變革之時，需用新的學說指導改革，而不是將舊的學說原原本本地發(fā)揚至巔峰。蕭規(guī)曹隨雖能將封建王朝進行延長，但也只是續(xù)命，并不是真正的解決之法。及時拋棄程朱理學中的糟粕，以陽明心學為主輔以程朱理學進行思想變革，方是中國晚清時代陽明學的正確發(fā)展之路。

當日本明治維新成功走向富國強兵之路時，中國卻在封建統(tǒng)治中由盛轉(zhuǎn)衰。20世紀初，第一次世界大戰(zhàn)使西方文明的弊端暴露無遺，因此，中國的改革者將視線從西方轉(zhuǎn)到東方的儒學上，認為只有東方的思想才能挽救中華民族。

甲午戰(zhàn)敗大大加深中國社會半殖民地化程度，客觀上使一部分先進的中國人試圖在日本找到救國存亡的道路。“王陽明生前雖然沒有到過日本，但他的思想?yún)s東渡日本，并在這個島國從理論到實踐均產(chǎn)生了重大影響。這恐怕是陽明先生生前所始料不及的。”

南京國民政府時期，在對日本的富強之路不斷探索后發(fā)現(xiàn)：日本的改革并不是完全學習西方，而是學了王陽明。陽明學在日本發(fā)展有諸多原因，其中之一便是為更多地強調(diào)武岡田武彥教授，作為當代日本著名國際陽明學大師、儒學家，是深受中日兩國學者敬重的中國哲學史研究者，一生致力于研究陽明思想、儒學。史界對其評論為：百年以降東亞之陽明學者，未有居于岡田武彥之上者。

老一輩的日本學者中，岡田武彥是訪華次數(shù)最多的學者之一。自其從九州大學畢業(yè)后隨恩師楠木正繼首次訪華到北京進行研學后，岡田先生對在中國的所見所聞產(chǎn)生了獨特的看法，后續(xù)多次訪華以了解中國文化哲學。為了深入研究和推廣陽明學，岡田武彥特地到中國重走陽明路，探尋王陽明先生的足跡，曾7次組織團隊考察王陽明遺跡，持續(xù)10余年，走訪中國8個省區(qū)的80多個城市，其足跡遍布浙江、江蘇、貴州、廣東等多省，行程多達2萬多里。此外，岡田先生不僅在傳播陽明心學上鞠躬盡瘁，在關于王陽明遺址的修復工作上也投入金錢和精力，多次親自捐款并向社會募集善款，為陽明墓地、陽明故居、陽明紀念碑亭等多處陽明遺址的修復工作做出了不少貢獻。

除此之外，岡田先生一生撰寫了大量與陽明學相關的論著，如《王陽明大傳》《王陽明與明末儒學》和《日本人與陽明學》等。68歲的岡田先生，嘔心瀝血25年，花費大量心血，用平實通俗的筆調(diào)同時結(jié)合豐富的歷史物料，詳略有當?shù)財⑹隽送蹶柮鞯囊簧退枷氲男纬蛇^程，重現(xiàn)了王陽明德行、言論、思想獨特且不朽的圣人形象。此著論大致分為六個部分，分別為：陽明出生階段、五溺時期階段、科舉與仕途階段、龍場悟道階段、百戰(zhàn)百勝階段和我心光明階段，完整地講述了王陽明的生平事跡與多舛經(jīng)歷，字里行間滲透著陽明學的思想精髓。《王陽明大傳》不但揭開了關于王陽明生平和思想的諸多謎題，全面嚴謹?shù)赜涗浟送蹶柮鞯膫髌嫒松以趥鞑リ柮餍膶W上起到榜樣作用，為后人研究陽明心學提供權(quán)威的思路和方向。“陽明學是體認之學，是培根之學，是身心相即、事上磨練之學”是岡田武彥在《王陽明大傳》的序言中所寫。岡田武彥認為陽明學是“體認之學”和“培根之學”的共同結(jié)合，是“行動哲學”，其全身投入陽明心學數(shù)年，他的根本目的是通過實踐感受，證明“體認之學”和“培根之學”，傳承并傳播陽明心學的真諦。中國作家協(xié)會書記處書記邱華棟曾評價說：“《王陽明大傳》寫出了一代心學大師的真三不朽，‘明朝一哥’的文治武功。歷史真相的探尋，人生意義的追問，知行合一的心血智慧，值得一讀！”

岡田先生不僅是陽明心學的研究者、實踐者，更是中日陽明文化交流互鑒的溝通者和促進者。究其一生，虔誠踐行陽明心學，愿以實踐態(tài)度探索陽明思想的精髓，推動傳統(tǒng)文明的多樣化發(fā)展，促進中日兩國文明的和諧交流，為學者研究陽明心學提供了思路和指導，在中國重建和發(fā)揚陽明思想的道路上也提供了實質(zhì)性的幫助。

日本最早于明正德年間接觸到陽明心學。明正德八年，83歲高齡的了庵桂悟禪師歷經(jīng)艱險來到北京。此時，陽明文化并未成為一個真正的學說，而只是從中國傳向日本的一個文化象征，沒有對日本社會產(chǎn)生深刻影響。

一種學說在日本的傳播發(fā)展必然有其深層次的社會需求。王陽明認為， “知”和“行”是合一的，不可分離，“知”中有“行”，“行”中有“知”的道德修養(yǎng)與實踐。日本陽明學還進一步豐富了“行”的內(nèi)涵，認為“行”要注重實踐性和應用性。陽明心學在日本逐步發(fā)展階段，日本社會內(nèi)外受困。日本統(tǒng)治階級幕府施行士農(nóng)工商分明的身份等級制度，身處社會底層的農(nóng)民階層甚至武士階層深受壓迫，強烈要求變革社會階層。但是當時維系日本統(tǒng)治階級的思想學說的是朱子學說，朱子學說遵守的是傳統(tǒng)儒家學說的三綱五常，把日本幕府的等級制度看作是永恒不變的自然秩序，導致中下層人民對此感到不滿和反感。在這樣的背景下，他們希望找到一種更具實用性的思想來打破舊有的思想和制度，進行社會變革。因此，具有個性解放這一思想內(nèi)涵的陽明學就進入了變革者的視線，“良知良能，愚夫愚婦與圣人同”成為了中下層人民反抗固有等級秩序的思想武器。

變革者將這種思想延伸到了政治斗爭里，并且將知行合一中“行”重實踐這一理論進一步發(fā)展成為一種信仰和精神。就像大鹽中齋就鼓吹“當其義，則不顧其身禍福生死，果敢行之”的實踐精神。他提出要在實踐的基礎上再去進行一些對社會有意義的活動。由于日本社會變革的需要，使得陽明心學在日本初步傳播后，就以驚人的速度在日本傳承發(fā)展。

日本儒家學派中，九州學派是重要的分支，由楠本端山、碩水兄弟開創(chuàng)，奠基于楠本正繼，岡田武彥、荒木見悟是完成者。岡田先生謙虛地用其恩師楠本正繼的名字命名， 稱之為“楠門學”。后來岡田先生的學生又在“楠門學”后加上了“岡田學”，意欲用“楠門學”和“岡田學”來概括和統(tǒng)稱九州學派。

九州學派在楠門學到岡田學的轉(zhuǎn)向過程中，學理、學風、學脈的門戶形態(tài)更加民間化、普及化、大眾化、實踐化，日本的政治儒學、經(jīng)濟儒學、社會儒學完成了從東京到九州的地域轉(zhuǎn)移。岡田學能夠受到認可的原因在于：第一，后者有傳承古典、傳統(tǒng)日本實用精神的深切體驗和認知；第二，后者有實現(xiàn)上述追求的能力意志和個人魅力；第三，這也是戰(zhàn)后日本經(jīng)濟社會轉(zhuǎn)型發(fā)展的實際需要以及日本集體主義、合作主義之民族個性的思想呈現(xiàn)。

日本當代儒學家，以岡田先生為例，與當時日本崇尚的軍國主義思想大相徑庭。

日本陽明學的開創(chuàng)要追溯到日本禪僧了庵桂悟與王陽明在寧波的會晤，此后陽明學在日本迅猛發(fā)展，中國陽明文化逐漸趨于日本本土化。日本陽明心學融合陽明的“良知”與朱子的“敬”，強調(diào)事功、重視實踐，強調(diào)實踐的主體人的作用，具體表現(xiàn)為它更強調(diào)孝道的社會功能、追求實踐，積極投身農(nóng)民起義等。繼承中國陽明文化又在此基礎上有所發(fā)展，對中國陽明學的發(fā)展有理論價值與參考意義。

其原因是陽明學在日本本土化后，符合日本當下發(fā)展需要。陽明學有讓人“發(fā)揚蹈厲”的張力，給人們前行的勇氣、并增加了理論支撐。日本陽明學的“經(jīng)權(quán)思想”“行動性”“平等主義”對日本近代化產(chǎn)生了深遠的影響。日本陽明學重實踐，強調(diào)與當代社會相結(jié)合，有著“強調(diào)實踐”“注重事功”的特點。

中國陽明心學的發(fā)展源遠流長。孟子有曰：“仁義禮智根于心。”以及“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”陽明學正是對孟子儒學的一種繼承與發(fā)展。所以，我們應該重視陽明學的重要作用，取其精華，去其糟粕，將其融合成獨具特色的當代陽明文化，更好地服務社會實踐。

晚明時期，心學弊端顯現(xiàn)，士大夫大多無所作為，空談良知、不務實學之風盛行，不符合社會發(fā)展的要求與趨勢。導致此后陽明文化陷入一段衰落之期。在當下社會，應充分意識到陽明文化對中國文化發(fā)展的切實作用，復興陽明文化迫在眉睫。

習近平總書記在多次講話中強調(diào)王陽明“知行合一”論的內(nèi)涵及其當代價值，并且多個地方關于陽明文化交流的論壇漸次展開，這充分顯示了我國對陽明文化的重視和傳承。

發(fā)展陽明文化可以與當?shù)禺a(chǎn)業(yè)相結(jié)合，比如貴陽市致力于將修文縣建成一個以陽明文化為核心，集“文化”“康體休閑”“生態(tài)”三大旅游產(chǎn)品為一體的特色精品旅游中心和黔中生態(tài)文化旅游中心。這既發(fā)展了產(chǎn)業(yè)，促進經(jīng)濟發(fā)展，又發(fā)展了陽明文化，有助于形成具有地方特色的陽明文化。發(fā)展文化不應該是空無的，而是要理論結(jié)合實踐相結(jié)合，將文化更好地運用到實際中，服務于人民。發(fā)展陽明文化，更需要人們的交流與研究，一些論壇、學術(shù)交流會能更好地挖掘陽明文化的深層次內(nèi)涵，以更好地發(fā)展陽明文化。還可以傳播陽明文化到學校中，讓陽明文化深深扎根于孩子們的心里，使陽明文化更加歷久彌新、有所價值。

通過上述研究發(fā)現(xiàn)，日本陽明學在中國清末、改革開放后兩次傳回中國，尤其是改革開放后，以岡田武彥為代表的九州學派所做的一些工作，以及研究的成果，為中國陽明學的研究提供了一定的參考意義。九州學派對陽明學的研究深且廣，注重挖掘陽明學的多維價值，在中日文化交流中促進了陽明學的進一步發(fā)展。如今國內(nèi)外陽明學的研究如火如荼，已經(jīng)有越來越多的人文社科領域的研究涉及王陽明的思想。隨著對外交流與合作的不斷推進，陽明學定會在東亞國家甚至全球得到更廣泛的研究、闡發(fā)和傳播，更會在中國本土煥發(fā)新的生機與活力。

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作者簡介：

鄭蕾，女，浙江余姚人，紹興文理學院生命與環(huán)境科學學院本科生，研究方向：東亞跨文化交流和陽明學。

丁青，女，浙江嵊州人，紹興文理學院外國語學院講師，研究方向：東亞跨文化交流和陽明學。