中華優秀傳統文化融入生態文明教育的時代價值與現實進路

閆金紅 陳婧霏

國家之魂，文以化之，文以鑄之。黨的十八大以來，習近平總書記在多個場合強調中華優秀傳統文化的歷史影響和重要意義，并賦予其新的時代內涵。可以說，中華優秀傳統文化蘊含著中華民族生生不息、拼搏奮進的民族精神，是中華民族獨特的精神標識，為社會主義核心價值觀提供著豐厚的滋養，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。新時代新征程，如何繼續堅定文化自信，用中華優秀傳統文化培根鑄魂，建設中華民族現代文明，增強實現中華民族偉大復興的精神力量，是每一位教育工作者必須面對的課題。本期話題聚焦“中華優秀傳統文化教育研究”，邀請專家學者進行解讀、探討，以饗讀者。

摘 要

生態文明教育是新時代道德教育的基本內容，是建設中華民族現代文明不可或缺的重要引擎。將中華優秀傳統文化融入生態文明教育有助于彌合中西生態價值觀分野、鞏固中華民族生態話語主體性、拓展豐富“第二個結合”的內涵與外延。然而，目前我國生態文明教育仍面臨著傳統生態文化主導性不強、生態教育整體性和系統性不足、踐行效果不佳等諸多挑戰。要達到中華優秀傳統文化貫通生態文明教育的預期目標，必須明晰傳統生態話語邊界，構筑日常生活綠色場域，打造多元共建模式，不斷增強公民的生態文化自信。

關鍵詞

中華優秀傳統文化；生態文明教育；時代價值；現實進路

作者簡介

閆金紅，哈爾濱工業大學馬克思主義學院教授、博士生導師；陳婧霏，哈爾濱工業大學馬克思主義學院碩士研究生

黨的二十大報告明確指出，中國式現代化是人與自然和諧共生的現代化，必須站在人與自然和諧共生的高度來謀劃。[1]生態文明建設在中國式現代化總體謀篇布局中占有重要地位，而中華優秀傳統文化所蘊含的生態文明智慧為新時代開展生態文明教育教學工作提供了寶貴的思想資源。但是，當下中華優秀傳統文化與生態文明教育體系融合度不足，生態文明教育的實踐教學方式略顯單一。厘清傳統文化思想融入生態文明教育的話語脈絡以及時代價值，探索生態文明教育的新理念、新范式，在理論上澄清關于傳統生態文化內涵的認知誤區，在實踐中解決規范化使用傳統生態話語的現實困惑，具有重要的理論與現實意義。

一、中華優秀傳統文化融入生態文明教育

的時代價值

中華傳統生態觀念具有本源性、整體性、超越性，對當代公民生態價值觀的塑造和行為方式的引導具有重要意義。將其納入教育體系，有助于使傳統生態文化、生態意識進入大眾文化視野，促進生態道德內化為普遍道德原則， 并逐漸滲入社會結構系統，最終指向一種自覺的綠色生活方式。

（一）澄明傳統生態價值邏輯，鞏固生態文化主體性

中西方生態哲學本體論本質不同。代表西方文化特征的柏拉圖主義強調，由感性事物構成的現實世界，均是來自對理念不完善的模仿。因此，現實世界是有缺陷的，這種缺陷就來源于理念與現實之間的差距，每一次對現實世界缺陷的克服就會推動一次進步。人們的心理結構與生活方式深深根植于這種二元對立的認知模式，人的能動性被發揮到極致，人類社會也達到空前的文明狀態。但是，這種對人類主體性、理性的極端贊揚，使人把自然界僅僅作為被征服與改造的對象，最終造成嚴重的生態災難。無論是“人類中心主義”，還是“非人類中心主義”，都未能將人的尺度與自然的尺度有機地結合起來，透露出自身生態文化片面性和短視性的弊端。

西方科學與西方哲學一貫強調主體與客體之間的二元性，這有悖于注重“天人合一”的中國哲學。[2]天人合一的傳統哲學思想是對中華民族整體自然觀的凝練表達。莊子提出：“天地與我共生，萬物與我唯一。”（《莊子·齊物論》）他認為，人與天地乃是一體，共同化育世間萬物，“我”作為萬物之一，并非獨立于他物而存在，“我”內在于萬物之中。董仲舒指出：“以類合之，天人一也。”（《春秋繁露·陰陽義》）人的活動與天地、日月、四時相合而不違背。張載明確提出“天人合一”的觀念。他主張，人不應把自然僅看作被認識的對象，而應“體天下之物”，即感受到自然與自己的生命不可分離，才會對自然始終保有敬畏。以和合思想為基礎，尋求天人統一的整體思維模式，已然成為中華民族精神氣質的一部分。加強傳統生態文化與現代生態文明教育的融合無疑有助于彌合中西方生態價值觀分野，提升我國生態話語的存在感和認同感。

（二）堅定生態文化自信，拓展“第二個結合”的外延

傳統生態思想為現代生態倫理學提供了充足的歷史養分，是連接過去與未來的重要橋梁。傳統生態理論與馬克思主義生態價值取向高度契合，為兩者相互融通提供了可能。馬克思指出：“在私有財產和金錢的統治下形成的自然觀，是對自然界的真正的蔑視和實際的貶低。”[3]由于資本的逐利本性，往往只追求眼前的經濟利益，缺乏自身行為對自然造成長遠影響的深刻反思，雖然在短期內征服了自然，卻也不得不承受自然力報復的惡果。我國傳統生態觀認為，“草木植成，國之富也”。（《管子·立政》）也就是說，良好的生態環境本身就蘊藏著巨大的經濟價值。習近平總書記在傳統生態思想與馬克思恩格斯生態觀結合的過程中產生了“生態興則文明興，生態衰則文明衰”“綠水青山就是金山銀山”等重要科學論斷，豐富拓展了“第二個結合”的內涵與外延。

人對自然的道德責任，究其實質，是人對社會道德責任的有機延伸。馬克思指出，自然界作為人的對象性活動而存在，是人的無機的身體。“人的生理的和精神的生活同自然聯系在一起，這只是意味著自然同它自身聯系在一起。”[4]毋寧說，人要為生態共同體，即自然界的物質、能量、元素等有序的新陳代謝負責，以此實現人與自然和諧共生。這些生態道德思想在傳統文化中也不乏得到佐證。比如，孔子提出“泛愛眾而親仁”“節用而愛人”“子釣而不綱，弋不射宿”等觀點，強調人與自然之間具有內在關聯，將仁愛的對象范圍由人擴大至自然萬物。“萬物各得其和以生，各得其養以成。”（《荀子·天論》）人與自然同根同源，皆因遵循規律而“生”。中華傳統生態文化中蘊含著豐富的思想養料，為達到“兩個和解”的最終目標，為中華民族在新時代堅定生態文化自信奠定了最基本的理論前提和行動旨歸。

（三）彰顯中國生態道義，為國際生態治理注入新動力

習近平總書記指出：“中華民族向來尊重自然、熱愛自然，綿延5000多年的中華文明孕育著豐富的生態文化。”[5]傳統生態思想與現代生態治理的思想碰撞開啟了人類生態文明新的視域，也推動了傳統生態文化的縱深發展。不僅消除了我國傳統生態話語的“空場”狀態，展現出理論與實踐、民族與世界之間的適度張力與動態平衡，也為找到人們生態觀念的平衡點和交匯點，逐步建構起能夠得到廣泛認可和普遍認同的交疊共識提供了全新契機。可以說，“其大無外”“民胞物與”“道法自然”等傳統生態觀始終“在場”而沒有“缺場”。這些兼具反思性和思辨性的傳統生態思想，在攜手構建人類命運共同體的過程中發揮了重要作用，為世界生態文明教育注入了全新動力。

“生態興則文明興，生態衰則文明衰。”自然是人類文明演進的基礎，自然環境足以影響社會發展道路與人類文明發展進程。把生態文明上升到人類文明發展的新高度，中華優秀傳統文化作為中華民族不竭的精神動力和思想資源在其中具有不可替代的作用。2015年至今，習近平總書記立足全人類發展視角，在國際會議上提出了“全球生態文明”“構建人類命運共同體”“共同構建人與自然生命共同體”“共同構建地球生命共同體”等命題，從代內正義和代際正義兩個維度出發，深刻洞悉人類生態文明轉型趨勢，對生態文明新樣態的認識由本土拓展至全球。同時，秉持“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）的傳統民本理念，中國在“一帶一路”建設中積極推動各領域互惠共享和綠色轉型，體現出中國傳統宇宙觀、天下觀和生態觀蘊含的強大道義力量，是傳統文化融入當代生態文明教育的生動案例。

二、中華優秀傳統文化融入生態文明教育

的現實問題

早在2005年，“在全社會大力進行生態文明教育”便被列為國家重點工作之一。在宏觀層面，我們對生態文明教育的科學內涵、價值意蘊、國內外教育啟示等方面的研究已取得了較為豐碩的成果。但在微觀層面，如何將生態價值理念運用于教學實踐中，尤其是將中華傳統生態智慧貫通教育教學始終，還存在具體操作方面的欠缺。

（一）外源性和內源性風險交織，中華傳統生態話語主導性式微

早在先秦時期，中華民族就將順應自然、保護自然的發展理念納入道德教化，并通過禮制的形式教育人們熱愛生命、善待自然。節約適度、綠色生活、動物保護等思想在傳統生態文化中皆有跡可循。現如今，傳統文化中的生態倫理觀念正遭受著外源性與內源性風險交織沖擊，在生態話語挖掘、話語創新、話語統攝力與宣傳教育等方面均不盡如人意。自人類進入工業文明以來，對自然無節制地索取引發的一系列嚴重的環境問題及生態災難首先在西方國家顯現。生態責任、生態限度、生態正義等問題引起人們的高度關注，多國綠色政黨也紛紛登上歷史舞臺，生態話語開始與政治實踐和社會發展緊密結合。生態保護與宣傳教育的話語權長期掌握在資本主義國家手中，并且在植入我國語境的過程中通過他者視角對我國傳統生態觀進行錯位解讀，不可避免地造成人們一定的思想困惑。

進入新時代，我國在全球生態領域的規則制定、議題設置、平臺搭建和自主話語建構方面持續發力，生態文明建設的視野、角色和作用等都發生了歷史性、全局性的變化。但是，一些西方國家對我國大打“環境牌”，多方面對我國施壓，圍繞生態環境問題展開的大國博弈十分激烈。[6]當下，西方國家為轉嫁國內生態矛盾，罔顧廣大發展中國家的實際條件，強勢要求其“去工業化”。這種強勢的生態話語表達，給國際生態治理造成了一定混亂，在暴露其自身話語虛偽性、滯后性、狹隘性的同時，也為中國生態文明話語權提升帶來了有利契機。習近平總書記指出：“解決好民族性問題，就有更強能力去解決世界性問題。”[7]堅持生態文化自信是破解生態博弈難題的關鍵。必須植根中華民族深厚的生態文化傳統，涵養富有知識智慧和思辨特色的中國生態思想體系，運用多種宣傳教育方式，漸進扭轉人們的生態觀念，推動經濟發展方式和人們生活方式綠色化。

（二）整體性和系統性考量不足，中華傳統生態理念融通性欠佳

用整體系統觀和辯證思維謀篇布局，是中華優秀傳統文化所蘊含的重要的方法論原則。傳統生態觀認為，包括人在內的世間萬物處于相互依存的狀態，每一自然物及其系統均有其獨特價值，整個生態系統內部充盈著動態平衡的張力與智慧。這些思想理論本應是生態文明教育的寶貴資源，然而，關于中華優秀傳統生態話語融入生態文明教育的目標不明、內容晦澀、模式單一，總體不盡如人意。有學者指出，生態文明教育應以實現人和社會的生態化發展為出發點，以培養生態公民為目標。[8]這意味著要將傳統生態文化理念從認知、價值、審美、道德、消費等多領域、全方面、持續性地與生態教育相結合。二者的融合絕非簡單疊加與堆砌，長期以來，由于過于注重知識的宣傳和講授，對公民生態倫理觀和社會責任感的涵養效果不佳，公民運用系統性思維解決生態問題的能力培養尤為薄弱，要將傳統生態倫理觀念貫通生態文明教育始終，依然任重而道遠。

從國家層面看，尚未出臺將傳統文化融入生態文明教育具體的指導性規范和激勵性措施。作為生態文明宣傳教育主體的各級各類單位，事實上，尚無詳細的方案和明確的標準可以參考。目前，傳統生態話語中大部分相關表述政治性、學術性、理論性較強且用語生澀，大眾化稍顯不足。多數學校并沒有將生態文明課程獨立納入培養方案，傳統生態文明教育的內容零散于思政課、專業課和其他課程之中。由于各學校依托自身特色和辦學定位進行教學，鮮有設置與傳統生態文化相關的專門課程。此外，囿于部分教育目標的制定者和執行者本身不具備一種動態的、恢宏的視野，包含傳統生態思想內容的教材，權威性不夠、普及率不高、銜接度不佳，大中小學一體化生態文明教育難以取得令人滿意的效果；關于“雙碳”、氣候變化、生態思維方面缺少與傳統文化結合的教育生長點；傳統生態思想與各領域的耦合效應未能得到相應重視。總體而言，將中華優秀傳統文化融入生態文明教育面臨知識體系構建的掣肘，急需新的理念與新的范式。

（三）感召性和引領性精神匱乏，中華傳統生態價值驅動性弱化

中華傳統生態倫理思想是人本主義和自然主義的結合與統一，傳統生態價值觀是否被真正認同，取決于其在日常生活中的實踐效果。如今，消費主義以一種新型的生活樣態出現并風靡全球，過度消費成為當今世界的普遍現象。消費主義在本質上是反生態的，將消費目的和意義單純負載于物質之上的行為，加劇了人類對自然的破壞。對于消費的需求由生存轉變為欲望的滿足，進一步演化為一種熱切追求被賦予了一系列象征意義符號的消費觀。對標簽化商品無止境的追逐將人的真實需要遮蔽在外，隨之而來的是層出不窮的生存危機、人際矛盾、環境惡化、經濟崩潰等現實問題。由于對傳統生態思想的摒棄和生態文明內涵認知不足，日常生活中餐飲和水電浪費、超前消費、過度包裝現象時有發生。“天育物有時，地生財有限，而人之欲無極。”依據傳統生態道德和價值理念控制自身舉止，才能促進人與整個生存空間保持和諧，使生活方式和消費模式更加生態化、文明化。

扭曲、錯誤的生態觀不僅對社會資源造成了浪費，對人的精神文化領域也造成一定程度的損害。我國傳統文化中明確反對豢養野生動物或以動物為娛：“囿而檻之，既不能適其性，又無以盡其材。豢畜禁制，非其本懷。”（《陶樓文鈔·瘞鹿說》）傳統生態倫理觀念認為，人使用乃至殺戮動物的正當性是有限的，應當對同處生態系統中的其他有益生物懷有感恩之心。殘酷地對待活著的動物，會使人道德墮落，一個民族不能阻止其成員殘酷地對待動物，也將面臨危及自身和文明衰落的危險。現代生態文明教育的起點在于人的生存和發展的需要，而人的思想和認知的提升則取決于教育中的價值引導、理念感召和文化涵養。日常行為規范和生活習慣的欠缺，歸根到底是人精神家園的迷失，亟待優秀傳統文化教育給予其精神滋養和價值指引。

三、中華優秀傳統文化融入生態文明教育

的現實進路

“明者遠見于未萌。”將中華傳統生態智慧納入生態文明教育，展現了中國的、當代的、生態的話語自信，也為傳統生態文化與現實生態問題的融通提供了廣闊空間。只有充分汲取中華傳統生態文化的智慧養分，深入發掘中華傳統生態思想的精粹，才能展現其在生態教育領域的獨特魅力，促進中華優秀傳統文化在歷史、現實和未來中不斷演進更替。

（一）把握現實指向，闡明傳統文化的生態話語邊界

傳統生態思想觀念作為一個系統整體，生發于特定的社會發展進程中。在新的時代背景下，對傳統文化的不恰當套用可能招致兩者相背而行的結果。這就要求我們主動做出相應的調整，尋找有關傳統生態內容的新生長點。尤其是使用傳統生態話語對當代種種生態問題進行理論闡釋和現實回應時，需要明確其解釋限度和適用范圍，對其內涵進行有意識的補充和改造。從學理層面和現實視域看，中國必須牢牢把握現實指向，有意識地尋找、增加具有普遍意義的傳統生態文明話語元素，形成自己的生態文明話語體系，以此彌合傳統生態思想與社會發展之間的時空差距。

中國畢竟有著數千年的封建傳統，在闡釋、重構、使用傳統文化的過程中要特別注意鑒別和揚棄。在保留中華優秀傳統文化立體性話語與辯證性思維方式的基礎上，對保守主義、復古主義加以分辨和批判。習近平總書記提出“既向前看、準確判斷中國特色社會主義發展趨勢，又向后看、善于繼承和弘揚中華優秀傳統文化精華”[9]的重要方法論。這也意味著要在繼承中不斷拓展傳統生態思想的適用情境、不斷更新傳統文化的生態意蘊。“周雖舊邦，其命維新。”（《詩經·大雅》）充分發掘中華優秀傳統文化中所蘊含的既有民族特色又有世界意義的生態故事，不斷創新敘事的手段方法，有助于發揮中華傳統生態思想和生態話語的強大生命力，使之成為中國文化軟實力的重要組成部分。

（二）做好頂層設計，優化傳統生態文化滲透策略

基于系統論視角，將中華傳統生態思想融入生態德育、生態美育、生態智育、生態體育、生態勞動教育、生態法治教育等一體化設計之中，有利于發揮各級教育系統人才培養、科學研究和文化傳承的功能。2022年，教育部印發的《綠色低碳發展國民教育體系建設實施方案》中要求將綠色低碳發展融入教育教學，普及傳播相關生活理念與發展規范。聯合國教科文組織（UNESCO）發布的《教育政策展望2022》（Education Policy Outlook 2022）中進一步指出，教育變革應確保年輕人實現看到更公平、更綠色社會的愿望，[10]突出強調了教育綠色轉型的迫切性。生態文明教育要想對人的生態觀與行為方式進行徹底的變革，必須做好頂層設計，形成各要素合力，才能在教育教學中取得預期成效。

從教育主體看，教育者普遍缺乏將傳統文化中的生態話語融入教學的內生動力和技能素養，亟須有針對性、有組織性的職業培訓。從教育客體看，學習者對社會政治和倫理決策的理解顯著影響對社會生態問題的看法。[11]生態問題既是重大社會問題，也是重大政治問題。將“富民厚生、義利兼顧”的傳統民本理念貫穿生態文明教育全過程，需要針對不同教育對象的特點和培養規律來謀劃。從教育方式看，豐富教學內容，拓展表現形式是關鍵。中國歷史上不乏文明與生態榮辱相生的經典案例，通過正反兩方面宣傳剖析，能夠總結出好的經驗做法，也能有效發揮警示作用。此外，有條件的教育主體可將生態文明教育場所安排在富有獨特自然資源和歷史文化遺存的自然保護區、國家公園，甚至曾被污染、被破壞過的現場等等。通過沉浸式體驗，受教育者能夠更加深刻地體會到人與自然和諧共生的重大意義，更好地理解“中和并育”的傳統生態發展理念。

（三）回歸日常生活，構筑傳統生態共同體場域

生態問題歸根結底是發展方式和生活方式問題。在日常生活中，構筑傳統生態文化場域，能夠將人們從生態價值藩籬中解脫出來，形成生態共同體意識。公民的認知與行為主要依賴于在日常生活中的感性經驗和習慣，而這種直觀自然的態度與傳統文化滋養有著密切聯系。在農業社會中，人的時間觀念與自然十分接近，人與自然同享一種時間韻律。所謂“春贏育，夏養長。秋聚收，冬閉藏”（《管子·四時》）。儒家向來強調，對待自然資源要“取用有時，取用有度、取用有法”[12]，主張用“禮”，即道德教化來控制人們的生產和消費。若人們滿足于樸素的生活，對自然資源的消耗便會大幅減少，有利于維持生態平衡。若人們“競于淫靡”，無節制地追求物質享受，則極易造成對生態環境的破壞。老子提出“處無為之事，行不言之教”（《道德經·第二章》），主張減少人為干預，尊重和順應自然的本性，并希望人們“見素抱樸，少私寡欲”（《道德經·第十九章》），即減損私心欲望，保持一種簡單的生活方式，最后“復歸于樸”（《道德經·第二十八章》）。

日常生活具有非自反性，通過構建共同的、生態化的空間環境，有助于人們自身的感性認知與行為習慣的養成，有利于人們社會歸屬感的提升，愿意共同承擔對未來的責任。建筑及其圍造的空間內在要求和諧的人際關系和對倫理道德規范的遵守。中國古代建筑素有崇尚自然、“境生象外”和“虛實結合”的特性，注重因勢利導、渾然天成。將傳統生態元素融入充滿生機的日常生活空間，有助于受教育者體會傳統生態文化中“詩意棲居”的趣味，領悟自然并非脫離自我而存在的他者，而是詩意棲息的外部條件和內在倫理要求。從中華優秀傳統生態文化中尋求理論支撐，利用特色地域文化，植入傳統生態文化符號，有利于營造良好的生態文明教育場域，在滿足公眾社會交往、心理調適和娛樂審美需要的基礎上，重構當代人的生態價值體系，潛移默化達到教育和引導的目的，進而使人得到全面的發展。

（四）打造多元共建模式，延伸傳統生態教育踐行空間

中華優秀傳統文化中“經世致用”“止于至善”的哲學態度，強調要深度參與和深度體驗各種實踐活動。“五位一體”戰略布局同時要求將生態文明建設融入經濟、政治、社會、文化建設各方面和全過程。生態文明建設是具有全局性、系統性、長遠性的有機整體，將中華優秀傳統文化融入生態文明教育也離不開多方主體的深度參與。因為“生態環境治理是一項系統工程，需要統籌考慮環境要素的復雜性、生態系統的完整性、自然地理單元的連續性、經濟社會發展的可持續性”[13]。只有堅持系統觀念，打造多元共建共享的教育教學模式，不斷強化教育目標協同、區域資源協同、部門政策協同，深化各主體之間的關系，才能確保傳統生態文化教育在橫向互動和縱向貫通中整體推進，才能切實增強各環節教育實效，不斷延伸傳統生態文化實踐空間，才能引領中華優秀傳統生態文化走進現代文明世界，推動中華生態文明的更新與轉型。

當下，我國的教育仍然具有很強的政府依賴型特征，政府對于中華優秀傳統文化融入生態文明教育的成敗具有決定性作用。令在必信，法在必行。政府需加快立法，確保學校、家庭、社會等不同主體權責明晰、形成合力，保障傳統生態觀教育系統化開展。建立常態化和程序化的監督和評價機制，能夠在最大限度內保證中華優秀傳統文化融入生態文明教育的落實。此外，社會團體、企業單位、研究機構和基層社區的平臺作用不容小覷。若單純把政府作為開展和推進傳統文化融入生態文明教育的核心力量，其在開展各項工作的過程中必將成為孤立的主體。各地方可以依托生態特質優勢和歷史文化資源，建立區域生態文明教育試點，通過邀請相關專家學者、模范人物等定期開展傳統生態文化講座，規范化、制度化開展富有傳統生態元素的社會實踐活動，能夠引導社會公眾在情感體驗中逐步將傳統生態價值理念內化于心、外化于行，以實現話語與實踐的良性互動與有機統一，真正“望得見山、看得見水、記得住鄉愁”。

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責任編輯︱劉 潔